Episode Transcript
[00:00:02] ¿Buenas noches, señoras, hoy día miércoles para jueves 20 de Heshvan 5720. De Heshvan 5775. Y cuántos de noviembre?
[00:00:28] 12 de noviembre de 12. Felicidades de usted por su cumpleaños, Ÿousand.
[00:00:55] Bueno, rabotáis, buenas noches. Esta clase va a ser más breve debido al retraso o un accidente que hubo en la carretera, mucho tráfico, llegamos más tarde.
[00:01:09] ¿Esta conferencia, pueden cerrar esa puerta, por favor?
[00:01:13] Esta conferencia es continuación de la serie, ya es la quinta conferencia de la serie Ÿousand, que es idolatría versus monoteísmo. El tema de la idolatría histórica que nosotros vemos a través de la historia, desde Enoch, que fue nieto de Adama Dijon, el problema de la humanidad fue creer en objetos. En la época, el primer idólatra fue Enoch y su generación que empezaron a ponerle el nombre de Dios a los objetos, como dice la Torah en la Biblia, en Génesis Ayu hal Mikro de Shemashev, la época de Enosh empezó la gente a ponerle el nombre de Dios a los objetos.
[00:01:56] Decían que esto es Dios, que el sol es Dios, que la luna es Dios, que Marte, que Júpiter, y luego que esta madera y que este muñeco. Y ese problema, como ya lo hemos mencionado en las últimas charlas, persiste desde casi la creación del mundo, del año 365 de la creación del mundo, que se inundó un tercio del planeta, un tercio de la tierra fue inundada por el océano. Antes el océano era alrededor de la tierra, la tierra era como un disco, no había agua dentro de la tierra. Y luego subió, lo desbordó el océano e inundó un tercio de la superficie terrestre como castigo por la idolatría que imperaba en el niño. Y esto siguió en el diluvio, otra vez idolatría, Sodom y Gomorra, otra vez idolatría, Abraham lo echaron al fuego por salir en contra de toda la ideología. Hicimos siete preguntas sobre el tema de la ideología. ¿Cuál es la lógica? ¿Cuál es creer en un muñeco? ¿Por qué hay tanto yetzelará que los hajamín tuvieron que llorar en el segundo templo y pedir que harán Shakitar y Etzelará? De la idolatría hicimos varias preguntas y de las últimas preguntas que teníamos era que la Torah siempre cuando advierte en 53 lugares, la Torah advierte de la idolatría. Hay 53 mitzvot en la Torah, de las 613 relacionadas con el tema de Abodázara. ¿Y la pregunta es por qué tantas mitzvot se necesitan? Hicimos una observación también que cada vez que la Torah quiere advertir de la idolatría, antes habla de ajaltá, be sabata, como vemos en el Shema, que dice comerás, te llenarás y shamerulajem, cuidadito, penis telebauhem, por si se van a desviar detrás de la idolatría. También eso queremos entender, que tiene que ver comer y beber con la bodaza, con la igratía también. Esos son los puntos que estábamos pendientes y hoy vamos a dar un paso adelante. Creo que esta va a ser la penúltima charla del tema, la próxima semana va a ser la última rabotay. Voy a recordar lo que ya habíamos estudiado para poder avanzar y continuar. ¿Cómo empezaron los primeros idólatras? ¿Quién se acuerda? ¿Qué dice Maimonia? ¿Cómo se equivocó la humanidad a pensar que un objeto es Dios?
[00:04:23] Muy bien, muy bien dicho. A servir a los servidores. Eso es muy bien dicho.
[00:04:30] Empezaron a dar honor, honor al sol y a la luna, porque son servidores de Dios. Ellos dijeron, hay un pasú que dice en la Torah, la Tereshare, que el Devadín de Aratayom, vas a ver hoy que Adonai huelo Adone Adonim Zweitausendein, que Hashem es el dios de los dioses.
[00:04:56] Una señora me preguntó una vez, estuve leyendo el salmo con la traducción de Shem Tor y dice que Dios es dios de los dioses. ¿Cómo dios de los dioses? Elohé, a Elohim eloquea, Elohim, Dios de los dioses. Parecería como que hay dioses y que Dios es un dios de los dioses.
[00:05:17] ¿Cómo puede Dios mismo decir Dios? Respondieron la pregunta. Entonces explica ahí todos los comentaristas, el Eben es la palabra elohim, no necesariamente quiere decir Dios. Elohim quiere decir autoridad, autoridad, poder, todo que tiene un poder en la Torah, por ejemplo, el juzgado se llama elohim, el juzgado se tiene que ir a elohim, al juzgado, porque todo, todo lo que tiene poder sobre alguien que está abajo de él se llama Elohim, poder, autoridad. Entonces Hashem le dio autoridad, le dio poder al sol, a la luna y a las estrellas, porque él maneja el mundo a través de las estrellas. Entonces la gente dijo, las personas pensaron y Enoch mismo se equivocó en este error, dijo así como un rey quiere que la gente adore a sus ministros, así como la gente quiere, así como un rey, un presidente. ¿No quieren pasarse para aquí las señoras para que me pueda concentrar en un solo grupo más fácil, por favor?
[00:06:37] ¿Ya pasaron los 30 días o estamos dentro? ¿Ÿousand de ustedes esta semana fue, no?
[00:06:47] Sí, sí se puede. ¿Leilunishmat, Jaim Aslan ben Shafia, que está apenas pasando los 30 días y también la señora Amelia Batsalá, que también recién salieron de los 30 días que sale New Nishmatan Rabotai, dice Maimónides en las alajot de Abodáz Ará, Maimónides en el libro, lo leímos de la pantalla palabra por palabra, hace tres conferencias, dice así cuál fue el error de los primeros idólatras? ¿Cuando ellos vieron el poder que Hashem le dio al sol y a la luna? ¿Y si le dio poder, quién dijo que le dio poder? En la Tefilá de Shabat decimos en Iosed tobim me oroche braham eloenu, los astros, Hashem, que Hashem le dio fuerza para dirigir lo que pasa aquí en la tierra. Todo lo que es la astrología es verdad, los signos zodiacales es verdad, Hashem maneja el mundo a través de las estrellas. Entonces ellos pensaron que es un honor al rey que le demos honor a sus servidores. Así como el presidente de México quiere que respetes al ministro de cultura o al ministro de economía porque es su ministro, y el que le falta el respeto al ministro le está faltando respeto al gobierno, entonces también el que le da respeto al sol está respetando a Dios y el que le da honor a la luna está honorando a Dios. ¿Por qué? Porque Hashem creó al sol y maneja el mundo. Son como ministros de Hashem, como dijo la señora aquí, muy bien dicho, servid a los servidores. Si son servidores de Hashem, son ministros de Hashem, merecen honores, merecen respeto. Y por eso empezaron a hacer templos al sol, templo a la luna, templo a Marte, templo a Júpiter, porque todos pensando en Dios, que son servidores de Hashem. Después, la próxima generación ya empezaron a hacer dibujo del sol, del dibujo de la luna y el dibujo de Marte, dibujo de Júpiter y las mujeres y los niños y la gente, digamos, de que no sabían el origen, pensaban que esa madera era la que tenía la fuerza, no sabían que esa madera es para recordar al sol, que el sol recuerda Hashem. Y luego los nietos y los bisnietos ya se les borró totalmente el origen de las cosas y se quedaron pegados en la figura que creían Ÿousand. Y así empezó la idolatría, la generación de no se explicaron. ¿Entonces preguntó Rav Navinsky al lado de Shalom, si la intención de los primeros idiolatrases era positiva, cómo puede ser que alguien tiene buenas intenciones y le sale algo tan chueco? ¿Si ellos querían dar honor a los ministros, está bien? ¿Tiene algo de malo dar honor a los ministros? No. Y fíjense que la Torah Ÿousand el segundo mandamiento, cuando habla de la idolatría como dice Loye leja Elima Harima al panal lota hacer no hagas figuras de Holtem, una imagen ayer Bashamay mi mal del cielo arriba, si vas a alzar los ojos al sol y a la luna, no vayas a creer. ¿Barminan ya bueno, pero por qué no? ¿Si son ministros de Hashem, qué tiene de malo dar honor a los ministros? Esa fue la pregunta de la semana pasada y contestó Raúl Ganinsky algo espectacular, espectacular, pero es se lo estoy diciendo repitiendo a varios a Brejín, yo pensé que todos lo sabían, pero se ve que no es. Vino a visitar esta semana un amigo mayor que yo de Argentina, de muchos años, es jajam y le comenté todo este memoria y si él no se lo sabía y no sabía cómo empezó la primera idolatría, dijo algo espectacular el Raúl Nalinsky, dice así cuando entra el ministro, por ejemplo, entra aquí el ministro de Cultura o el ministro de Economía, si entra a este lugar el rabino Malek, tiene obligación decir bienvenido al ministro, pase aquí a sentarse y el gobierno, él representa Enrique Peña Nieto y por eso me debo que diga unas palabras a todo el público. Todos ustedes levántense, denle honor al ministro de Economía o al ministro de Cultura. Está bien, es correcto. ¿Y si no lo hago, estoy faltando respeto a quien?
[00:11:15] ¿Al gobierno? No le estoy faltando respeto a este ministro, aparte que al gobierno más que todo. Ok, pero qué pasa si entra el presidente mismo Peña Nieto junto con el ministro de Economía y yo digo parecen todos porque llegó el ministro de economía y vamos a pasar adelante. ¿Está bien o está mal? ¿Porque, porque le estoy faltando, es una falta de respeto a quien? Entonces cuando, cuando es correcto darle honor al ministro en ausencia del presidente, en ausencia de su [sos/eos] superior, ahí le tienes que dar honor al ministro del superior y con eso le estás donando honor al superior. Pero si están los dos, si está el superior y el ministro y tú le das honor al ministro, es una falta de respeto, es una grosería, es un insulto darle respeto al ministro en presencia del superior de él. ¿Está clarísimo?
[00:12:12] ¿Denashemi dice tú le puedes dar honor al sol en mi ausencia, pero en mi presencia, si yo estoy, cómo puedes honrar a otro en mi presencia? Loi eleja Elohim Hagerim al Panay, dice el segundo mandamiento no tendrás otros dioses en mi presencia.
[00:12:32] Si tú buscas un lugar donde yo no estoy, si hay un lugar donde no está Hashem, le puedes dar honor al sol y a la luna. Hay un lugar donde no está Dios. Ahí está el problema. Entonces, cuál fue el primer error de los idólatras que por eso llegaron a la idiotría, es no sentir la presencia de Hashem. ¿Se acuerdan? Conté la historia del Rabades que fue con Adón, Segal, los Shivit y Hashem. No sentir la presencia. Al no sentir la presencia de Hashem estás buscando una alternativa. ¿A ver, cómo puedo honrar a Dios si Dios no está? ¿Cómo lo puedo honrar? Pues le voy a honrar al sol, voy a honrar a la luna, Ÿousand. Pero si estaría Dios presente, no cabe lugar a honrar a sus ministros. ¿Entonces toda la raíz de la lloratura cuál es? Una frase.
[00:13:17] ¿Cuál? No sentir la presencia de Hashem en cada lugar. Cuando no la sientes tienes que buscarla en otra cosa.
[00:13:26] ¿Me entendieron? ¿Cómo está? ¿Y acá viene la pregunta que la dejamos pendiente la semana pasada y por qué cuesta tanto trabajo sentir la presencia de Hashem? ¿Que lo que le dije de rango a ravales, nada más que eso, el que siente la presencia del Shem todo el tiempo, ya decirá Chamay, por qué cuesta tanto trabajo? Porque una persona cuando viene un jajama a su casa, cuando viene un jajam a su casa, una señora se tapa la cabeza, quita la televisión, quita las figuras, porque va a venir el jajam.
[00:14:00] ¿Oye, no está Dios en tu casa? Sí, pero es otra cosa. ¿Está o no está? ¿Quién es más, el jajajam o Dios?
[00:14:08] Porque cuando va a venir un raba a tu casa, cambias toda la casa. Y cuando tú me dices que Dios está contigo en tu casa, la casa queda igual, porque este lo ves y al otro no lo ves, este lo sientes. Entonces quiere decir que nosotros decimos que tenemos fe en Dios, decimos que creemos que Dios está presente, pero en la realidad no lo sentimos, no sentimos la presencia. Y ese es el segundo punto que yo quería avanzar. ¿Por qué nos cuesta tanto trabajo? No a nosotros, a los primeros idólatras.
[00:14:43] ¿Porque Enosh sintió la necesidad de adorar al sol si Hashem está presente? Respuesta, porque no sentía la presencia de la del sol si la veía. Al sol lo veo, a la luna la veo, al marte, a las estrellas las veo, pero a Dios no lo veo. Entonces como no lo veo a Dios, le voy a dar honor al ministro. ¿Cuál es la raíz del problema? El no ver Hashem, no sentir Hashem. Porque acá viene todo el tema espectacular.
[00:15:12] Se puede decir que a esto queríamos llegar en todas las conferencias, pero ya pasó una. El próximo martes el morse nuestros va a ser broche de oro de esta serie de seis charlas. Escuchen Rabotay, que espectacular.
[00:15:29] El ser humano está compuesto de dos partes, una parte que es animal, la materia oscura que es afarminada, polvo de la tierra, como dice en Génesis, Hashem creó al hombre polvo de la tierra.
[00:15:47] Y la segunda parte es la Neshama, el alma que tenemos a la troca insufló un alma.
[00:15:54] ¿Qué es el alma? Todos saben ya nada más para recordar lo que es el alma.
[00:15:59] El alma es parte de Hashem porque cuando uno sopla, sopla parte de sí mismo. Hashem no sopló, no tiene pulmones. Ÿ insertó dentro de ese cuerpo, de ese polvo de la tierra, le insertó una partícula de sí mismo. Entonces nosotros, ahora que estamos aquí caminando, tenemos dos partes. Una parte es la parte física, animal y adentro tenemos la parte celestial, divina.
[00:16:27] La parte física, vamos a decir otro lenguaje, la gemara dice que en cinco puntos se compara el alma a Dios. Uno de los puntos que el alma se compara a Dios Roe venon, iré.
[00:16:45] Dios ve y no se ve.
[00:16:49] Por eso dicen que la suegra tiene que ser como Dios, ver y no dejarse ver, ver y no dejarse ver. ¿Dios, la parte espiritual de Hashem, ve todo el tiempo, ve todo lo que está pasando y alguien lo ve a él, no? Igual el alma, el alma que tenemos adentro ve y no se ve. Esa es una característica de las cosas espirituales, que ven todo y ellos mismos no se ven. Cada vez que la persona ve por otros y no se deja ver, está sin lo que hace Dios.
[00:17:27] Sabes que tú ves por alguien y no te dejas ver, no haces que sepan quién ayudó, quién lo hizo. Tú estás preocupado por alguien que está en el hospital, por ejemplo, y le mandas a un doctor, le mandas algo, haces algo y él no te rió, no vio quien lo hizo. Estás haciendo lo que hace Dios, ve y no se ve.
[00:17:45] La gente, la parte material es al revés, se deja ver y no por eso no ve, por eso está enceguecido, porque todo el tiempo quiere que lo vean. La persona que quiere que lo vean está haciendo.
[00:17:58] Y el ser humano normal, la parte física del ser humano quiere ser visto, es la parte del cuerpo, la parte espiritual quiere ver sin dejarse escuchando. Entonces, Rabotai, escuchen aquí el secreto.
[00:18:14] Nuestro cuerpo no puede percibir cosas invisibles. No puede. A ver, no veo, aquí hay algo, no lo veo. ¿Cuando te dicen que aquí hay ondas, ondas sonoras, dónde están? No hay. No puede. Nuestro cuerpo, nuestros ojos físicos no pueden captar la presencia de cosas abstractas, de cosas invisibles. Dvarim rohanim en hebreo. Estoy diciendo con los espirituales. Nuestro ojo físico no lo puede percibir. No puedo.
[00:18:52] Pero nuestra alma, nuestra neshama, al contrario, nuestra alma percibe que lo único que existe es lo espiritual, lo material es todo un disfraz. Me entendieron cómo está, saca bien el punto. Cuando la persona se materializa, se hace cuerpo. ¿Por qué? Porque está todo el tiempo dedicado a la parte física. Cada vez le cuesta más trabajo sentir las cosas espirituales, le cuesta más trabajo sentir. ¿Entonces separa, uno la mira, le estoy hablando con Dios, dónde está Dios? ¿Cómo estás hablando con Dios? No lo veo, no lo veo. Porque porque la parte física de la persona no puede percibir cosas invisibles. La neshama de la persona, aquellos tzadikim que todo el día están dedicados a su neshama y su cuerpo es un 20. %. La Neshama es el 80 % de su existencia. Todo el tiempo se les hace fácil, o aunque sea 50 %, 50, 50, se te hace fácil captar a Boreal. Se los voy a decir, se los voy a decir en otra en otra frase y van a ver qué espectacular lo que van a escuchar ahora es novedad.
[00:20:06] Cuando ustedes van a un CNIS, cuando ustedes van al CNIS y quieren saber, quieren saber quién es más religioso de la gente que está en el kinesis, ustedes observan desde arriba, desde Atashin, hay 100 personas y quieren saber quién es más espiritual que otros. No saben, todos están igual, rezando igual.
[00:20:29] El que se apega más al ser Torah, besarlo es una señal que es menos espiritual.
[00:20:36] ¿En los que acaban a tefilar y se paran así, así, lo han visto? ¿Lo han visto? Cuanto más tiempo se quedan aquí, quiere decir que son menos espirituales.
[00:20:50] ¿Han visto alguna vez al rao vale? ¿Lo han visto pararse en el ejálas y lo han visto?
[00:20:59] Cuanto más tiempo se paran ahí, menos religiosos son. ¿Porque práctica, porque si tiene 2 h en el crisis, 3 h hablando con Dios que tienes que pararte, si tienes 3 h abrazando a Dios, cuál es la respuesta?
[00:21:15] Es que yo no sentía a Dios cuando estuve rezando, no lo veía, no lo veía. Yo necesito agarrar algo, agarrar esto, esto, esto sí, aquí sí siento que estoy agarrando madera, aquí sí, aquí sí siento que me estoy entregando a Dios, aquí puedo sentir a Dios, porque yo no puedo sentir cosas impalpables.
[00:21:33] Entonces acá viene el tema de la boda.
[00:21:37] Esa necesidad imperial que tiene el ser humano de Ÿousand creer en algo superior, lo tiene que materializar en algo. ¿Por qué? Porque está tan materializada la persona que no puede captar algo superior que no se ve. ¿Dónde está? ¿Dónde lo quiero ver? ¿Dónde lo quiere ver? Aquí lo agarró en el céfre, se agarró del céfre y abrazó el céfet y agarró la mezhuzá y abrazo la meziza. Dijo una vez un hajám Hashem dice no veces el cefe, pero respeta lo que está escrito ahí. Toda persona que sube al coche el shabbat es como que agarró un pergamino del Sefer Today, lo está pisando porque dice no enciendas fuego y tú agarras un cigarro y lo prendes en Shabat, estás agarrando el Sefer y lo estás pisando. No, pero yo lo beso, yo lo quiero mucho al Sefer. Es falso. Tú tienes que creer en Dios y como no puedes sentir a Dios te agarras del Sefer o te agarras de la mezuda, pero tú crees en lo que está escrito, la mezuda.
[00:22:32] Entonces aquí quiero llegar. Todo el problema de la idolatría viene de un punto que el ser humano tiene una necesidad de creer en algo. Uno tiene que creer en algo, es una pasión. El Rambam dice, Maimonides escribe al principio del libro Mishnet Torah, que la persona tiene que amar a Dios más que el amor de un hombre a una mujer.
[00:22:58] Tiene que estar como un enamorado que se para a medianoche gritando el nombre de su amante, de su amada, así dice Rambam que está que duerme con ella y se para con ella y come con ella. Cuando está comiendo pensando en ella y está lo que hace, está distraído, está soñando, pensando en su novia, pensando en su enamor. Así tiene que estar uno con Dios, vuelto loco. Por eso nosotros lo tenemos adentro, todos nosotros tenemos un deseo, una necesidad, una necesidad de creer en algo, de estar colgados de algo. ¿La pregunta es qué es ese algo? ¿Ese algo es Melej Maltam, el ajíma Kadosh Barkupe? No lo veo, no lo veo, como no lo veo me tengo que colgar del Sefer, me tengo que colgar de una figura del sol, de la luna. ¿Entonces, de dónde empieza toda la bodaza? ¿Ahora digan ustedes, examen después de todas estas, dónde empieza toda la boda?
[00:23:51] De no sentir la presencia de Hashem. ¿Y por qué no podemos sentirnos puestas a sentir la presencia de Hashem? Porque, porque estamos tan materializados que no puedo. Dice la Torah de Ajata de Sabatá, cuando comas demasiado y vas a engordar, cuidadito de no hacer siempre que la Torah habla de bodazdara, primero te dice cuando estás comiendo, porque la comida se puede decir que es lo que más materializa a la persona, todos los placeres mundanos, por la comida más que todo. ¿Por qué? Porque la comida se convierte en parte de uno, se hace uno más tosco. Cuando la gente come y come y come se hace gordo, se hace gordo. Yaha, eso es la materia oscura, la materia oscura crece y los velos, los velos que hay entre el alma para sentir la presencia de Hashem se hacen más gruesos. Dice Atora cuidadito cuando comas y cuando engordes más de lo necesario para sobrevivir, cuidadito que no vayas a hacer idolatría. ¿Cómo crees por comer voy a hacer idolatría? ¿Quizá no hagas idolatría, pero ya no vas a poder sentir a Dios y vas a estar en un conflicto y dónde está Dios? Necesito agarrarme de algo, necesito besar como dieta para poder estar cerca de Hashem hay que estar menos gordos, menos gordo en general, que la materia tosca, la materia oscura esté más delgada para poder percibir las cosas. Había aquí un señor en México hace más de 30 años, todavía vive, que vive, él me lo contó cuando estábamos en Ciudad de Salón dando clases, que cuando falleció su papá de él, una familia grande, muchos hermanos se repartieron algunas cosas, él se llevó el teflón del papá, el tefilín se lo llevó y él se lo ponía, se lo llevó como reliquia, como recuerdo, pero no, se le empezó a tener mucha fe al tefilín, mucha fe y lo llevaba con él a todas partes, también al negocio se lo llevaba con él, lo traía. Un día le dieron un cristalazo al coche ahí en el centro creo que fue, le robaron un, no sé si un celular, le robaron algo, una cartera con una maleta con cosas importantes y le robaron el tefilín. ¿Dice créemelo, jaja, me habían robado dinero y todo y no me molestó tanto como el tefilín, dice el tefilín me dolió mucho, me dolió mucho porque aparte que es algo sagrado, era el recuerdo que tenía yo de mi papá y se me dolió mucho y en la noche me puse a pensar por qué me pasó eso? Porque me pasó, eso encontré, porque me pasó.
[00:26:25] ¿Empecé a creer demasiado en el tefilín y ya lo estaba idolatrando, ya estaba yo idolatrando, ya lo tenía yo como un talismán todo el tiempo, esto me cuida, esto me protege, entendieron? Como Dios dijo esto te cuida, venga para ti, esto no es Dios, esto yo te lo quito. ¿Me entendieron cómo está la persona? Tiene necesidad de creer en algo, tiene uno que creer, pero es una necesidad profunda y desesperante del ser humano de tener en una quiere decir estar colgado de algo, creer en algo, apasionado por algo, lo necesita uno. ¿Entonces para que Hashem creó esa necesidad? ¿Para estar apasionado por el creador, pero como el creador no lo veo, y por qué no lo veo? Porque estoy materializado y yo nada más veo lo que lo que se ve, lo que se palpa, entonces tengo que buscar una forma de decir bueno esto Dios, esto es más fácil para mí, para mí, yo hablo de Shaul mala, para mí es más fácil pasarle a esto que a Dios.
[00:27:27] Porque a esto lo veo. ¿Si alguien me dice este es Dios, este este mueble, Dios, oye mueble, mira por favor, estás escuchando? Tranquilo, estoy viendo, lo estoy palpando. Se me hace más fácil, se hace más fácil rezarle a algo. 1 de los 13 fundamentos, uno de los 13 fundamentos de Maimónides. El que no cree en ellos pierde pasaporte. En lo goof ven lo de mutagu ayer, no tiene cuerpo y no tiene forma, no te lo puedes imaginar. Ni alto, ni chaparro, ni gordo, ni flaco, ni ojos grandes, ni ojos no te lo [sos/eos], ni mano derecha, no te lo puedes imaginar. Todo lo que dice la biblia, la mano de dios es figurativo. La mano quiere decir la ayuda de hashem, los ojos quiere decir la supervisión. Hashem no tiene ni manos, ni ojos, ni piernas, ni corazón, ni corajes, ni cerebro. Todo es figurativo.
[00:28:24] Pero como a la persona le cuesta trabajo porque le gusta la gente ir a la cava de la Center, la cabra siempre no hay que ir. Pero alguien, alguien que va allí me contó, me contó. Les dibujan a Dios, claro, dibujan las 10 sefirot, las 10 sefirot y ponen el brazo, agarran el libro de Philip Er, que es el fundador de la Cábala Center tiene un libro de Tefilá Sidur, Tefilá Leani, así se llama, Tefilá Leani es el sidur que él hizo. Filipe ya se murió, se mueran muchos como él porque hizo mucho daño al mundo. Y él divulgó la Cábala como si fuera cosas de Yeshu. Fue el primero que divulgó la Cábala y este es uno de ellos también. Y ahí dibuja, dibuja, dice la mano derecha de Hashem es Jesev. Y es verdad, está escrito en el Zohar Jeseb gebura atif ere netzahut la boca. Es verdad que en la Cábala está escrito que cada uno de los miembros de Hashem que están hablando representa una esfera. Pero dibujarlo, si lo dibujas perdiste el pasaporte de la baba. Porque en lo bus ven lo de Mut y la gente le gusta ir por eso, porque dice Mira este dibujo y cuando ves la mano derecha concéntrate en la bondad de Hashem, brazo derecho, ese es el brazo de Dios que manda toda la beraja. Entonces uno está rezando y se emociona, se apasiona así porque ve, está viendo aquí en le está rezando. Pero cuando venimos a Marcela o a otro Cris, estoy hablando con Hashem, donde está aquí, aquí está aquí.
[00:29:57] Por eso Hashem hizo en las últimas generaciones, antes que venga el magia, que descubra las ondas sonoras, las ondas, todo está lleno aquí, las bacterias, los microbios. Hoy en día todo el mundo se reconoce, Ÿousand, que lo que no se ve es lo que maneja el mundo. ¿Las ondas, las bacterias, los microbios donde están? Aquí hay microbios donde trae un telescopio y lo vas a ver, trae algo igual dice Hashem, como por eso digo hoy en día Hashem dio la última oportunidad a la humanidad. ¿Dicen tú crees que aquí hay algo? ¿No? Bueno, trae un científico y te va a decir, a ver, enciende tu celular, como captó las señales, aquí hay ondas. ¿Cómo ondas? No veo ondas. ¿Qué onda, qué onda? ¿Dónde está la onda? ¿Efo agalín?
[00:30:46] Aquí, aquí y aquí. ¿No ves que vibra la onda? ¿Dónde vibra? No veo nada.
[00:30:52] Pues no ves porque no sabes ver, no tienes el telescopio, el microscopio para ver.
[00:30:57] El problema está en ti, que te faltan ojos para ver.
[00:31:02] Hashem dio esta oportunidad para que la gente diga, así como los microbios no están, están aunque no los ves. Y las bacterias y las ondas, tienes que saber que todo lo espiritual existe. Está meló Poláez, que bodó Hashem está. ¿Dónde está Dios? ¿Dónde está Dios? ¿Dónde, dónde está? ¿Dónde, dónde señora? ¿A ver la señora, diga usted dónde está?
[00:31:26] ¿En dónde? ¿En dónde? Ah, en todas partes. Falso, ŸOusand, dice la Guemará. Dios no está en todas partes, todas, todas las partes están en él.
[00:31:38] Porque si tú dices que él está en todas partes, ya lo limitaste. Él está en todas partes. No todas las partes están en él, todo está en él, en Ovni, levantó, en la gente le cuesta trabajo sentir eso y por eso tratan de buscar donde materializar, realizarlo, donde figurarlo. Entonces nosotros hoy que aprendimos hoy en día Baruja, nadie de nosotros tenemos deseo de idolatría, nadie. ¿Nosotros puede decir se antoja ir a la iglesia o algo, pero tenemos que, porque sabe por qué? Porque los hajamín lucharon para quitar el Ietz, el Arabia, pero todos tenemos la plataforma para ser idolatras.
[00:32:20] ¿Porque cuál es la plataforma? Forma está materializado. Si tú sientes que te cuesta percibir a Shen, ya eres un idolatra en potencia, ya eres como el portador de sida, aunque todavía no hay la enfermedad no se ha desarrollado, pero ya tienes, ya tienes el virus. ¿Por qué? Porque al no poder sentir a Shen, vas a tener que buscar un Shepe, un Jamse, vas a tener que buscar cosas materiales. Mi papá Shinge me decía que cuando besamos hay una parte en la Tefilá. Los hombres, ustedes ven en la Tefilá en el Shema besan el Fiti.
[00:33:02] Hay una parte después que termina el Shema donde dice, dice la Alaha que hay que aventarlos y cierras, hay que soltarlos. ¿Por qué? No vayas a creer que esto tiene alguna fuerza, esto no es nada, esto no es nada, lo besamos solamente porque es la orden de Hashem de adorar a sus mitzvot. No vas a creer que esto tiene alguna fuerza. Si empiezas a creer en esto ya se hace idolatría. Por eso llega una parte que hay que soltarla, esa obligación. Igual el un lado, el hulavent sukkot, el que estuvo viendo los movimientos, estamos todo el tiempo así moviendo y moviendo y moviendo. Hay una parte que no se avienta, cuando termina si se avienta y al final el último día se golpea, porque no vayas a pensar que esto es algo, esto no es nada, esto es un instrumento para acercarte a Borolami, nada más. Esto no tiene ninguna fuerza porque la persona corre ese peligro de que de tratar de materializar a las cosas espirituales. Eso es aborazará, aborazara es querer materializar a Dios. ¿Y por qué quieres materializar a Dios? Porque te cuesta percibir cosas no materiales. ¿Y por qué te cuesta? Porque tú estás muy materializado, porque has comido demasiado. Cada vez que comes una comida exagerada, ese día eres un idolatro en potencia, pues dice a través altave, sabata y chamerú, la gente de Bauja, cada vez que comes demasiado, ya sea comida o ya sea placeres mundiales, te vas a ver el mundo. Cada vez que vas a ver los bancos que hay en el centro y ves el mundo material, corres el peligro de ser hidrata, que te cueste trabajo sentir Hashem. Por eso llegas a tu casa, besas la necesidad, dice Shema Israel Hashem y lo que no asemeja todo que viene la calle es Javel Habalim, todo en la calle nada. Esto es lo que vale Hashem, Lokeno Hashem. Cada vez que te materializas, por eso los hajamim son tan sabios, te dicen vas a comer una fruta, corres peligro de olvidarte de Hashem. ¿Entonces qué tienes que hacer? Baruja tal shem, lo que me permite ya lo nivelas, cada berajá que dices estás nivelando el peligro que tiene una comida, el riesgo que tiene una materialización. Por eso todas las cosas materiales vienen acompañadas de relajar para conservar el equilibrio y poder percibir la presencia de hashem a pesar de haber tantas cosas naturales. Ese es el mensaje de Zdat Hashem de hoy y con esto dejamos preparado la conferencia última de la serie que va a ser el próximo miércoles para explicar el enojo el coraje porque la persona que hace coraje se considera la próxima semana va a ser media hora voy a hablar de Kaz y la otra media hora porque dice que todo el que respeta shabat aunque sea idolatra le perdonan todo si es tan grave la idolatría como el shabat según toda esta plataforma que hemos hablado vamos a contestar las últimas dos preguntas de la serie porque el shabat porque el shabbat desequilibra la bodazara y por qué el coraje el KZK se considera como vea bodazdara próximo miércoles nos vemos aquí todos los datos Buenas noches.
