Episode Transcript
[00:00:00] Speaker A: ¿Buenas noches, por motivos de horario vamos a estar empezando la charla a partir de esta semana de hoy y la semana que entra a las siete, porque la puesta del sol es más tarde y hay problema con mi hayar Vip, entonces vamos a hacerla de siete a ocho, ok?
Hoy día miércoles para jueves, cuatro de Adar Aled 5760, 9 de febrero del año.
La perashá de la próxima semana que tienen ustedes los libritos en sus manos, es una perashá de las más aburridas de la Torah, porque ahí dice la parasha, trata del diseño del mobiliario de Mishkan, del santuario, el mobiliario y la construcción, porque era un santuario portable, desarmable. ¿Y Dios ordenó a Moshe que haga una colecta para hacer este santuario y le explicó cómo se tendría que hacer, las columnas y las cortinas y cuánto medían y cuánto bajaban, y cuánto medía el arca y cuánto medía el altar y los querubín que cubrían y que estaban jalas y qué a mí qué?
Si fuera que cada año tenemos que construir un santuario así, pues vale la pena. O si fuera que cuando se construye un CNIs hay que hacerlo con ese mismo diseño. Entonces uno dice, bueno, estudio yo esta pedagógica, porque si algún día me va a tocar a mí la suerte de diseñar un CNIs, lo voy a hacer con las mismas dimensiones, pero no es así. Ese santuario portable fue una sola vez en la historia, en el desierto, y jamás va a volver a construirse con las mismas dimensiones, con el mismo diseño.
¿Entonces, qué necesidad hay que la Torah explique con tanta amplitud, con tanto detalle los pormenores?
Yo yo creo que hubiera sido más que suficiente criatura, hubiera dicho Saben que Rabotay dijo Dios a Moshe Haz una colecta para construir un santuario, y fue Moshé, hizo la colecta y construyó el santuario tal cual como Dios le dijo, sin fallar en nada.
Faltaría algo en la Torah todas las pedació desde hoy, Terumá, Tetzavek, Tizabe, aquel Pekude, todas hablan del diseño del Mishkan.
Y es algo bastante raro para un libro, la Biblia, que es un libro de enseñanzas eternas, un libro que no es libro de historia. A ver, si se hubiera sido un libro de historia también estaría de más poner tantos detalles que no son trascendentes a los mensajes.
Sin embargo, Moray Bravotai, tenemos que saber que está escrito en los libros de Cábala, en el Zohar Hakadosh, que todos los secretos del éxito de la persona en esta vida están escondidos en la perashá del Mishkan, en la parashah del santuario. Hemos mencionado en otra ocasión que la Torah cuando quiere mencionar secretos, los menciona de manera disimulada, secretos muy grandes.
Un ejemplo, al Mashal, una vez me tocó, estaba yo en Israel, necesitaba, en ese tiempo yo percibía un sueldo del colel donde estudiaba, un sueldo de $180 mensuales, con eso yo vivía todo el mes, eso, 1 poquito más que ganaba de aquí, de allá.
Y necesitaba un día ir a depositar al banco una cantidad fuerte de dinero que había comprado. ¿Un departamento sabe costar $6000 en Shecalín para mí, imagínense ustedes $6000 estamos hablando cuánto? 30 veces, 30 veces mi sueldo a mí lo que gano en tres años. ¿Depositarlo en el banco era mucho dinero, tiene que depositarlo en efectivo, porque yo lo tenía en dólares, lo fui a cambiar al mercado negro, porque mercado negro daba más que el banco, ok? Y lo tenía en efectivo, lo tenía que llevar al banco a las 9:00 a.m. en efectivo, me daba miedo.
¿Entonces fui y le pregunté a una persona mayor, yo era recién casado, apenas empezaba a manejar dinero, le dije cómo se hace para llevar tanto dinero en efectivo?
¿Me dijo una bolsa de mercado, una bolsa de mercado, pones papel periódico, como que vas al mercado a comprar papas, quién va a asaltar a alguien que va al mercado a comprarlo?
¿Pero si llevas un portafolio corres más peligro, ok? Entonces yo había aprendido que una de las maneras de llevar cantidades de dinero muy grandes es en bolsa de mercado, de manera disimulada.
Una vez le dijo un señor a mi maestro Ahhami Udad escrita. Dijo mira, si tú quieres.
Le tocó una vez le tocó, tenía que ir a visitar a un señor multimillonario que fue a Israel en un hotel, quedó a verse con él a las 9:00 p.m. ¿Le iba a dar una tzedakapa a la yeshiva, algo así, y llegó y el hajám no ve a la persona, quedó en el lobby verse, lo busca y dice dónde está el señor? Es este un señor con casquet, así vestido, dijo Este es el archimillonario.
¿Dijo Mira, te voy a dar una receta, una regla de oro, cuando ves una persona muy, muy bien vestido, lo más probable es que no tenga dinero, porque las personas que tienen mucho, mucho dinero se visten sencillo para disimularlo, ok? Eso es una regla general. Ese mismo sistema funciona en la Torah. La Torah cuando quiere ponerte caudales, secretos trascendentales, te los pone disfrazados de cosas que uno pasa y dice aquí no hay nada verde, voltea la hoja.
Secretos que la Torah dice estos secretos merecen saberlo solamente las personas que quieran de veras profundizarse en la Torah, que tenga fe en la palabra de Dios, no cualquiera merece tener acceso a estos secretos. Entonces los secretos que son populares para todo mundo vienen en forma de cuentos atractivos, bonitos, Adán y Eva, la manzana, esto, el otro, Mitra en las plagas, se partió el mar, se hundió, no sé, como una forma de historia, historieta que deja un mensaje despopular. Pero los mensajes más profundos y trascendentales de la Torah están escondidos y disfrazados en bolsa de mercado, en las partes más aburridas. Cuando llegues, esto es un tip que les estoy dando, cuando ustedes se encuentren con una parte de la Torah muy aburrida, digan aquí hay algo, aquí me están escondiendo algo, Ÿousand se está disfrazando, es como el archimillonario que va en vestido así sencillo y adentro hay millones de dólares. Entonces por eso si alguien me dice dónde puedo encontrar yo la solución a todos mis problemas en la Torah, en esta perashá teruma, ahí búscala, vas a encontrar, vas a encontrar. ¿Y efectivamente, yo cuando estudiaba homás desde chiquito, cuando llegaba esta asperachus, me la salteaba rápido, no tengo paciencia, ahorita me día cinco o 10 codos, cuántos son los codos? Y rápido quiero llegar a algo más interesante. Pero cuando crecí y entendí este concepto que les estoy diciendo, cada año descubro más secretos en la Ferasha Teruma. En esta edición que ustedes tienen ahí, no es tanto, había revelados todos los secretos, porque es la edición foránea, como les dije la semana pasada, que la hicimos rápida. Mañana en la tarde otra vez vamos a tener la edición nacional que vamos a hacer 2000, que esos vienen con 10 páginas más de comentarios muy profundos, de mensajes que se aprenden de la perasháteruma, nada más para que se den una idea ustedes lo que es. Fíjense por ejemplo este libro es un libro de Homash, aquí tiene la perashá, aquí viene los comentarios, aquí habla de las 10 plagas, cuenta de las 10 plagas, la salida de Egipto, partes muy interesantes.
Según el tamaño de los comentarios, ustedes pueden imaginarse la profundidad de los mensajes que hay. Cuando abro la Perasat erumá, aquí empieza la perasá, dos renglones de jumás y todo lo demás, comentario, volteamos otra hoja, ÿ un renglón, aquí ya está más largo, aquí hay tres renglones de la presa Teruma, aquí otros tres renglones, aquí cero renglones, comentario, puro comentario, aquí cero renglones, puro comentario, aquí cero y aquí ya hay 45, para que vean, para que tenga una idea más o menos lo que, hablando de la trascendencia de esta perashá que vamos a llegar la próxima semana, por supuesto no nos va a dar el tiempo, en el tiempo que nos resta para analizar toda la perashá. Voy a tomar nada más la primera parte de la parasha de lo que yo aprendí para mí este año y lo voy a compartir con ustedes.
Para mí es nuevo esto. Estuve el sábado en Polanco, me tocó estar en un cris y encontré un Jumash de Ÿousand distinto al que nosotros tenemos aquí, que abajo trae Zohar aniglé, cosas del Zohar que se pueden estudiar, que no son, digamos, Kabbalah prohibida, una Kabbalah digamos más a un nivel que lo puede entender cualquier persona Izhua relacionado con la perashá y lo trae abajo simultáneamente y es la primera vez en la edición de los libros estos que vamos a insertar estos comentarios, en la edición que va a llegar mañana.
Dice así, vamos a empezar lo que dice la Torah Bayda ben Hashem, el Moshe Lemon, habló Dios a Moshe diciendo esto sucedió después de la entrega de la Torah. ¿Da ver el Bene Israel habla a los hijos de Israel, veikhuli teruma y que lleven para mí, que tomen para mí una aportación, un donativo, una contribución, me et kol ish asher y devenu libo de cada hombre que su corazón, cómo, cómo se dice? Devenu que desee, pero este mayo lo traducimos distinto, que lo motive su corazón, es decir, que le nazca del corazón lo que quiera uno dar. Tikhúe Terumati, tomarán el donativo, estos son los materiales de donativos que van a tomar de ellos. Zahab bajese Funjoshet, oro, plata y cobre.
Ya seguro habrán escuchado el cassette de oro y plata, ese no lo vamos a repetir, es el que quiera que lo escuchen en el cassette, pero hoy me fui más para atrás, yo cada año me doy cuenta que sé menos, en vez de ir más para adelante me voy más para atrás. Yo antes cuando estudiaba esta operación me detuve en oro, de plata y cobre, este año me detuve en el primer paso. ¿Da ver el vene Israel Beijuli Terumá, habla a los hijos de Israel y que tomen para mí un donativo, así se dice, oiga, oiga, puede tomar usted un donativo? Así se dice, tomar, dar el donativo no se toma el donativo, se da que lleven un donativo. Llevar becó es llevar el donativo. ¿Se dan o se lleva?
Es la primera. Claro, los donativos se dan. ¿Yo te digo quiero que me des un donativo o quiero que me lleves un donativo, cómo se dice? ¿Que me des, no?
Ah, claro, yo te tendría que ver que den veitremú, que donen, que contribuyan.
Aquí ya hay un mensaje ÿousand muy poderoso que no va a ser el principal tema de la charla, eso lo pueden escuchar en la charla de ayer, el que quiera el casete que lo solicite en la oficina. Aquí hay un mensaje escondido que es que la persona cuando hace un donativo es más lo que está llevando que lo que está dando.
Es más lo que está llevando. Bake Juli Teruma, tienes que saber, yo solamente quiero gente que done. Aquellas personas que saben que al donar están recibiendo más de lo que están dando, están recibiendo protección, están recibiendo bendición, están recibiendo la oportunidad de invertir su dinero en algo eterno, en algo que jamás se acaba, en un banco que no se devalúa.
Esta es la condición para darte de acá, saber que al dar es más lo que uno está recibiendo que lo que uno está dando. Y esto lo dice el Talmud sobre Boaz.
¿Boaz era un hombre multimillonario, 1000 años después, en los tiempos de Rut, Rut era una mujer conversa, se acuerdan? La nuera de Naomi, viuda conversa, llegó a Israel pobre, no tenía dinero y fue a recolectar en el campo de Boas, fue a recolectar lo que cae de los cereales. La Torah dice cuando una persona cosecha el campo y se le cae una espiga, la tiene que dejar para los pobres. Entonces los pobres van y recolectan lo que queda de las espigas en los campos de los ricos.
¿Entonces le dijo la suegra Naomi, le dijo a la nuera Ruth, dos viudas, le dijo dónde recolectaste hoy?
¿Trajiste mucha cantidad? ¿Dónde?
Le dijo Shema ishashera siti moa yom Boaz, el nombre Ÿousand de aquella persona que yo hoy trabajé para él fue Boaz. ¿Dice cómo trabajé para él?
Él me dio a mí, yo no le di nada a él. Dice la Gemara Gadol es más grande el favor que le hace el pobre al rico que el rico al pobre. Porque el pobre de alguna manera u otra va a comer, Dios se va a encargar que no se muera de hambre, pero el rico si no datuda ka, se muere de hambre. De mitzvah eres el que pierde. Es más el favor que le hace el pobre al rico que el rico al pobre. La integridad que obtiene el rico a través de la tzaca es mucho mayor que el beneficio material que recibe el pobre cuando recibe esas moneditas que le da el rico.
Ah, por el error que la persona cree que la persona cree que está dando, no sabe que está recibiendo. Y hay muchos ejemplos, no me voy a extender en el casete, ayer hablamos un poco más extendido. Como personas han visto con sus ojos que el Dar los ha protegido, el Dar, cada vez que la persona tiene una oportunidad que le piden un favor para alguien, la persona tiene que saber que en ese momento le están mandando, así dice el Dar, le está mandando un Regalo del Cielo.
Dice el Zohar Hakadosh que si una persona barminán tiene alguna guiserá, algún decreto malo, que le tiene que suceder algo, ya sea un choque, ya sea una caída, ya sea un problema de salud, ya sea algo más grave, cualquier problema, dice el Dohar a Kadosh, si Dios quiere a esta persona, si Dios lo ama, le manda un regalo. ¿Cuál es el regalo? Un pobre tocando la puerta o una llamada telefónica para pedirle una ayuda de algo. Si él acepta el regalo de Dios y accede a ayudar dentro de sus posibilidades, entonces te da ka tazil mi mabet, esa ayuda que hizo, adquirió una póliza 1 protección y pospuso el decreto ese por un tiempo, quizá por dos, tres semanas para adelante. Y si esa persona dice no tengo tiempo ahora para hacer favores, Dios le dice no necesito tus favores, yo te estaba haciendo un favor a ti en mandarte una protección. ¿Por eso dice la guemará que la persona nunca, yo cuando me viene a pedir una ayuda para lo que sea, tiemblo, tiemblo a veces no puedo de veras, o siento que ya estoy muy comprometido y no puedo, pues digo, quizá Dios con esto me está mandando una señal de que algo me está por pasar y me está dando esta oportunidad, quién soy yo para decir que no? Algo tengo que hacer, no puedo yo rechazar este regalo que Dios me mandó, esta póliza, esta protección que me mandó. Ese es el primer mensaje de Ikhuli Teruma, que lleven un donativo, no que den, tienen que saber que están llevando, están adquiriendo, están comprando algo. Ese es el primer mensaje de la operación. ¿El segundo, que para mí fue una novedad tremenda este año, el Zor Hakadosh aquí que trae en este libro, dice así la palabra terumá, qué quiere decir la palabra teruma en hebreo?
Ni ofrenda ni aportación, porque ofrenda se dice nedavá o corban, ofrenda se dice korban y aportación se dice nedavá y donativo se dice te daká beitnuli te daká tenía que haber dicho y Dios usó una palabra rara, terumá.
La palabra terumá literalmente, etimológicamente significa aramá larim ram. Ram en hebreo quiere decir alto, elevado, superior.
Terumá quiere decir superación, elevación.
La palabra de ikhu en hebreo se aplica también principalmente a comprar. Cuando una persona compra algo, kikah ishisha, cuando un hombre adquiere a una mujer se llama kikach en hebreo, en el lenguaje bíblico la palabra lokeach es que compra, que adquiere, veikhuli terumá. Escuchen cómo explica el zohar esta frase ÿ que adquieran, que compren, superación.
Y dice acá el zohar que esta perasha, aunque superficialmente está hablando de los donativos, de la colecta del santuario, pero en la parte más profunda, Dios acá quiere dar un mensaje, no tanto hasta acá, sino un mensaje en la vida, la persona, hay un solo objetivo por el cual la persona existe, el objetivo es superación, elevación.
Viene Dios y dice esa elevación y esa superación tiene que ser comprada, no tiene que ser regalada.
Y así trae aquí el Zohar, dice así Patah rabí Shimon ve amar. Abrió la boca Rabí Shimon. ¿Saben quién es Rabí Shimon? Mario Hay, el que hizo el Zohar, que estuvo 12 años en la cueva y dijo qué quiere decir que compren, que adquieran. Kol miserotze la azok be mitzvah. Toda persona que quiera hacer una mitzvah, mitzvah es una obra de bien velata kadosh baruju o quiere hacer alguna cosa del servicio de Dios, alguna cosa que le dé elevación espiritual, lo ya sok baem rekam o behajinam zweitausendein, que no lo haga gratis.
Ela tzari ja adam la asoq baem ulvazbez mi mamonó karau y le fi kojo.
La persona tiene que rechazar propuestas de mitvot gratis. Cuando alguien te viene a regalar una mezuda, tienes que decirle si quieres con mucho gusto regálame un reloj o una silla o un mueble mezuza no me regales.
La nudidad es mi elevación y mi superación espiritual, esa la quiero comprar con mi dinero, esa beiju, esa quiero que me cueste. Todo lo que es material puedes aceptar regalado. Cuando se trata de superación espiritual no hay regalos.
¿Cómo es la mentalidad común?
Así es la mentalidad común. Uno de los problemas más graves que tenemos en nuestra generación y en México y entre los halevis más, es que la gente tiene sobreentendido que todo lo que es sagrado tiene que ser regalado. Libritos me tienen que regalar, me tienen que regalar tefilín, cuando cuesta ya le duele a uno. Si me regalan tefilín, pues que sí voy. Alquimis me tienen que regalar las cosas espirituales. Yo mi dinero es para decorar mi casa, para arreglarla, para comprar la carne, el súper no. Si alguien te viene a regalar una mezuza, dile mejor regálame el súper.
¿Cómo se siente uno? Ay, me siento ofendido. Cómo me mandaron la mesusa. Ah, pero cuando te van a dar una mesura no te sientes ofendido. ¿Por qué? Porque esto es mi consumo, el coatzuper es mi consumo, la mesosa es de Dios, de Dios, que me la regale Dios. Pues es al revés.
Si tienes que escoger entre una cosa y otra, más vale que te regalen cosas materiales a que te regalen cosas espirituales. Cosas espirituales. ¿Inclusive cuentan los libros de cábala que el Arizal, ustedes han escuchado Arizal? Arizal era, él estuvo hace 400 años en Tfat, era el intérprete número uno del Zohar. El intérprete número uno es Arizal. Arizal sabía este secreto.
Y él cuando iba a comprar, haz de cuenta, un etro, el de Sukkot, o un tefilín, iba y decía que así decía el que según lo que estudió en la cábala, es prohibido preguntar el precio, porque al preguntar el precio, como que le estás poniendo precio, como que estás diciendo si es caro o no, lo compro. ¿Qué hacía él? Calculaba más o menos cuánto cuesta una mezcla, por ejemplo, cuesta $30, por ejemplo, le daba 100 al vendedor, decía dame cambio, si hay cambio, dame cambio. Pero no le preguntaba cuánto cuesta, porque el cuánto cuesta como que lo voy a pensar. Dice, en mitzvot no lo pienso, cuando voy a comprar jitomates y pregunto a cómo está el noto, va a buscar en otro lugar, pero en mitzvot no hay precio para Smith. Todo lo que me cobren es barato, es regalado, porque estoy adquiriendo eternidad a cambio de centavos.
Así dice el Zohar. Y hay una parte que leí en otro libro, esto no lo leí aquí, en un libro que se llama Zemed, ahí trae, que así trae y no, yo no entiendo, son cosas un poco cabalísticas. Dice que en el momento en que Moshe Rabenu rompió las tablas de la ley por el pecado del becerro de oro, en ese momento se creó en el mundo una klipá. Klipá es un concepto cabalístico, una cáscara, una fuerza negativa, vamos a llamarla así, llamada jashejá. Hasheja quiere decir oscuridad, una fuerza negativa que oscurece la mente de la persona, que hace que la persona no pueda ver el camino, pueda ver el camino, le oscurece la mente a la persona. Y esa cáscara llamada hasheja es la que provoca que la persona se olvide la Torah, que estudia las cosas buenas que estudia. ¿Por qué? Porque en la palabra hasheja se lee shijeha. Shijehá quiere decir olvido, son las mismas letras. Con las letras hasheja se forma shijeha. Hasheja quiere decir oscuridad y shijeha quiere decir olvido. Entonces esa cáscara llamada hashecha, vamos a llamar cáscara porque así se describe en la Kabbalah, esa fuerza negativa Zweitausendein, cáscara quiere decir basura. El fruto tiene fruto y tiene cáscara también. En el mundo hay cosas, hay lo positivo y lo negativo. Todo lo negativo se llama la cabala cáscara. Esa fuerza negativa llamada oscuridad es la que provoca el olvido. Y esa fuerza negativa se creó a partir de la ruptura de las tablas de la ley que Moshe rompió a raíz del pecado del becerro de oro. Que antes del pecado del becerro de oro no existía el olvido para olvidar cosas positivas, el olvido era solamente para olvidar lo negativo. Cosas buenas no se olvidan.
Mi maestro siempre decía, mi maestro Abiudades Lita, que viva 120 años, que tenga salud y éxito en todo lo que haga. Él siempre decía que las personas que tienen poca memoria necesitan tomar fotos de su boda. ¿Si yo no tengo fotos de mi boda, yo me acuerdo como ahora la imagen del día que entramos de novios y todo como la gente tiene la memoria ocupada con basura, ok? Entonces tienen que tener álbum para guardar, archivar cosas bonitas. En los tiempos de antes, antes del pecado del becerro de oro, todo lo bueno se almacenaba en la memoria y toda la basura se iba a la papelera de reciclaje, como la que hay en windows 95, ahí en hay una papelera de seis y también hay que vaciarla desde cada rozo, no se vacía la papelera de reciclaje. Vaciar todo, perdono, borro todo. Ay. En el disco duro, en el hard disk, [sos/eos] solamente archivos positivos.
A partir del pecado del becerro de oro se fabricó esa cáscara llamada oscuridad, que ella provoca el olvido de las cosas positivas. Ahora, hay un secreto en la Cábala también, son cosas cábalas y sencillas, que todas las cáscaras, todas las fuerzas negativas tienen que nutrirse de algo, sino si se desnutren se acaban. Si tienen que estar, se tienen que nutrir lo negativo tienen que nutrirse constantemente. ¿De qué se nutre la cáscara negativa llamada jaxejá?
¿Dice Bueno, yo diría de miles, yo inventaría cualquier cosa, pero para qué inventamos si está escrito? Dice ahí Sve, esa cáscara se nutre de las mitzvot ÿousand, de las obras de bien que la persona hace gratis, sin que le cueste.
Yo cuando lo vi me quedé así, no de los pecados, hay cosas que se nutren de los pecados. Esta es una cáscara que se nutre de obras de bien que la persona las hace gratis, mitzvot gratis.
Yo para interpretarlo a nuestro lenguaje lo interpreto así, esta cáscara se nutre de aquellas personas que quieren ser muy buenos sin esfuerzo.
Yo quiero ser bueno como aquel jajamades estuvo ahora este fin de semana, estuvo en México, tuvimos de jul, se llenó de luz la ciudad y en una de sus charlas, dio tres, cuatro charlas, ya tengo aquí apuntado, me cargué de material para todo el año.
Pero una de las cosas contó, dice que él vio con sus ojos dos paisanos ahí en Israel, iba por la calle en Shabat, que estaban peleando con cuchillos por una discusión de tontería, que por qué esto, que porque lo tocó con cuchillos y tuvo un intervenir. Jajam arriesgó su vida para que no va a terminar. Dice si yo no intervenía eso dice, uno acababa en el panteón y el otro en el hospital.
Y después que ya lo separó, lo llevó a uno a su casa y todo, la esposa de ese le dijo mi marido es oro, mi marido es oro. Cuando lo hacen enojar pueden matar a alguien, pero él normalmente es or o una persona. Contó también a Hajam, una persona que acabando Kipur en Neilah, a la hora que se besa, el Sefer prometió este año, este año no se va a enojar, él es muy enojón, este año no se va a enojar, ya basta, basta de pleitos, basta de enojos, basta de corajes, voy a ser un pan de Dios, voy a ser apacible, voy a ser linda, voy a ser buena con la suegra, con la cuñada, con la nuera, con todos. Este año va a ser un año muy especial. ¿5760 es un año de 13 meses, un año de mucha beraja, un año que hay doble a dar, saben por qué doble a dar? A dar es el mes de la alegría, doble alegría este año.
Muy bien, salió emocionado de Kipur, todos lo vieron y dijeron Sadik, sadiq.
Al otro día lo ven una fiera, una furia, gritando, insultando, enojado, dijeron yo escuché que tú prometiste ayer que no te vas a enojar. ¿Si yo prometí que no me voy a enojar, pero estos me hacen enojar, que quieres que entonces qué prometió él? Él prometió que este año si nadie no lo hace enojar, pues no se va a enojar.
Causa risa, dijo el hajá el sábado en la tarde en la clase que dio en Polanco, dijo esa es más no, la situación de todos nosotros. Todos nosotros queremos ser súper buenos, todas las mujeres quieren ser súper esposas y súper madres. La mejor madre del mundo y la mejor esposa del mundo y la mejor mujer amiga del mundo, la mejor nuera, la mejor suegra, la mejor cuñada, la mejor todos, todos, nos encantaría, nos encantaría. Pero mira la suegra que me tocó, si me hubiera tocado otra suera y yo hubiera sido la mejor nuera del mundo.
Y mira a los hijos que me tocó, y mira la escuela que le tocó a mis hijos, mira a la maestra que tocó este año, y mira la directora que tocó. ¿Entonces, qué quiere decir? Todos estamos dispuestos a superarnos, todos queremos superarnos, todos queremos terumá, queremos elevarnos. Sabemos que el sentido de la vida es superación, pero queremos con una condición, que sea fácil.
¿Y saben quién fue? Ese es uno de los síntomas de la gente negativa. ¿Ustedes agarran al malvado más grande del mundo y preguntale qué quieres ser? Te va a decir quiero ser noble, bondadoso. ¿No, es que el mundo no me deja, pero yo de mi parte de dónde lo aprendemos eso? Bil'am, Bil'am Arasha. ¿Saben quién era Bilam? Bil'am era un profeta, lo cuenta la Biblia, un profeta goy, que su calidad humana era lo más bajo que se puedan imaginar. Era un hombre que tenía relación con su burra, en el día la montaba y en la noche la montaba sexualmente. Así trae la Torah, sófilo.
¿Cómo? Zofilia, zoofilo. Era lo más bajo de la calidad humana que se puedan imaginar, era Bil'am. ¿Y cuando él llegó a maldecir al pueblo de Israel y sus palabras se convirtieron en bendición, una de las cosas que dijo Bilan, saben que dijo? Tamot Nafshimot y ha rití kamou. Quiero morir como mueren los Adikim. Utiya Hariti. Quiero tener el futuro de los Adikim. ¿Cuánto me gustaría morir como Moshe Rabbeinu? Y le contesta a Dios el chiste no es morir como Moshe, vivir como Moshe, no quiere vivir como Bilaam, acostarse con su burra y morir como José. Todos quieren morir. Sadikin.
Y es lo que dice, es lo que dice acá Vekhuli teruma, dice Dios, si tú quieres superación, ok, es muy bueno. Primero que todo, la persona tiene que llegar a la conclusión que el sentido de la vida es superarse. Un día sin superación es un día perdido. Eso es primer paso. Pero ya que llegaste a esta conclusión, tienes que saber otro secreto muy importante. La superación se necesita adquirir, te tiene que costar, si no te costó, no sirve vehículo que compren la elevación que inviertan para la superación, ahí está todo el secreto. Y eso lo dice acá el Dohar Akadosh sobre la perashá de esta semana, dice así, dice Avodat Hakadosh Barujú el servicio de Dios a Teunam hace que requiere de acción a sur la asodotá Behinam, prohibido hacerla gratis Berrekam y fácil Lefi sheeno zohe veoto Maase leam shi halav ruach kedushavihlal el Abimhir malé, porque no puede la persona obtener la energía que se obtiene a través de las acciones que dice la Torah, a través de la Mesuzá, a través de las velas de Shabbat, a través de Ÿousand, la tebilá, no puede obtener la persona esa energía si no lo hace con esfuerzo, si no lo hace de manera que le cuesta. Cuando las cosas llegan fácil, está bien, cumplió la mitzvah, llega a una casa, una nuera, casa de su suegra o casa de su mamá el viernes a la tarde, Mamá, ya prendiste las velas, prende por mí también.
¿Sirve o no sirve? Sí sirve, sí, según la bajada, si vas a dormir, cenar y dormir en casa de tu mamá, no tienen que encender doble, enciendes con tu mamá y cumples.
Pero entonces tú ahora estás en un problema, dices ok, yo voy a cumplir con la mitzvah, pero esa mitzvah a mí no me costó nada y estoy perdiendo la energía de la mitzvah. Si yo quiero energía la mitzvah, mamá yo las preparo, mamá yo traigo el aceite, mamá yo pongo las mechas, mamá yo hago hacer algo que me cueste un esfuerzo para que yo pueda obtener la energía de esa mixta Zweitausendein.
O llega Pesaj, por ejemplo, Baruch Hashem, hay Pesaj, hoy en día hay Pesaj muy fáciles, hay hoteles en los Ángeles, esto que se va uno y cuando tú te enteras de alguien que se va para allá a pasar pesas y dice ay qué padre, no tiene que limpiar la casa, la vende. ¿Ok, si la persona está en esa situación hazito, el que está en esa situación tiene que buscar de qué manera invertir en el Pesaj, para qué? Para recibir la energía del Pesaj, porque pasar Pesaj kosher sin recibir la energía haram se perdió. Dice Akar Johar, es algo impresionante, escuchen esto, porque yo en mi vida sabía que existía un libro así, dice así Bezefer Hame Hashfim en el libro de las brujerías, Shelimed Ashmedai Echelomoamélej, que le enseñó Ashmedai al rey Salomón. ¿Saben quién es Ashmedai Hashmedai? Era quien, memoria Miriam, era el rey de los duendes, el duende de todos los duendes se llamaba Shmedai y él tuvo unas clases con Sholomo Hamelej, con el rey Salomón, tuvo unas pláticas con él. El Talmud cuenta cosas muy interesantes en el libro de las brujerías que le enseñó Ashmedai al rey Salomón, Katub está escrito ahí.
Toda persona que quiere quitarse de encima ruah tu mah, ruah tu ma, quiere decir fuerzas negativas, vibras negativas que están encima de la persona y que no lo dejan crecer. Todo el que quiere quitarse esas cosas, dice la persona, lo tiene que hacer a través de obras de bien, a través de mitzvot, pero dice así cuando haces haz mitzvot, tiene que adquirirlo con precio total, que le cueste que hol ashinashito alab, todo lo que le pidan, ven meat ben arbe no poner precio, no preguntar cuánto cuesta, el preguntar cuánto cuesta ya le quita la fuerza por qué le fiche ruah hatum ha metsuyat hamid behinam verekam porque la fuerza negativa se encuentra siempre en lo gratis, en lo fácil, en lo regalado. Benin keret velita shlom y las cosas que se venden sin pago, cuando hay regalos ahí está la tumba y reposa en las personas a fuerza de ellos y trata de incitar a la persona para que la persona busque hacer cosas gratis para que pueda tu mah reposar en él. Ver oah hakedushaloken y todo lo que es espiritual y santo no es así el abenejir malé, sino con precio completo Ubahman Rab con esfuerzo grande de Gadol Ubtaharat Gufoy con la purificación de su cuerpo Ubtaharat Mishkanoy con la purificación de su morada Uberzon li Bovenafshi con la voluntad de su corazón y de su alma. Quiere decir en síntesis, el mensaje es y es una regla sabida, donde hay dificultad hay kedusha, hay santidad donde hay facilidad.
Una vez llegó un hajám de Israel, llegó a Nueva York hace muchos años, como hace 30,40 años, llegó a juntar dinero para su yeshiva y le dijeron que hay un señor que se llama Itzhak Shalom, Ithak Shalom era un señor comerciante, rico y le gustaba mucho ayudar, le gustaba ayudar, ve con él a ver si te puedo ayudar. ¿Fue este rabino con Itzá Shalom y le dijo yo vengo de una yeshiva de Israel para juntarse de acá, me puede ayudar? ¿Le dijo con mucho gusto, qué quieres? Quiero que tú me acompañes con algunos amigos tuyos, como yo soy una persona de muchas gracias. Sí, bueno, le insistió, lo convenció, fueron, toca una puerta, dice mira viene un jaján de Israel para juntar para ciudad de yeshiva, como no toma $10000, así toca otra puerta, vino ha jajam buscar $26000, vino tejan toda la puerta, después el otro, el jajam estaba impresionado porque la gente nada más veía a Isran.
Después de tocar a tres, cuatro puertas le dijo Ishang shalom, stop, stop, ya no salgo más contigo. ¿Pero por qué? Por favor, dos, tres días así ya resuelvo todo mi problema.
Le dijo si está tan fácil, que si, que no hay kedusha en esa yeshiva, en esa yeshiva falta santidad, porque en los lugares donde hay kedusha hay mucha dificultad, uno es sinónimo, sinónimo de cosas positivas es esfuerzo y dificultad y sinónimo de cosas negativas es facilidad y ligereza.
Así que si una mujer quiere saber si su matrimonio va por buen camino o por mal camino, si tiene un marido difícil, quiere decir que aquí tienes la oportunidad de superación espiritual, aquí quiere reposar Dios y como va a reposar Dios hay dificultad. Y si ves, no llevo a Rukashen con mi marido me llevo muy bien, no tengo pleitos, todo está fácil, no quiere decir que aquí mi proyecto tiene Dios de venir a morar en esta casa, por eso te dejo que todo sea fácil y ligero.
Pues así es lo que estamos leyendo aquí, un matrimonio, una cosa es que haya paz 1, cosa es que sea fácil. Y esto es un tema, uno de los temas más preciosos que estuve ÿousand platicó mi maestro Jajami Udades el fin de semana que estuvo aquí, nos dio una clase, dio varias clases, una mejor que la otra. El sábado en la noche nos dio una clase especial a sus ex alumnos, a sus egresados 70 jajamim con sus esposas, estábamos reunidos ahí en un salón, hicimos cena el sábado la noche hasta la 1:00 a.m. y nos habló durante 1 h y cuarto de lo que es matrimonio, de lo que es educación de hijos, fue el tema principal, al final nos habló un poquito también de la situación de la yeshiva, pero el tema principal durante 1 h fue matrimonio. ¿Dijo así hay una sola palabra mágica en el matrimonio, que de esa palabra depende el éxito o el fracaso, una palabra, es impresionante no? Fíjense que no, una palabra. Y dijo es la primera vez que doy una clase de shalom bayt a hombres y mujeres juntos, porque estaban los esposos y las esposas siempre la dan a más a los hombres.
¿Hay una palabra, cuál es la palabra?
Vitur, nada más ceder.
Es todo.
Si hay predisposición a ceder, matrimonio sale adelante.
Ahí está todo.
¿La pregunta es cómo se hace para ceder? Ahí está la pregunta. Zweitausendein. ¿Eso es lo de cómo se hace para ceder? Es muy difícil. Entonces él dijo así, escuchen bien, porque esto es algo de mamás.
Yo estudié con él 10 años, con mi maestro había siete años de soltero, 3 de casado. En los tres de casado tuve el dejó de ser chofer de él, lo llevaba, viajaba horas enteras carreteras con él y aprendí más de chofer que de alumno. Y aprendí muchísimas cosas. Y lo que dijo este sábado en la noche jamás lo había yo escuchado, jamás en mi vida. ¿Dijo así dice, los consejeros matrimoniales, cuando ellos llegan a la conclusión que para tener un buen matrimonio hay que ceder y le preguntan bueno, y cómo se hace para ceder? Ellos le dicen al cónyuge, le dicen así Mira, si tú cedes, entonces tu cónyuge también va a ceder. Si los dos ceden, va a haber armonía en el matrimonio.
Esa es la motivación que ellos le dan. El hajám dijo así, para ceder se necesita una motivación. Una motivación.
Tiene que tener una motivación. Por ejemplo, el Mashal dijo así, si una persona le dice, el Yawanavi te dice Mira, hoy en la mañana vas a tener una discusión con tu mujer por algún capricho de ella, ya sabes, como siempre, ok, así le dice el anabi. Y le dice el yahuwah naví, le dice Mira, si tú le cedes ahí a su capricho, vas a trabajar, cuando vayas al negocio, tienes una cita con Liverpool, con el comedor, te va a comprar toda la producción del año, todo, nada más cédele.
Entonces este hombre llega, regresa de rezar, a desayunar a su casa y ve su esposa, dice es que hoy quiero ir a casa de mi mamá. Pero hoy no nos toca ir a casa de tu mamá. Pero hoy quiero ir a casa de mi mamá. Que dice acuérdate lo que te dijo Eliaba, nadie ustedes y Liverpool te compra todo. ¿Entonces qué haces? ¿Hombre? Sí queridas, en mi vida Roja y no pasa nada, mucho donde lo que tú digas, como tú quieras. Va a Liverpool y vende todo.
¿Al otro día la esposa le pide otro capricho, dice qué capricho quieres, Roja? Y lo que quieras contarle, que me vaya como ayer. ¿Qué quiere decir? La persona para ceder necesita una motivación. Y cuando tiene la motivación ya ni siquiera siente que está cediendo.
Es businessman, es inteligente.
¿Si sabe que ahora va a ir y va a vender todo el mundo, es que me interesa el capricho, dale el capricho, verdad o no? ¿Entonces la motivación, cuál es la motivación que ofrecen los psicólogos? Así dijo Ham. ¿Qué motivación ofrecen los psicólogos modernos a los consejeros matrimoniales cuando ya llegan a la conclusión que hay que ceder? ¿Cuál es la motivación que le dicen al marido? Cede. ¿Qué le dicen? Si tú cedes también ella va a ceder y entonces va a ver una buena armonía en el matrimonio, dice el Jajam. Este sistema puede funcionar pero es limitado. ¿Por qué? ¿Porque hay veces que el marido Sabes qué? ¿Yo no cedo y que ella tampoco se da y ya me vale porque porque él siente que él tiene para ceder un 80 % de cosas y ella 20. Me entendieron cómo está? No le conviene el negocio si es business.
Entonces si yo tengo el 50 % de cosas para ceder y ella al 50, entonces puede funcionar, sucede y ya va a ceder. Pero si yo tengo que ceder 90 % de cosas y ella 10, que dice Mario Sánchez, que prefiero aguantarme que ella no ceda, yo tampoco ceder, ni modo, no me conviene el business.
¿Entendieron el problema? Porque a veces no funciona, porque los hombres son muy orgullosos y creen que ellos tienen todo ok y ellos cuando van a ceder, van a ceder todo y la mujer nada más va a ceder poquito, pues no conviene, mejor no cedo. Exactamente que me puede dar ella a mí, no cedo yo, dijo el jajám. ¿Escuchen, cuál es la motivación que ofrece el judaísmo para ceder? El judaísmo dice cada vez que cedes obtienes una superación personal y así dijo Hajam. Y el hombre o la mujer cada vez que va cediendo se va convirtiendo en ángel, te estás elevando a un nivel que después de años y años y años de ceder, te elevas a un nivel de ángel, te haces un malaj.
En el momento en que cediste a tu mujer o la mujer a su marido un capricho, en ese momento los ángeles en el cielo te están aplaudiendo. ¿Qué motiva Maradona? ¿Hacer un gol en el mundial 86? ¿Qué lo motiva? No el dinero, créanme que no el dinero no, el millón de dólares que le van a dar, ah, eso es vaxis. ¿El millón de dólares que le dieron por cada gol es algo que entra aparte, eso es algo que entra de paso, de veras, no es la motivación de un futbolista, sabes? ¿No, tampoco los aplausos, los gritos, la ovación, eso es lo que motiva, saben que te están aplaudiendo, dice la persona nada más la mujer que se imagina ahora cuando llega el marido esta noche a su casa, ok? ¿Y si es que llega de mal humor, como a veces pasa, ok? ¿Y la mujer tiene todo el derecho a enojarse y a decirle oye, qué tienes? ¿Qué te pasa? Y que diga si en este momento me quedo callada y no digo nada, en este momento Abraham Isaac, Yaaco, Moshe, Aarón, Yosef, David, Shalom, Boreo, Akadosh, Baruch hu, reúne a todos los ángeles y dice miren que, miren qué pueblo tengo, miren qué hija tengo. Va bravo, bravo, así se hace, bravo. ¿Nada más imaginarse los aplausos, el ruido que hace en el cielo esa acción, esa es la motivación que ofrece el judaísmo para ceder dólares que le van a dar, ah, esos backsis, el millón de dólares que le dieron por cada gol, es algo que entra aparte, eso es algo que entra de paso, de veras, no es la motivación de un futbolista, sabes? No, tampoco. Los aplausos, los gritos, la ovación, eso es lo que motiva, saben que te están aplaudiendo, dice la persona. ¿Nada más la mujer que se imagina ahora cuando llega el marido esta noche a su casa, ok? ¿Y si es que llega de mal humor, como a veces pasa, ok? ¿Y la mujer tiene todo el derecho a enojarse y a decirle oye, qué tienes? ¿Qué te pasa? Y que diga si en este momento me quedo callada y no digo nada, en este momento Abraham Isaac, Yaaco, Moshe, Aarón, Yosef, David, Shelomó, Boreo, Akadosh, Baruch Hur, reúne a todos los ángeles y dicen miren qué pueblo tengo, miren qué hija tengo. Va, bravo, bravo, así se hace, bravo. Nada más imaginarse los aplausos, el ruido que hace en el cielo esa acción, esa es la motivación que ofrece el judaísmo para ceder. No cedas para que te cedan, cede para la superación. Ÿousand mi maestro una vez me dijo para mí, así me lo dijo una vez, hace muchos años, eso sí lo había escuchado de él, dice para mí ceder es un deporte.
Cuando tú haces un deporte acabas cansado o no acabas cansado. Cuando acabas de cargar pesas o algo, te duele acá, te duele allá, es difícil ceder. Cuando cedes te duele todo. ¿Oye, qué coraje que esto, por qué se cayó con la suya? Te duele, pero al final tus músculos salen reforzados, al otro día te levantas, eres otra persona. ¿Por qué? Porque ayer hice ejercicio, ayer cargué pesas, me pesó, me dolió, pero me superé, dice. Esa es la motivación que ofrece el judaísmo para superar todas las situaciones difíciles de la vida. Cada dificultad que pasas sales fortalecida, es la única motivación.
¿Veikhuli teruma, dice la perasha, cuando quieran elevarse, compren la elevación que les cueste, si no les cuesta es como una persona que fue a cargar pesas, han escuchado ustedes? ¿Fue a cargar pesas y le dijeron cuánto es lo normal que tú puedes cargar? Dijo yo sin esfuerzo puedo cargar 10 kg.
Ah, pues dame pesas de 10 kg, sirve 12. Si tú puedes cargar 10, tienes que agarrar 12. Ÿousand. Ya se acostumbró a cargar 12. Ok, al otro día le dicen tú 14. Oye, pues qué sangrones está el chiste. ¿Imagínense ustedes que una señora va a hacer pesas, un ejemplo, señora, señor, quien sea, va a hacer pesas y viene una amiga, muy amiga suya, dice sabes qué? Hoy yo voy a cargar por ti, tú no cargues porque me da lástima de ti, te veo, yo te hago el favor, yo las cargo.
Le está haciendo un favor, por favor. Es igual como uno que está por hacer una misma y alguien le dice no, yo te compro la medusa, yo te la regalo, no cargues por mí. Eso me tiene que costar a mí. Todo lo que es elevación, superación, tiene que ser mi esfuerzo. Ahí no quiero regalos, ahí el chiste es el esfuerzo. Big Huliteruma, que compren, que adquieran la elevación, que no la busquen regalada.
El Zorakados, fíjense que curioso lo que está diciendo aquí la señora Miriam, también lo aprendí esta semana por primera vez, Zweitausendein, aquí está en el mismo zohar abajo más adelante, al final de la perashá, dice, no encontré exactamente la relación, pero así lo trae, dice así va, ve amudim vahashukejehem kasef, vavé amudim. Los ganchos de las columnas del santuario, los ganchos que unían una columna con otra, porque eran postes, eran como polines, los ganchos que unían vajashukehem kasef, estaban hechos de plata, dice el Zohar. Estudiamos Amar Abit Haq, dijo, Arabit Haq, Beamí mari shonim. En los tiempos de antes allá Adam Omer la javeró. Una persona le decía al otro Emorli davarejad minatorá, enséñame algo de tol manekeses. Cuando alguien te enseñaba algo bonito, decían de tanto gusto, tanto aprecio por la sabiduría, pagaban. Te doy un regalo, toma, por haberme enseñado eso de tanta alegría. Hoy en día, atá, hoy en día Omer Adam le javeró todo el manek, ese raso, toma lana y siéntate a estudiar, por favor. Hay que pagarle a uno para que acepte estudiar. Si antes el que aprendía pagaba por lo que aprendió, ahí hay que pagarle a la gente para que quieran aceptar, escuchar si quieren. Hay que hacer motivación, ponerles pasteles, ponerles esto para que la gente quiera venir a estudiar. Así dicen. Ok, eso es yeridata. ¿Doroth Nahon es lo que está preguntando la mora Miriam, porque las clases de todas son gratis, pero en los tiempos del Talmud y Lela Zaquén, cómo cuenta la Torah? Había un portero, había un portero encargado de la puerta, la entrada cuesta una moneda y Lela saque en la que me da cuenta que ganaba una moneda por día, media la usaba para entrar al clic y media para mantener su casa. 1 día que no ganó, dijo bueno, pan para comer no voy a tener hoy, pero me voy a perder la clase. Entró, dijo no pude ganar hoy, déjeme entrar. No pagas, no hay entrada. ¿Igual que el deportivo la Abdil es que me fue mal, le fue mal a mi marido, le fue material, no entra al deportivo, por qué? Porque ahí sientes que vas a hacer ejercicio, vas a nadar, tienes que pagar y le das a quien no pudo entrar y lloró y rogó no hay entrada, no hay descuentos, no hay nada.
Si haríamos algo así hoy en día, escándalo en la comunidad, ya clausurarían el CNIS, el col, el si no dejarían entrar al quejacito no tiene para pagar la entrada a una clase de Torah o no habría clases como dice. ¿Qué hizo Hilela Zaquen? Se subió al tragaluz, como se dicen, al domo y se puso a escuchar la clase por el domo y era pleno invierno y le empezó a caer nieve encima de él y se quedó dormido, sepultado bajo 1 m de nieve sobre el domo. ¿Así cuenta la Gemara del Talmud, en la mañana los hajaños estudiaban toda, toda la noche y ellos como se dan cuenta, al amanecer por el domo, cuando veían que se iluminaba el domo, quise que ya llegó la y veían que era noche, la noche era muy larga, no puede ser, cómo? ¿Pues no ha salido el sol, saben? ¿Afuera ven que ya salió el sol hace 2 h. Y cómo puede ser? Observaron en el domo y vieron que había una forma de una persona, subieron los ajamín, quitaron la nieve que había encima de él, lo calentaron, le salvaron la vida y dijeron esta persona tiene entrada gratis toda su vida. Alquimista pues así sí, así sí es gratis, porque ya pagó, arriesgó, mostró. ¿Entonces cuánto vale para dar una clase de Torah?
Ok, de todos modos volvemos al tema Morai barabotay, el tema, el mensaje más importante que aprendemos de esta perasha, uno de los mensajes que nos enseña el Zohar, que es la fuente de la Kabbalah Veikhuli teruma, cuando quieres elevación, que te cueste, no busques elevación gratis donde hay dificultad, ahí está el secreto de la superación, ahí está el secreto de la energía positiva y donde hay facilidad y ligereza. Si ustedes ven cuando construyen a veces escuelas y esto, la gente se pelea para dar dinero, se pelea, hay que sospechar, ahí algo no anda muy bien. Y donde hay que trabajar y rogar por favor den y esto, y siempre luchando y siempre dificultad y siempre falta y siempre problemas. Se ve que hay tanta kedusha y hay tanta santidad. Dificultad y positividad son sinónimos, facilidad y negatividad también son sinónimos. Entonces la persona no debe de buscar cosas fáciles. Y cuando ves dificultad y aquí hay algo, y por eso les dije antes que las perasciot más aburridas son las mejores. ¿Por qué? Porque son las más difíciles de estudiar. Ÿ Ponte a estudiar la perasha de la creación del mundo, precioso, Noaj, el diluvio, el arca, esto se inundó, te imaginas la película Disney, yo sé, los hermanos envidia, esto, polémica, punto. Está interesantísimo. Llega la parashat arumá y es muy difícil estudiarla, es muy aburrida, y cuanto medía y medía acá y medía allá, sabes que ya falas ya algo más, ahí está, hay dificultad, ahí está toda la energía y búscala. Hay Ÿousand, en la parte más difíciles de la Torah, que más te cuesta, ahí es donde vas a encontrar el éxito. Ese es uno de los mensajes más poderosos que hemos aprendido en la parasha. Tenía más cosas para decir, pero ya el tiempo se nos está acabando. La mora Miriam quiere otros mensajes escondidos. Usted viene Shabbat, aquí en Shabbat vamos a decir más mensajes que aparecen escondidos en esta parashah, secretos cabalísticos escondidos de energía positiva. De todos modos ÿ lo que nosotros tenemos que salir de esta charla, el hijo que te da más lata, ese es el que va a salir, un gran jajam. Si lo sabes, si lo sabes, es una buena motivación.
Eso es una realidad, es una realidad y está comprobado, está comprobado. La gran parte de los ajamí más grandes de la historia se cuenta que eran muy traviesos de chicos, que le daban mucha lata a sus padres.
¿Por qué? ¿Porque ahí el Satán está trabajando duro, ahí hay por qué? Porque este impotencia, va a ser un gran, gran, gran rabino, entonces quiere tratar de. Entonces ahí es donde, ahí tienes una joya, ahí tienes una joya.
¿Si es mujer, una ETA Decket, una directora, no sabemos qué puede ser, no? Hubo mujeres que trascendieron en el mundo, este era Malka, Miriam Neviah, Miriam la profetiza, Devorah Neviah, hubo mujeres que trascendido, que han hecho cambiar la historia del pueblo de Israel. ¿Sara Schneider, si ustedes han escuchado de ella, Sara Schneiders fue la mujer que fundó el concepto de que una niña religiosa tiene que estudiar, antes era la mamá religiosa, no sabía ni leer ni escribir, nada más cocinar y ella admitió que la mujer tiene que estudiar y ella creó el concepto de tiaacov, el concepto de que las niñas estudian Torah, lo fundó Sadashir hace 100 y pico de años aproximadamente o un poco menos, hace cuántos? 70 años.
Hay mujeres que han trascendido la vida y quizá esa niña que te da lata, la que va, la que va a trascender esto tenemos que aprender, tenemos que saber Mora y bravo Thay, así dijo una vez, lo dijo esto, permíteme 5 min más, lo dijo esto el rabino Sim Hakuen, que es, estuvo, estuvo, que dio clases de matrimonio, lo dijo en Cuernavaca, el último fin de semana, el último shabbat que estuvo, lo dijo en Cuernavaca, algo impresionante, dice así, dice que había una señora en Benébra, que es donde él vive, en su calle, que se enteró que lo aleno hay una familia numerosa de seis, siete hijos, que la mamá ahí no funciona, mamá está enferma, está postrada, no funciona, entonces no hay quien mande a los niños a la escuela, no hay quien los atienda. Entonces esta señora todas las mañanas se levantaba a las 6:30 a.m. iba a casa, despertaba a los niños con cariño porque no eran sus hijos, así dijo, jaja, con cariño porque no eran sus hijos, porque a sus hijos con gritos, ok, porque no están sus hijos, con cariño, ok, lamentablemente y se respetaba con mucho cariño, se levantaban, les preparaba algo de lunch, les preparaba desayunar, los hacía vestir rápido, los ponía en el camión y después a la 1:30 iba a recibirlos y que tengan lo que comer, que tengan esto. Mamá está de que diario, diario, inclusive ella trabajaba demora, cambió sus horarios, pidió que empiece a las 10 en vez de las nueve para poder, ni perdió un horario de trabajo para ir a le Dani, algo, algo, algo precioso. ¿Entonces él dice que él le contó eso a un amigo de él, le contó de esa vecina que él tiene, que hace esa mitzvah y dijo pues fíjate que yo tengo un hombre parecido, la señora era viuda o algo así? Sí, así un hombre, hay un hombre que se enteró de que hay una familia numerosa que no tienen con qué, no tienen recursos para vivir, el marido no trabaja, no tiene ingresos, entonces él se propuso que todo lo que él gana nada más se come, se compra su ropa y todo lo que le sobra lo manda para mantener a esa familia, que el marido no tiene ingresos, entonces por qué no casamos a estos dos, dijo el jajaón. ¿Quieren saber el nombre?
¿Quieren saber el nombre de esta mujer y de este hombre? Todos dijimos sí, claro que sí. Es muy curioso. ¿Cómo se llaman son ustedes?
Dice. Porque los hijos que tienen no son suyos, los hijos son de Dios. Y cada mujer se levanta a las 6:30 a.m. para despertarlos y preparar de su lunch y pospone su horario de trabajo para atender a sus hijos y luego a la 1:30 recibirlos. Y los maridos trabajan todo el día como burros. Ellos nada más visten y comen apenas todo lo demás para la colegiatura comprarle esto.
Dice ahí están, ahí están los dos héroes.
Dice la mujer tiene que saber, así dijo la mujer tiene que saber el pago que va a recibir, así dijo el gan Eden, que va a recibir por cada pañal que le cambia a su hijo. Dice, si el pañal está con popó, doble gan edel.
Así dijo, doble ganer.
Nada más, nada más con una condición, una condición. ¿Cuál es la condición? Eso fue lo más impresionante que dijo, que está escrito en pirkea bot be me cabel et kola adam besever panimia. Tienes que recibir a toda persona con sonrisa. Dice el Pirke Abbott que aquella persona que recibe a su compañero con cara larga, con cara triste, aunque le dé todo el dinero del mundo y todo lo que le dé, no vale nada. Y aquella persona que le da, recibe con sonrisa a su compañero y con alegría, aunque lo ponga a trabajar a su compañero, es como si fuera que le dio todos los lujos del mundo. Dijo, todo lo que marca la pauta en el cielo es con qué gusto y con qué alegría lo hiciste.
¿Dice, cómo cambiaste el pañal? Dijo uff, otra vez así. O gan eden, superación. Veykhuli terumá. Me estoy elevando, me estoy superando. Hoy Baruja shem baru hashem. No vino la muchacha, Baruja y voy a lavar yo los platos, voy a tener limpia yo la casa, yo misma con mi cuerpo. No decirle lava y haz yo misma con mi esfuerzo. Si la persona. Y con Simja. Y con Simja y con alegría. ¿Por qué? Porque el día que no viene la muchacha es una oportunidad para vehículiteruma, para comprar elevación, porque hasta ahora es regalada. ¿El marido paga la muchacha, ok? No lo descuenta de su gasto personal. Marido le paga. Pero ahora que no vino la muchacha, el marido no se pone a lavar los platos, los tiene que lavar ella. Entonces Juli ten está costando tener la casa ordenada. Cuando la casa está ordenada solita a través de tres cuatro sirvientas es una cosa. Y cuando la casa está ordenada, porque yo sudé para ordenarla, esa elevación es espiritual, es una morada para Sujiná. Estar preparando para que Dios pueda reposar en esa casa. Eso es lo que tenemos, esa es la motivación que ofrece el judaísmo para hacer todas las cosas con alegría, sin igualar. Que nos ayude, que aprendamos de esta perasha a adquirir, a esforzarnos, a invertir en la elevación, la superación. Y cuanto más dificultad hay, que damos la oportunidad de encontrar la luz dentro de la dificultad. Ahí está la luz, ahí está la positividad. Y con esto que podamos atravesar una vida no sin dificultades, con dificultades, pero con armas para superarla. ¿Cuál es el arma? La superación que se obtiene a través de cada esfuerzo, cada vez que la persona cede su sus cosas para obtener la superación. Esa es la motivación más grande.
[01:02:28] Speaker B: Gracias por su atención a este shiur del Rav manga. Les recordamos que pueden visitar la nueva página de Chemtok. Org en el Internet zweitausendein.
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