Episode Transcript
[00:00:00] Speaker A: Buenas noches, hoy martes para miércoles 24 de Shabbat Shabat de 5759. Uno de los temas más importantes que se debaten en los seminarios que se llevan a cabo los fines de semana, como el último que se llevó este fin de semana en Cuernavaca, el tema es comprobar la autenticidad divina de la Torah.
¿Por ser que hubo en algunas ocasiones de la historia, aquellas personas que pusieron en tela de juicio el hecho de que la Torah fue entregada por Dios, y a muchas personas también les pueden tener esa duda, quién me compromete a mí a respetar lo que está escrito en ese libro? Quizá ese libro lo escribió un ser humano. Entonces uno de los temas más importantes, quizá de 18 o 20 h de conferencias que hubo en el seminario, el 50 % fueron dedicados a comprobar que este libro no pudo haber sido escrito por un ser humano, a fuerza tuvo que estar escrito por Dios. ¿Como dijo uno de los exponentes, dice, existen, cuando una persona recibe una carta, existen dos conceptos el contenido de la carta es uno, qué dice la carta, qué lógica tiene lo que dice la carta? Y otra cosa que es más importante, el remitente, quién remite la carta, sobre de dónde viene, quién la escribió.
Entonces él explicó con amplitud que en todas las religiones el tema del contenido de la carta, de lo que predican esas religiones está en forma muy amplia y muy explícita, pero remitente es confuso, es confuso, explicó, trajo pruebas que 300 años después del móximo se sentaron a escribir el nuevo Testamento y había 38 versiones y tuvieron que hacer una junta y al final fueron desechando varias versiones y quedaron cuatro, cuatro. Y de las cuatro tuvieron que hacer algunos acuerdos para ver cuál es la historia más correcta, como lo cuenta uno, como lo cuenta otro, de qué pasó con Chucho.
Él dice que se le presentó, él dice, Pablo cuenta 50 años después que él dice que había 100 personas en el Kinnett que vieron volar a Chucho por encima del Kinneret. Dice, pero nada está comprobado. ¿Quién dijo que lo que está escrito es de origen divino? No hay el otro Muhammad igual se le presentó un ángel y le dijo esto y esto. Contó ahí el conferencista algo verídico, que lo vivió personalmente, que una vez llegó a Texas para un seminario, que en el aeropuerto vio reunidas como 3000 personas en un lugar muy grande y había como una especie de cura vestido de blanco y toda la gente le estaba rindiendo oculto, era algo impresionante. ¿Les preguntó de qué se trata?
¿Cómo no estás enterado?
Este es el nuevo mesías.
Este cura soñó hace tres años que un ángel le dijo que Chucho fue el mesías anterior, pero que él es el seguidor y que eres el nuevo Mesías y que él va a traer la salvación al mundo y por eso tiene tantos seguidores y él es el nuevo Mesías.
Entonces le contestó así. Le vino la respuesta filosa al conferencista judío y le dijo ve y dile que hace dos semanas vino el mismo ángel a mí en sueño y me dijo que efectivamente hace tres años él mandó un nuevo Mesías y me dijo que lo busque y que le diga que ya acabó su misión.
Entonces qué bueno que lo encontré para que le pueda decir que ya acabó su misión.
Ok, el tema del remitente. El remitente es el problema más grande que tienen todas las religiones, a diferencia de la religión judía, porque la religión judía nos festejamos la fiesta del SNE. ¿Saben que es el SNE? La primera vez que se presentó Dios a Moisés en la zarza. No sabemos ni qué fecha fue y nadie lo celebra. Eso no cuenta, no cuenta. Nosotros celebramos Matán Torah, Ÿousand, que es una fecha que tenemos a tradición, que todo el pueblo de israel lo vio, no que dicen que le vino un ángel en sueño y que le dijo algo. No todo el pueblo lo vio y así lo tenemos atestiguado y documentado. Es la única religión que tiene este remitente. Entonces es uno de los puntos, uno de los puntos fuertes para comprobar la veracidad, la autenticidad de la Torah, que es algo infalsificable, una cosa que se entrega ante 600000 personas, no a una persona que dice que un ángel es una cosa insaltificable. He explicado varias pruebas de la Magna Carta en Britania y Shakespeare, que mucha gente se hacía pasar por él. Bekizu no es el tema de ahora. El tema de hoy. Quiero llegar a lo siguiente, es como una introducción.
Yo creo que la base de todo el judaísmo es matántora.
Si no hay matántora, no hay judaísmo. Si no tenemos el concepto de matán Torah, la entrega de la Torah comprobado y verificado. Todo lo demás pueden ser cuentos como muchos cuentos de otros. Él contó ahí el exponente que uno de un Gudo decidió una vez crear una religión nueva. Uno de los de la India que tenían poderes místicos decidió crear una religión nueva. Reunió a miles de personas y sacó debajo de la mesa.
Dijo ahora les voy a presentar a ustedes la nueva religión. ¿Cómo se llama la nueva religión? La religión del cactus verde sagrado, el nopal, nopal verde sagrado, cactus ayaro cacados.
Sacó debajo de la mesa.
Nada dijo están viendo ustedes el nopal verde sagrado. Aquí está. Esta es la nueva religión. Esto tiene mucha fuerza. Esta religión tiene 20 niveles.
Cuando ustedes llegan al nivel 17 ya lo van a ver ahora por el momento no lo pueden ver y el que se acerque a oler ahorita el nopal este verde va a subir dos niveles y aparte va a vivir 10 años más de lo que tenía despinado. ¿Qué les parece?
Esta es la nueva religión.
ŸOusand que contar cuentitos, que se le presentó, que un ángel, que cosas. ¿La única religión que no tiene cuentos, que es un testimonio de 600000 personas es la nuestra matán Torah, matán Torah, la entrega de la Torah es la base del judaísmo y por eso Moisés Moshe antes de morir le dice al pueblo de Israel pregunten ustedes en cual todas las generaciones anteriores acaso sucedió algo igual? Hashamá ha escuchado un pueblo la voz de Dios como ustedes lo han escuchado y firmó la Torah y la selló y le dijo esa es la Torah, este es el testimonio, ustedes son los testigos presenciales de esto, aquí está, esa es la Torah. No es todo eso es como una introducción. Quiero llegar a otra cosa.
Una de las cosas más asombrosas que tengo yo cuando pienso en Matan Torah, en la entrega de la Torah, la perasha de la semana pasada que leímos en el templo que actualmente tocó causalmente, es la perashá donde la Torah nos cuenta en vivo la entrega de la Torah, como fue Kolotubrakim, manam, khabet, todo el proceso de la entrega de la Torah.
¿Cómo debería de llamarse esa pedash? Si yo tendría que poner un nombre, una pedasa tan esencial, tan importante en la Biblia, yo la llamaría la perasá matántora, perashá entrega de la Torah o perasha, la base del judaísmo o peras, un hombre esencial, un nombre que represente el tema principal de la perasha. ¿Cómo se llama la perasha? Nada más y nada menos el nombre de un goy conversa y tro, perashat y tro. Si alguien ignorante que no conoce bien el orden busca donde está matando, orándolo, porque lo que no se puede imaginar que donde está el nombre de Itró, ahí está la entrega de atrás. Oye, no encontraron un nombre más judío, vamos a decir así, un nombre más judío para una perazá tan judía, para una perasá tan esencial, tan básica en el judaísmo.
Imagínense que se llamaría la perazá para que entendamos un poco hor la perasá hort, porque azul se nos hace hebreo, porque lo conocemos como hebreo de la literatura. Pero imagínense la perashá, Jorge, es la que cuenta la entrega de la Torah, o Ernesto, o Eduardo, otro nombre así, un hombre no, no muy judío. Oye, que ya me perazamos era veno. También tendría lugar reza la fundación del pueblo hacia la cultura real y tro, pero allá itró, pero allá Jorge.
Esa es una de las cosas que me ha asombrado por mucho tiempo, nunca la he analizado a fondo hasta este año, por el compromiso que tengo de dar conferencias. ¿Uno tiene que poner cómo es posible una perashá tan judía que tenga un nombre no tan judío? ¿Ok, converso, existe la conversión?
Ok, esta es la primera pregunta. ¿La segunda pregunta es por qué? ¿Vamos a verlo de otro punto de vista, Zweitausendein, cómo le hizo este converso itró para llegar a un nivel tan alto de que una perashá tan importante se llame a su nombre? Y no nada más eso, sino de ser el suegro de Moshe Rabbeinu, no es un mérito muy grande. ¿Cómo lo logró? ¿Cómo lo hizo? Yo cuando estudiaba esta pera zeitro, mi conclusión número uno es que la Torah nos quiere enseñar que a partir de matán Torah judío se hace y no se nace.
Antes de la entrega de la Torah, el judaísmo era una raza. ¿Quién era judío? El nieto de Jacob. Todo el que es descendiente de Jacob, de padre a hijo, es judío.
Efectivamente, las esposas de las 12 tribus eran kenanitas, no eran judías.
¿Entonces, cómo somos judíos? Porque antes la entrega de la Torah era una raza. Todo lo que es raza es padre, kohen raza, levi raza, todo lo que es raza, lo que se nace, herencia, apellido, todo lo que se nace, shami, faladi, yidish, todo lo que se nace es padre. Así es. Según la Torah, todo lo que es racismo es padre, pero lo que es conducta, lo que es cultura, lo que es educación, ya no es el padre, ya lo marca la madre.
Y por eso a partir de la entrega de la Torah cambian los papeles. Es la única religión en el mundo que tiene a la mujer en una posición tan elevada que le quitaron todo. La mujer hazita no puede ser hazá, no puede subir al Péfer, no pone tefilí, no tiene turbién, pobrecita jazita. Nada más una cosa tiene, nada más la esencia es todo.
Yo me siento acomplejado cuando pienso que mis hijos son judíos por mi mujer y no por mí.
Así es. Y yo soy judío por mamá y no por mi papá.
Esa es la religión judía.
La perashá y Tro nos da la respuesta, aparentemente nos a partir de hoy quiero que sepas que el judaísmo ya no es una raza, deja de ser una raza y se convierte en una conducta, en un estilo de vida, en una cultura. ¿Toda persona que adopte, que acepte adoptar ese estilo de vida y esa conducta, automáticamente se convierte en judío y no nada más en judío, puede ser el suegro del dirigente del pueblo de Israel y puede recibir el nombre de la peraza más importante de toda la vida, el nombre de él, de quien? De uno que nació de raza goy. ¿Por qué? Porque aceptó y adoptó la cultura judía. ¿Quiere decir que a partir de hoy lo que marca el título, el nombre de Yehudi, no es una raza? Preguntó un hazán que viene aquí a México, Oral Galinsky, muchos lo conocen, preguntó, dice porque nosotros en la mañana cuando agradecemos a Dios que nos dio la vida, que nos dio la salud, que nos dio los astros, todo lo que da, decimos, una de las bendiciones que decimos baruja tashem, lo que no me deja hablar, she lo hasami goy. Bendito Dios que no me hiciste goy. Está mal, aparentemente está mal.
¿Si tú quieres decir que te sientes orgulloso de ser judío, entonces cómo tienes que decir? Baruch atá hashem, lo que no me ha dejado hablar, Shazami yodi. Así está bien, no estoy ofendiendo a nadie, me siento orgulloso de ser judío, como hay algunos que dicen así en forma de chiste, está mal. Si quieres tú, si tú dices que te sientes orgulloso de ser halebi o de ser shamidi, dirás qué bueno que soy jalebi, me gusta ser jalebi. ¿Ok, está bien, me gusta ser judío positivo, pero por qué tienes que ser despectivo? ¿Por qué tienes que decir se lo hace a mí que no me hiciste como él?
¿Por qué hablas de él? Habla de ti.
Bendito Dios que me hiciste judío, dijo Raula. Una respuesta impresionante, impresionante es cuánta verdad hay en esta respuesta. Dice él el judío no puede agradecer a Dios porque lo hizo judío, porque es mentira. Dios no te hizo judío, Dios te hizo no voy.
Y tú debes de conquistar el título de judío.
Y si tú llegas a ser judío, no puedes Bendito Dios me hiciste judío, judío me hice yo.
Es como una persona que dice Bendito Dios que me hiciste casado, por ejemplo. Es verdad, no es cierto, yo me casé, Dios no me fabricó a mi casado.
Yo puedo decir Bendito Dios que me hiciste soltero y que me puedo casar con alguien. Tú no puedes. Bendito Dios que me hiciste judío. Dios no te hace judío. El título de judío, el diploma de judío lo debes de obtener durante una lucha de toda una vida.
¿Puede una persona nacer no judío, llegar a recibir el título de judío, como le pasó a Itró? Existen otras conversiones existe con una condición que ese goy adopte toda la cultura, todo el tipo de vida judía. El yehudi no se hace yehudi con aguas benditas o aguas no sé qué.
¿Como llegó una vez uno que Rollingo decidió convertirse al cristianismo y llegó ahí con el este y le dice ok, le echó unas aguas y le dijo eres cristiano, eres cristiano? ¿Eres cristiano? ¿Ya dijo, y ahora qué? Le dijo tienes que cuidarte, no hacer pecados. ¿Le dijo cuáles son los pecados? ¿Y si hago pecado que tengo que hacer? ¿Venía a confesar, vino a confesar al otro día, ayer hice dos pecados, qué tengo que hacer? Le dijo son $2, le dijo Leste $1 por cada pecado. Les le dio un billete de cinco y eso que hice por los próximos tres, le dice ya quédate con el billete de cinco. Y cuentan que se sentó en un restaurant en la semana que ellos no pueden comer, le habían advertido que esa semana no pueden comer carne.
¿Entonces un restaurante pidió un bistec así de grandote y se puso a comer y le oye, tú ya te convertiste, cómo estás comiendo?
No, a mí no me interesa Zweitausendein. ¿Mandaron a llamar al cura, al que lo convirtió, ya viste este como son traicioneros? ¿Y le Oye, cómo estás comiendo? Dónde dijeron si no estoy comiendo carne, esto es pescado. ¿Cómo se ve un bistró a chuleta así grandota? Esto es carne, esto es pescado. Le mandó a llamar al mesero, al cocinero, todos dicen que es carne. Dice sí, es cierto, cuando la pedí era carne. Le eché aguas benditas, le dije pescado, pescado, pescado y se resolvió el problema.
En el judaísmo no existen aguas benditas, no existen. Una persona, un goy que se meta a la tebilá y que se haga brit milá y que acepte 612 mitzvot, nada más una, esa no la puedo hacer, no puedo, la verdad yo que mi esposa se tape la cabeza, no puedo, es mitad la Torah, él no puede. La conversión no es válida. Un judío que nació, es la única diferencia al haber nacido judío, un judío que nació judío y respeta a mitzvot y le faltan algunas mitzvot que no respeta, las que respeta valen y las que no los va a tener que rendir cuentas. Pero un goy que acepta toda la religión judía menos algo, la conversión es inválida. Lo que sea. La gemara dice que si una costumbre judía que no, yo no puedo comer gufiltes, es un ejemplo. Más sal, eso no tanto, pero es exagerado. Pero yo no puedo comer caliente en Shabat. Comer caliente en Shabat es costumbre judía que es casi mitzvah, no es de la Torah, pero es de los hajamín mitzvah de comer. Yo en Shabat, yo me gusta comer carnes frías, puras carnes frías en Shabat. La conversión no es válida.
No puedes todo.
Yo kipa no puedo usar kipa en la calle, no puedo usar, me da pena. Pero yo respeto todo de todo shabbat, cocer, comer caliente, todo, tevilá de la mujer, tefilín, todo. Nada más usar kipá en la calle no puedo, me da pena. La conversión no es válida.
Ger, tiene que ser Ger. Pero cuando es gerzedek puede ser judío y mejor que un judío. Ahí está Itró, la pedaza quedó a nombre de él.
Sin embargo, todavía sigo investigando dónde está el secreto de Itró, dónde está la fuerza de Itró, cómo llegó itró a ser un guerrzedek tan fuerte y cómo logró obtener ese mérito de ser el suegro de Moshe Rabbeinu, de que la perasá más importante de la Torah esté a su nombre y nada más eso, tener parte en la herencia de la tierra de Israel. Ustedes saben que la tierra de Israel se dividió en 12 tribus. Hay una porción especial que se la dieron a los descendientes de Clonidos, hijos de Hitrón, los nietos de Itró les dieron parte en la herencia del salmo Sharabel le prometió. ¿Cuál fue el dejud de él? ¿Dónde está el secreto de él? Esa es la primera pregunta, vamos a decir así, de la noche para llegar al tema principal de la conferencia en la parashá de la próxima semana, es la que vamos a leer el Shabat próximo. Es una pesha muy, muy cargada de reglas de justicias, mishpatín, asuntos, problemas de personas, entre otros, préstamos, robos, encargos, intereses, todo tipo de relaciones sociales. Y el aperashá empieza así. Hay al principio el aparashá, voy a hacerlo como introducción rápido, hay el din de ebedibri. ¿Qué es ebedibri? Cuando una persona compra un esclavo hebreo. ¿Qué es esclavo hebreo? No es esclavo, es un empleado que se vende, se compra por seis años. No se puede comprar un judío como esclavo eterno, sino como un empleado, pero es un contrato a seis años. Y es un empleado que tiene que vivir con el patrón. Y Obed Bayomu Balay la trabaja de día y de noche. De día trabaja cualquier trabajo que se le ofrezca al patrón. ¿Y de noche, cuál es el trabajo de noche? El patrón le puede entregar una esclava goy, que tiene el patrón para procrear, para fabricar esclavos.
Así se rató la Imadonav Iten lo Isha. Si el patrón desea darle una mujer, una mujer Goya, que es esclava del patrón, es Enigoyá, porque al ser esclava ya es media judía. Entonces él le fabrica imadonaviten la Ishave al Dalobanim Obanot y le trae hijos o hijas a Isha Biladeat, y él adonea la mujer, la hijid esta y sus hijos pertenecen al patrón Behuy Etzedegapó. Cuando llega el sexto año, él se sale de la esclavitud y ya regresa normal, como un judío normal. ¿O y como estaba casado, tenía esposa e hijos? No, no estaba casado, estaba fabricando cría para su patrón, nada más.
Di mamorio mar a Ebed. Y si es que el esclavo dice, después de seis años de esclavitud, dice me enamoré de mi patrón Etishti, me enamoré de mi mujer Betvanay, de mis hijos, lo etzejo, no quiero salir libre, la verdad me enamoré. Esa ijid está guapita y está bonita la negrita, la verdad estaba simpática, me encariñé con ella, con los hijos negritos también me encariné. Y la verdad quiero seguir, quiero seguir siendo esclavo de este patrón, quiero seguir viviendo la vida que vivía antes. ¿Qué se hace? ¿Tiene la opción o no tiene la opción? Dice la Torah. Sí, tiene la opción. Veigisho adona vela eloquim, lo llevará el patrón al juzgado, veyisho el adelet y lo acercan a la puerta de la mesusá o ela mesusá del marco del dintel de la puerta del juzgado verazá adonav etos nova martsea. Le punzaba, le perforaba el patrón su oído, la parte esa del oído donde va el arete con el punzón, con el perforador, ponían el oído en la mesusa, en el dintel, y le perforaban sobre el marco de la puerta, le perforaban el oído. Y después de eso qué bávado, como los koi llevan aretes, babadole o la se hace esclavo para siempre.
Este judío, después de seis años que la Torah exige que sea liberado, si él opta por seguir siendo esclavo, porque está enamorado de su patrón, de su esposa y de sus hijos, entonces le perforan el oído en la puerta, en el marco de la puerta, y esa es la señal de esclavo para siempre. Así dicen los Hajamim hoy en día, que aquellos que se ponen hombres o se ponen aretes es señal de esclavitud al Yetzrará para siempre. ¿Se vendió al esclavo Aliezer hará, ya se esclavizó para siempre, se enamoró de todo ese camino y de la Isiyides y de todo eso, y Babadó lo Olam ok Babina, pero no es lo Olam? ¿Puede salir? ¿Hay forma de salir? De todos modos, yo sé que ustedes preguntan y se asombran, está muy raro todo este proceso.
Está bien que la Torah diga que existe una opción de que la persona Zweitausendein se entregue como esclavo para siempre. ¿Pero qué es eso de perforar el oído? ¿Y si la Torah quiere como que marcar, dejar una marca en esta persona que es un esclavo para siempre? ¿Por qué el oído? ¿Por qué no en el dedo? ¿Por qué no en otra parte? ¿Por qué el oído? ¿Por qué dasca en la oreja?
Yo estuve en EE.UU. una vez en el metro, me impresioné. Vi uno que tenía tres aretes colgados aquí, uno acá, acá 1 en el medio y aquí tres piquetes como no sé cómo explicar, como picos que salían de aquí, si los conocen. Dije no me vaya a dar un beso porque este seguro no puede besar chavas, entonces por lo menos está protegido.
Me volví loco, dije no entiendo de dónde por qué la Torah exigió que el agujero sea aquí y no le ponían arete, el agujero nada más le perforaba en el oído.
¿Babado leolam, dice el Talmud una explicación preciosa, dice así Ma nishtana dice por qué motivo en la oreja, el oído, mi cola de barin sh babu por qué motivo escogió Dios el oído más que cualquier otro miembro del cuerpo?
Amar akadosh baruhú dijo Akadosh barujú ozen se llama al ar Sinai. Aquel oído que escuchó en Ar Sinai cuando yo dije cuando dije y lib en Israel abadín. El pueblo de Israel son esclavos míos, sirvientes míos y no pueden ser sirvientes de otro sirviente. El pueblo de Israel, Dios lo sacó de la servidumbre de Egipto, de las habitudes sinto, para que el único patrón que tenga sea Dios.
Y él fue y se compró, se adquirió voluntariamente un nuevo patrón sobre sí.
Ese oído merece ser perforado. Ese oído que escuchó el mensaje que dijo Dios que el todo objetivo de la libertad del pueblo de Israel es para que no tenga ningún hombre al arazo, que no tenga ningún hombre sobre su cabeza, solamente el Creador. Y fue él y se entregó a la esclavitud y puso a un hombre encima de él.
Ese oído merece ser perforado. ¿Y después, fray, por qué lo ponían al lado de la puerta y la mezúza? Igual, dice la puerta y la mezudá fueron los testigos en Egipto cuando pusieron la sangre en la mezuza y Dios salteó las casas de los judíos cuando fue a liberarlos y fueron testigos. La Mezúza fue testiga de que Dios liberó al pueblo de Israel ÿousand y este fue y se esclavizó delante del testigo de la puerta. Que sea perforada su oreja, su oído. Esto es algo impresionante que se pone a analizar un poco.
¿Qué significa que un judío va y se entrega como esclavo eterno?
La Torah no admite, la Torah dice que por necesidad tienen que venderlo de esclavo. Cuando lo vendían de esclavo, robó, una persona que robó y no tenía para pagar, una de las formas de pagar era lo vendían como esclavo de seis años y tenía un precio en el mercado, puede ser que valía, no sé, 30000, $40000 y con eso pagaban el robo. Pero seis años, después de seis años, a fuerzas se tiene que liberar, porque el judío no puede ser esclavo, es un empleado, empleado de seis años. Y viene este judío y dice me enamoré de la ilirita y zweitausendeinundzwanzig y mis hijos iliros son iljiros, son abadín, son abadín, Abadín. No se pueden casar con judíos, son abadín, son illiros. Está enamorado, está enamorado de su mujer, enamorado de sus ilusiones y de su patrón, y quiere seguir siendo esclavo.
¿Esta persona merece que le perforen su oído?
¿Preguntó mi maestro Rabi Uda de Silita, si quiero entender esta persona, su problema es el oído o la mente o el corazón? Si a mí me preguntaban que hay que perforarle el cerebro que le perfora es la persona menuda, rematado en la cabeza, va y se entrega de esclavo gratis. No es que le van a pagar, no es que se está vendiendo por medio millón de dólares y le va a dejar a sus hijos nada.
¿Ÿ esclavo es el problema del es el oído o es lamento el corazón? ¿Por qué le perforan el oído?
El oído que escuchó en Ar Sinai Abadim. Ok, el oído escuchó, pero el problema de él no es el oído, el problema de él es la mente o el corazón. Los sentimientos judíos, los sentimientos de ser, de ser fiel a Dios. Como dijeron ahora en el seminario, dicen la persona que le teme a uno, no le teme a ninguno.
Así se me hizo el pajer, me dejad tomar en hebreo, y así se traduce.
La persona que está dependiendo solamente de Dios, sirviendo solamente, no depende de nadie. Este hombre va y se entrega a la orden de otra persona, de otro judío, es una humillación total. El problema está en el oído. Son las dos preguntas, podemos decir, introductorias de anoche. ¿Cuál fue el secreto de Itró? ¿Vamos a llamar así cuál fue el secreto de Itró? ¿Y cuál es el concepto? ¿Cuál es el concepto de perforar el oído? Ok, Babotay, vamos a entrar hoy en un descubrimiento que he descubierto en la literatura judía que puede resolver decenas de problemas en matrimonios, en educación de hijos, en relaciones laborales, relaciones sociales.
Todos sabemos que el tema principal, como lo dice la psicología moderna, como lo dice la Torah también, el tema principal para que haya un buen matrimonio armonioso o una buena educación con los hijos es lo que más escasea el día de hoy comunicación.
La comunicación. Todo el mundo habla de la comunicación.
Un hombre que sabe comunicarse con su pareja, con su mujer, un papá que sabe comunicarse con su hijo, unos hermanos que saben comunicarse entre ellos, un maestro que sabe comunicarse con sus alumnos, un jefe que sabe comunicarse con sus [sos/eos] los que están debajo de él, sus empleados, su secretario.
Es el secreto del éxito. Cuando hay una buena comunicación todo se resuelve y cuando falta la comunicación todo truena.
Ese tema ya es indiscutible. ¿La pregunta es cómo se logra la buena comunicación? Estaba escuchando juntos casette de un conferencista donde nos da la pauta de la importancia de saber cómo decir las cosas, de saber cómo hablar, de saber cómo llegarle al corazón del otro. Todo eso es muy válido. Pero hoy nosotros vamos a encontrar dentro de la Torah un concepto revolucionario, deberá ser revolucionario. Es un concepto que si quisiera yo explayarme en toda su amplitud y traer todas las fuentes que hay en la Torah al respecto, quizá necesitamos una conferencia de 4 h. Me puse a buscar en la computadora información, yo sabía el concepto, me puse a buscar información sobre ese concepto, puse la palabra clave y aparecieron 17000 referencias. Se imaginan que no alcancé a revisar más que unas 1200 o 1300 referencias y tuve que buscar alguna otra palabra más reducida para que no me salgan tantas referencias. El tema es un tema amplísimo.
Donde vayan en la Biblia, donde vayan en la Torah y donde vayan en la vida se van a encontrar con este tema.
Mira, tiene razón, aquí está el punto, en todas partes. ¿Cuál es el concepto? El concepto es el siguiente, dice el Midrash, dice así aquí tengo el midrash conmigo en Aterás y tro de la semana pasada. Midrash es el comentario escrito hace 2000 años, comentario talmúdico sobre la Biblia. Dice así, hay un versículo que dice en el profeta, en Isaías 55 Shim ud balashem Escuchen la palabra de Dios ÿousand esto es lo que está escrito en otra parte, escuchen y van a vivir.
Escuchen y van a vivir.
Perdón, antes de esto les voy a leer otra referencia, otra referencia que es muy profunda. Dice así Mashale Melef se compara a un rey, Shamar Labadab, que le dijo a sus esclavos Shimbrulish teko sota lalo cuídenme por favor estas dos copas, unas copas muy muy importantes, ya si aquí trae que materiales, unas copas muy caras.
Amable le dijo a él Hebel Jahir bahem cuídate mucho, que no se te vayan a romper o a perder.
Hachunihar Sepaltín cuando entró el esclavo del rey al palacio con las dos copas en la mano, allá Eggel echad había un becerro sharuy alpeta jarbaltín que estaba en la puerta del palacio, Nagaha Ebet corneó, tenía unos cuernos, corneó al esclavo de Nishbar Echadmehem y rompió una de las copas.
Y él dice Vaya Ebed Omedu Martit y estaba el esclavo temblando delante del rey, temblando, porque imagínense le dio dos, tenía nada más una. ¿Amarlo le dijo el rey Lama Martit, por qué estás temblando?
Amar dijo Shenak hani Egel, porque me cornió un becerro y me rompió uno de los vasos de las copas.
¿Qué piensan ustedes que le contestó el rey? Yo diría que el rey le va a Eres un descuidado, te voy a mandar a la cárcel.
Así actuaríamos nosotros con alguno de nuestros hijos, si le damos dos cosas valiosas y rompe, es más, le quitaríamos la otra porque eres un irresponsable. ¿Qué le dijo el rey? Amarlo a Meles le dijo el rey si es así que te rompieron una copa, te pido un favor, cuida la segunda, ya que te quedaste nada más con una, cuídala más que antes, antes tenías dos para cuidar. ¿Da de Isaher Vasheni, así dijo Dios al pueblo de Israel, dos copas tenían ustedes en Arsina y cuáles son? Nasser Ben Isma, así dijeron el pueblo de Israel, dijeron haremos y escucharemos. Una categoría impresionante, dice que los ángeles le pusieron dos coronas a cada judío, una de Nasé, 1 de Misma cuando hicieron el pecado del becerro, es el becerro que corneó, el becerro de oro. Shabartem Naze rompieron la corona de Nace porque fallaron, actuaron mal, por lo menos cuiden la corona de Mishma, Escuchar esa copa, no la pierda el nazi, ya lo perdieron, la disciplina, la obediencia del pueblo judío de hacer todo lo que Dios dice aunque uno no lo entienda, eso ya lo perdieron y si van a vencer, transgredieron la palabra de Dios, perdieron esa obediencia ciega de hacer lo que Dios dice, ok, pero hay algo que todavía tienen Ishma, esa tendencia de escuchar, no la pierda, concérrenla, esa tiene mucho valor, cuídenla.
Continúa al Midrash, pongan atención, dice así, eso es lo que dice el versículo Shim Udva Hashem, Bet Jacob, escuchen la palabra de Dios, la familia de Jacob. Quiere decir ya perdieron una, no pierdan la otra. El carácter de escuchar, ese temperamento que tiene el judío de saber escuchar, no lo pierdan.
Da para hacer otra explicación. Acá viene lo más interesante de todo. Ÿousand la 12. Increíble. Para mí lo de Naser en Ishma es una revolución, porque yo tengo un cassette donde hablo de razón y acción, de la importancia de la acción, que la persona tiene que actuar y después de actuar para llegar a entender y todo, nace Ben Ishma. Y aquí el mishras me está diciendo no roji, el Nasih se perdió, ya se perdió, ahora tienes que darle fuerza al Nishma.
Es una revolución esto yo no entiendo muy bien que es, porque aparentemente toda la categoría de Nasseven Ishma es que el pueblo judío aceptó hacer las cosas antes de escucharlas. Aunque yo lo que tú digas acepto, yo confío en ti que no me vas a decir algo que sea para mi prejuicio, eso lo perdieron. ¿Entonces, qué categoría tiene el Nishmah? ¿Qué es el Nishma? ¿Qué tan importancia es el Nishmah? Lo tengo todavía en signo de pregunta, no lo tengo todavía muy claro. ŸOusand como que misma es una revolución. El Talmud nos está diciendo aquí que el pueblo judío perdió ya el nazé de Mishma. ¿Qué le queda? El Mishm solito. Pero el Mishma agárralo, agárrate fuerte de él. ¿Qué es el Nishmá? Vamos a continuar lo que dice. Dice así, hay un versículo en Isaías 55 que dice shimu ut hinaf shejem Escuchen y van a vivir.
Escuchen y van a vivir. ŸOusand ven a ver Ead habibim Israel como Dios quiere al pueblo de Israel. Le dijo Dios al pueblo de Isael si una persona se cae, se lo estoy traduciendo directamente para no hacerlo más largo Iból Adam Meroshagat. Se cae una persona del segundo o tercer piso y se salvó la vida, pero está todo el cuerpo herido, golpeado. Viene el doctor y le dice Necesitas un yeso para pierna, otra venda para las manos, otra para este miembro, otra para la cabeza, para el cuello, para las costillas. Cada miembro necesita un tratamiento especial. Ani enikah. Yo no soy así, dice Dios, yo no me comparo igual que ese doctor. Yo tengo una solución mejor. ¿Cuál es? Ela Ramah Evalim Baadam. Hay 248 miembros en la persona.
La persona tiene 248 miembros, como lo que suma la palabra Abraham Laozen efadmem. El oído es uno de los 248 miembros.
Todo el cuerpo puede estar destruido moralmente, herido, lastimado moralmente, Beaozen somat el oído escucha. Dejo la gufmeca Bel Haim y todo el cuerpo se cura. Shememar como dice el Pazuk Shimó Otsina me escuchen y van a vivir. No necesito enyesarte parte por parte del cuerpo, resuelvo un problema y se resuelve todo. Cuál es el oír shim ud hina shechem. Por eso dijo Shim ud va shem de tiacob. Y acá viene a lo último la respuesta a la pregunta que hicimos esta noche y así encuentras tú en Itró shaliedeshemiá que por medio de escuchar zazal de Jaim logró la vida. Sheme she shama Benir gayed escuchó y se convirtió al judaísmo. Shenemar como dice la perashá esta semana Vaishmaitro escuchó y tro todos los milagros que hizo Dios al pueblo de Israel y vino a convertirse.
Esa es el midrash. Hasta aquí es la información que traemos de la literatura. Hay mucho más información que no nos da el tiempo para traer. ¿De todos modos, qué es lo que estamos leyendo? Estamos leyendo aquí algo muy profundo que no sé si yo mismo alcanzo todavía a entender la profundidad de esto. Nos está diciendo que de Nassev en Isma no quedó el nacer, quedó solamente el Nishmah. Nos está diciendo que hay una receta para curar todos los problemas del alma, todos los problemas morales. Una persona que dice bueno, yo no puedo hacer todo, yo quiero hacer algo, nada más algo, no puedo hacer todo, yo no puedo respetar Kasher shabat es muy difícil, muy difícil, muy difícil.
Como dijo el profesor Severnik en el seminario Ÿ dice Mispete hashem emet sadekuyahdad está escrito en el salmos que las leyes de Dios son verdad y se justifican cuando están juntas. Cuando están juntas. ¿Qué quiere decir? Yo un ejemplo dice por ejemplo la Torah dice que el hombre es bueno que se separe de su mujer 12 días al mes 12 días separados y 18 juntos. Hoy en día hay una terapia en EE.UU. para parejas, se llama Master Johnson, no sé si alguien ha escuchado que está basada la terapia en separación x días al mes así recomienda sin religión. Si, así es la terapia x días al mes que se separen para que se vuelva a crear un deseo del hombre hacia la mujer. Ok, funciona muy bien.
Por ahora es la terapia que más éxito ha tenido en EE.UU. ha sido un problema mientras están en contacto con el terapeuta son seis meses de terapia. Entonces funciona porque porque tienen que venir el próximo mes y contarles al terapeuta cómo fue, dicen cómo estuvo, si se aguantaron Ok. Después como estuvo muy bien, se renovó muy bien. Después de seis meses que acaba la terapia, el matrimonio ya entró en buen camino. Pasan tres meses y vuelve a caer en matrimonio. ¿Qué sucede? Llega el hombre y es que se me antojó ahora, pero no dijimos que unos días no, sí, pero hoy sí, otro día no.
No hay una fuerza, no hay algo que lo detiene. Ahora se me antojó. Ya se rompe la terapia. Cuando hay la motivación de ir a contarle al terapeuta y tiene que rendir cuentas, funciona. Nosotros Hashem tenemos, el terapeuta es Dios, Ana, Shem, Rufeha, tenemos que rendirle cuenta siempre a él y por eso funciona. ¿Entonces él dijo cuál es la filosofía? Uno de los puntos de la filosofía de ese distanciamiento es cuando el marido 12 días no puede tocar a su mujer. Entonces todo el tiempo se pone a pensar en ella, se le antoja ella y no puede. Y todo el tiempo se le va creando en su mente, mentalmente, la imagen de su mujer. Y ese antojo, cuando llega la noche, la tebilada, la desesperación es la excitación de la noche, la tebila. ¿Pero qué sucede si el hombre va a la calle y se voltea a ver todo tipo de cosas, en vez de pensar en su mujer esos 12 días, en quién piensa? En todo lo que ve en la calle, en esa artista y en la otra artista, en la otra secretaria. Entonces no se va creando la imagen de su mujer en la mente, sino al contrario, se va creando una encanada de mujeres en su mente y en su corazón.
Y después dice yo no sé, yo respeto te diá y no veo que mi matrimonio está funcionando mejor. Lo que pasa es que tú estás respetando la Torah. ¿Y otra Mithra que dice lota turba jarele bawjenga jade me fe que cuando vas por la calle y ves una mujer que no es tu mujer, voltea la vista, no? Dice que tienes que andar con la cabeza para abajo, pero no te detengas a contemplar la belleza del paisaje de las mujeres. Puedes ver contemplado tus paisajes. Sí, por eso no, así dice la claro que tú lo sabes. Tú dices bueno, yo quiero respetar esto, pero esto no, por eso te complica, dijo, dice que él, así cuenta él, que él cuando creció, creció en una educación semireligiosa, luego se alejó totalmente, fue a estudiar a la universidad de Canadá y él decía así, así dijo él dice, decía un calva homer de Shotim, así sobre sí mismo. ¿Yo decía si esta mitzvah me cuesta tanto trabajo cumplirla y es tan pesada para mí, cómo le hacen los religiosos para respetar todo?
Si una a me cuesta un Perú hacerla. ¿Cómo es? Pues no lo puedo ni imaginar. Dice es un calvaz homer mal hecho. ¿Por qué? Porque yo no entendí que es un sistema combinado, que una cosa completa la otra.
Entonces no se va creando la imagen de su mujer en la mente, sino al contrario, se va creando una ensalada de mujeres en su mente y en su corazón.
Y después dice yo no sé, yo respeto, te diría, y no veo que mi matrimonio está funcionando mejor. Lo que pasa es que tú estás respetando la Torah. ¿Y otra mitad que dice lo taturu a jade, le baúgen de jade, que cuando vas por la calle ves a una mujer que no es tu mujer, voltea la vista, no? Dice que tienes que caminar con la cabeza para abajo, pero no te detengas a contemplar la belleza del paisaje de las mujeres. Puedes ver tú contemplar otros paisajes. Sí, por eso no, yo quiero respetar esto, pero esto no, por eso te complica, dijo.
Dice que él así Cuenta él, que él cuando creció, creció en una educación semi religiosa, luego se alejó totalmente, fue a estudiar a la Universidad de Canadá. Y él decía así, así dijo él decía un carvajomer de Chotín, así sobre sí mismo. Yo decía fiesta mi papá me cuesta tanto trabajo cumplirla y es tan pesada para mí. ¿Cómo le hacen los religiosos para respetar todo si una me cuesta un Perú hacerla? ¿Cómo es? Pos no lo puedo ni imaginar. Dice es un calva Homer mal hecho. ¿Por qué? Porque yo no entendí que es un sistema combinado, que una cosa completa a la otra. Es como aquel ahí contó, había un chistoso que contó hay un rabino especial que es cómico, aparte que el rabino es cómico, contó, dice que una vez un señor viejito le dijo a su esposa yo me enteré que los ricos duermen sobre cojines de pluma, de pluma de animal.
Y ese es uno de los placeres que tienen los ricos, se pueden dar el lujo. Dice Bueno, yo soy viejo, ahora tengo unos ahorritos, no soy rico, pero quiero tratar de probar el sabor de lo que es dormir en un cojín de pero no tengo dinero para comprar un cojín. Para hacer un cojín se necesitaba 1000 plumas. Y no tenía dinero para comprar 1000 plumas. Vamos a empezar con una pluma cada poco.
Fue al rastro y pidió una pluma de pavo, que son grandotas y cocina grandota. Trajo la pluma a la casa y se acostó encima de la pluma. ¿Imaginan ustedes cómo pasó la noche? Se le metía la pluma en la mitad de la oreja, incómodo y duro y pesado. Ahora se levantó con dolor de cabeza, con dolor de espalda, con dolor de todo. Dice yo no entiendo si con una pluma lo que sufrí. Imagínese los ricos lo que sufrirán con 1000 plumas.
Dice Tonto, si tuvieras 1000 plumas y armas el cojín, vas a disfrutar de las plumas todas unas horas. Sufres.
La ley de la Torah es una combinación, es un conjunto que forman un cojín placentero. Pero si tú quieres agarrar parte de suficientes, no digo que no está mal, que no digo que no está bien que la persona vaya haciendo poco a poco, pero que no se queje y que no lo disfruta. Después de que llegues a combinar y armar el cojín, ahí dime si lo disfrutas. Si quieres ir acumulando plumas, ir armando el cojín, está bien, despacito, pero no te quejes, sino lo vas a disfrutar el día que tengas el cojín armado, el día que tengas el cojín completo. Entonces volvemos otra vez el tema, la persona, la persona dice acá al midrash nace, el tema de nace. Se perdió la acción, se perdió la obediencia ciega del pueblo judío, se perdió. ¿Qué es lo que le queda al pueblo judío? El misma, el escuchar. ¿Y está escrito acá que todos los problemas morales de la persona, si los quiere uno resolver con una sola medicina, hay una medicina, cuál es? Escuchar. Y esa fue la medicina que aplicó usoitro vaishmaitro, escuchoitro.
Quiero analizar esto con un poco de profundidad. ¿Qué quiere decir escuchar? ¿Qué quiere escuchar?
Era cura, fue cura de todos los ídolos del mundo, no juez, nunca llegó a ser juez, fue cura de todos los Abdatara del mundo, por eso dijo en la perashá atayada y ahora me doy cuenta que es más grande dios que todos los dioses, probó todos. Llegó a ser sacerdote, Cohen Mirian, de todos los Abodayará. El juez nunca llegó a se le dio un consejo a Moshe, cómo delegar el pero él mismo no, el mismo no fue juez.
Le dio un buen consejo a su suegro cómo administrar la justicia en el poder. De todos modos, Rabotay, tenemos que saber un mensaje muy importante, muy importante esto. Hoy en día también la psicología ya llegó a descubrir ese secreto.
Siempre la psicología pensaba que el secreto para una buena comunicación es una buena dicción. La gente que sabe hablar bien, que tiene buen vocabulario, como le dijo una persona al rabino que está dando la conferencia, dice bueno, pero si usted rabino, qué vocabulario tan bonito tiene, seguro usted le dice a su esposa alguna de esas palabras y pum. La prende. Si yo no sé ni hablar, ni cose, no me salen las palabras, me trabo, yo no tengo. Antes pensaban que la facilidad de comunicación depende de la facilidad de palabra. Aquellas personas que tienen facilidad de palabra son las personas que tienen facilidad para comunicarse. Hoy día la psicología lo descubrió y la teoría estaba escrito hace 2000 años, han descubierto algo revolucionario. El secreto de una buena comunicación no depende de una buena dicción, sino de una buena atención.
Aprender a escuchar en un diálogo es la base de una buena comunicación.
Aquellos maridos que saben escuchar a su mujer, tienen preparado el camino para la comunicación, aunque no sepan hablar muy bien. Y aquellos que saben hablar muy bien pero no saben escuchar, saber escuchar. Saber escuchar no quiere decir escuchar como escuchar. ¿Quién no escucha?
Todos escuchamos. Había un rabino que dijo el problema de la persona es que no escucha. Y también esto ustedes no están escuchando. Así le dijo sus alumnos también. Esto que estoy diciendo ahora, ustedes no lo están escuchando. Escuchar no es nada más escuchar, escuchar es escuchar, oír, atender.
Cuando llega tu mujer por ejemplo y te dice me siento muy cansada, me duele la cabeza, pues tómate una aspirina, no la escuches.
Ella no sabe que puede tomar una aspirina, no sabe que le dices algo novedoso o vete a acostar un ratito, no sabe ella para el que cuando está cansado se pueda acostar un ratito. Eso es lo que te están diciendo ella. Ella está esperando que le digas seguramente trabajaste muy duro, qué difícil que es la labor que tiene. Está esperando la aprobación de su marido a todo lo que ella hace y él le dice Tómate una aspirina. No la escuchó. ¿Ah, no la escuchó? Si la escuchó, no la escuchó. Saber escuchar lo que te dice entre las palabras, no lo que te dice explícito, lo que te dice implícito, lo que está escondido detrás de una vez penuela simple, está diciendo las simples, pero no la simple es nada más a lo que te dice la simple. ¿De qué corazón salen esas palabras? ¿Qué es lo que está escondido atrás de eso? Hoy en día la psicología, tengo arriba un artículo de una revista que me llega de Israel, hay un sistema educativo nuevo para educar a los hijos sin hablar ninguna palabra, pero es parte. Si lo han escuchado, en Inglaterra un educador goy, que inventó un sistema roto, es prohibido hablar con el niño, prohibido. Es con señales nada más.
Dicen que hace más efecto que 1000 palabras.
El sistema funciona muy bien, muy bien. El único problema es que el papá tiene que estar atento las 24 h de día, todo el tiempo a cualquier movimiento, como es con movimientos, cualquier movimiento de su posición, algo pasa, algo le duele, algo tiene adentro, alguna angustia, algún problema, algún trauma que le provocó levantar la mano así y no le puedes decir nada, puedes encimar y decirle ÿousand algo así no se leía. ¿Y está muy interesante, dice que de verdad funciona muchísimo, que si están descubriendo que el sistema de comunicación no necesariamente tiene que ser con palabras, tiene que ser escuchando, poniendo atención cuál es el problema? Poniendo decisión que le duele. Yo me acuerdo una vez, tenía un grupo de alumnos en Polanco, casados, de 30 años aproximadamente, y me dicen en una de las pláticas que estamos hablando de ciertas cosas nuestras esposas no se conforman con nada.
Quieren shopping, quieren cine, quieren ir acá, quieren ir allá, quieren de viajes, quieren barcos, quieren cruceros, quieren no se conforman con nada. ¿Qué hacemos?
Les dije. Vuestras esposas no se conforman con nada porque no tienen lo mínimo.
Si ustedes supieran darle lo mismo, no pedirían nada.
Ella misma no sabe por qué te pide irse de shopping. Hay algo que grita adentro estoy insatisfecha, algo me falta. Y ella cree que con el shopping se va a resolver. Y regresa el shopping. Al principio está la emoción de todo lo que compró y vestido, recomoda todo. Pasa una semana y ahora quiero un crucero, Ÿousand porque todavía el problema básico no se resolvió. El problema básico es así de pequeño, y hasta que no lo resuelvas te va a seguir pidiendo la vuelta al mundo y te va a acabar todo tu dinero. Y si tú le resuelves el problema así de pequeño, no te pide nada. Cuando viene tu mujer y te dice Cámbiame el carro, está viejo, es del 98.
No, digo, si puedes cambiárselo, cambiaselo.
Porque es muy prá de saber a la mujer darle más de lo que uno tiene. Sí, se maimonia decidió terminar más de lo que tiene. ¿Pero el hombre, después de que va y le compra a su mujer el carro del año como se lo pidió, tiene que decir van a dormir? ¿Qué le están pasando a la mujer por dentro? Ÿousand que sintió la necesidad de cambiar el carro. Eso no es el problema, ya se lo cambió, pero hay un problema más interno que le está haciendo pedir esto y no nada más. Y con el marido pasa lo mismo. Si las mujeres supieran escuchar a sus maridos, supieran escuchar cuando viene el marido y dice ciertas cosas, y dice el marido se me antoja ir a tal lugar, no quiero decir tanto.
Esa mujer, por supuesto, lo primero que tiene es que voy contigo. ¿Ok?
Todas cosas tienen que realizar.
Algo pasa, algo tiene adentro y eso es peligroso, y tengo que buscar la manera de protegerlo, de ayudarlo. Igual pasa cuando niños llegan a la escuela, dice mamá, es que mi amigo, es que bueno, tú siempre eres el mismo otra vez. Escúchelo, escúchenlo. Hay que aprender a escuchar, es el secreto de toda la comunicación, nos dice la Torah. Nase se perdió, pero nos quedamos con el Mishma Shim ut Kinasem. Si ustedes aprenden a escuchar, pueden darle vida a su matrimonio.
Si aprenden a escuchar, pueden darle vida a la educación. De sus hijos. Y si aprenden a escuchar, pueden darle vida a su negocio. Y si aprenden a escuchar, pueden darle vida a su amada, a su alma. Todo se resuelve con lo de escuchar. Vaishmaitro escuchó, itró que escuchó Queriatian Sur.
Impresionante. Quería rojo fue el milagro más grande de la historia. Venían los enemigos por atrás, no había escapatoria. Un puerto entera con 3 millones de niños iban perseguidos por los enemigos que venían millones de Ÿousand para destruirlos. Se parte el mar en 12 carriles con las paredes de hielo, sección de hielo para que sean transparentes y puedan ver uno al otro, para que no haya adelante. 50 milagros pasaron en el mar y antes no los puedo mencionar ahorita, la Guimara dice Batashi khalayam, la Ijire en el mar, las Ijire de los judíos en el mar alcanzaron a ver a Dios con más claridad de lo que lo vio el profeta más grande de todos Ÿousand que fue Ezequiel en Buzíacoén y Ezequiel de Muziaco, en el que lee el profeta Ezequiel, ahí describe, dice que un día se abrieron las puertas del cielo y vio el trono celestial. Y ahí dice que el trono celestial, una pata tiene forma de águila y de todo, como está descrito en el libro de Ezequiel. Dice la Gemara que la Ijir en el mar vio más claro que profeta y Ezequiel.
Shameua mimir Gazum, dice la Torah en la poesía de la Shirá los pueblos temblaron cuando se enteraron de quería Yamsú. ¿Cómo se enteraron los pueblos de Kiriat Yamsu? Dice la llamada que cuando se partió Liamzuf, todas las aguas de todos los mares se partieron. ¿Imagínense ustedes lo que estaban hablando en la alberca en Honolulu y de repente la mitad de la natación, la mitad de la alberca poblada, mitad de Pablo que se vuelve loco, verdad o no? En un vaso de agua, el agua hace parte, es traumante, es algo impresionante. ¿Qué pasó? Iban con los brujos, aquí traen a Demoná, fueron con Milán. ¿Qué está pasando en el mundo? Es algo en contra de toda la ley física. No se preocupen, Dios está sacando a su pueblo de Egipto. Todos los pueblos se enteraron, temblaron, como dice el pasluc chamán, el silajaz Yoshué Pelashe temblorina les agarró a los que habitaban en Palestina, en Pelashot, Aldi, Balu, Alufé, Edom, se perturbaron. Los jefes de guerra de Edom eran los más poderosos del mundo, los de Edom, los entes de Shab, el Emoab, los fuertes de Moab y Ojazemoab les dio temblor, Namogu kolio shve Kenan, se deshicieron todos los habitantes de Kenan, los habitantes de Kenan que sabían que los judíos iban rumbo a Kenan, se deshicieron, dice ahí Rahab. Después cuenta en la profecía en Yeshua, cuando fueron los espías que mandó Yeshua Zweitausendein, se hospedaron con Rahab, una mujer que era Anita, que les hizo el favor de alojarlos y darles este albergue a los espías, los protegió y les dijo ella a los espías Kishamanwe Tasherovich Hashem, nos enteramos que Dios secó las aguas de Iamsuf. ¿Cómo se enteraron?
¿Qué efecto tuvo? Ella tenía un restaurante, bajaba zona, zona es Mashon Mason, tenía un restaurante, dice que desde el día de Kiriatian Souf quebró su negocio porque la gente perdió el apetito de nada más de pensar que los judíos venían con toda esa fuerza hacia Kenan. Y hay otra versión, sin embargo la Ijire se quedó Ijire, no está escrito que esas Ijire se convirtieron todos los pueblos de todos los pueblos que escucharon Shameh, todos escucharon.
Cuando hablamos, escuchar no quiere decir escuchar como entendemos, escuchar con el oído, escuchar que tu mujer te dice estoy cansada y decirle tómate una espiritual, no, eso no es escuchar. Escuchar es saber escuchar lo que está atrás de esto, escuchar el mensaje y tomar conclusiones y no tenerle miedo a las conclusiones, eso quiere decir escuchar y ese es el escuchar que da vida. Y eso es lo que Dios le dijo al pueblo de Israel. Ya perdieron ustedes esa disciplina de obediencia ciega en Manse de Musulm, eso ya lo perdieron, la capacidad de escuchar con profundidad, de escuchar lo que está atrás. Yo les conté una vez, se lo conté varias veces, pero vale la pena repetirlo, una vez llegó una pareja con la psicóloga, una psicóloga judía religiosa que hay en Israel, una pareja que también su muerte da mucho, esa psicóloga es Badati Subá, ella lo conviene nunca hacer. Así que una vez llegó una pareja que se querían divorciar, tenían 10 años casados, hoy en día ya va a ser moderado, en San Francisco va a funcionar porcentaje de negocios del 0, %, en ese caso está más fácil, pero en el pueblo de Israel de nación vamos a tratar de que se vaya reduciendo el porcentaje de negocio, combatiendo más adiestramiento, práctica a lo que es un matrimonio. ¿Entonces se colga, cuenta que llegó esta pareja que quieren divorciar, le dice a la mujer, recuerda, dice a la mujer, por qué te quieres divorciar? ¿Mi marido no me quiere, como le dijo, esto lo vi en el seminario, le dijo una mujer a su marido por qué no me dices que me quieres? Ya te lo dije, se trata y nunca, nunca te lo negué para que te toque volver a decir no, te lo dije hace tres años.
Entonces le dijo la mujer es que mi marido no me quiere. Le preguntó la psicóloga quién te dijo tu marido no te quiere.
Tenemos 10 años de casados y nunca más lejos es un hombre que quiera que mujer no le trae. Señor, yo mandó a llamar al marido, tu mujer dice que 10 años de casa, tráele flores. ¿Cuál es el problema? Dijo Ah, pues ese es el problema. Pues que me diga, si todo el problema es flores, qué bueno, allá le traigo flores. Se resuelve el matrimonio. Fue el hombre con todo el entusiasmo, dijo ya no está resuelto el problema. Eso era la noche, la cita con la secuela fue en la noche. Dijo ya está resuelto. Al otro día, él se paró al primer día en la tequina, la Tefilá, la mujer se quedaba dormida hasta las 9:10 se levanta ella a las 10:00 a.m. y ve al lado del florero un sobrecito. Abre el sobre y dice así por ser que no sé qué flores te gustan, aquí te dejo un cheque de $10 para que te compres las flores que te gusten.
¿Ya vieron cómo resolvió el problema del matrimonio? Fue ella con la suegra. Dijo yo necesito su cheque de $10, yo necesito que él me las traiga, yo quiero el cheque, yo quiero las flores. Lo que acompaña hay falta el alisma, falta de escuchar.
Hay que saber escuchar. Hay que saber escuchar. El secreto de la vida es saber escuchar. Y escuchar no es nada más, no es nada más, no es nada más escuchar. Sencillo. Shema Israel, así de lo que lo ha asemejado el judío nace con Shema y muere con Shema. El último día se dice el Shema y el último momento se dice el Shema, porque es lo único que le quedó al pueblo, le quedó el mishma Israel. ¿Qué es Shema? Y Fer, lo que tenía miedo no sucedió, la causa que no quería vivir me sucedió Ÿousand. La persona a veces escucha y entiende, o a veces la persona no quiere ni escuchar para no tener que entender y no tener que aceptar. Por eso dice el secreto está en escuchar, escuchar. Yo les digo, la comunicación con la pareja, la comunicación con los hijos, la comunicación, los negocios y la comunicación con el creador lo tengo de escuchar la persona.
Y tengo una complicación muy grande, me percaté apenas que estoy traduciendo mal. La traducción empieza cuando empezamos el resto de la vida, empezamos a hablar en segunda persona Baruch atashem atagi bolo la hashem tú eres fuerte Dios me hayemetimata cómo traduces revives los muertos tú barrios y a grande eres pa salvar mejarte al jaim vehese sustentas la vida con benevolencia Mejay Metín Merajamín Gabin revives a los muertos con misericordia Somezno flima apoyas a los caídos Orofejo Lim curas a los enfermos ok o Matías Urín desencadenas a los están presos un cayena me motor y su naza y cumple su fidelidad a los que duermen la fiabilidad.
[01:06:44] Speaker B: Gracias por su atención a este Shigur del Rav Mag.
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