Episode Transcript
[00:00:06] Buenas noches señoras, hoy día miércoles, ya para jueves dos de Heshván 5779, 10 de octubre, Jajamun Favor, 10 de octubre del 18.
[00:00:42] Señoras, hoy fue Rosh Hodes, Rosh Hodes Margeshván, Rosh Jodeshmar, Heshván 5779.
[00:00:56] Este mes que entramos hoy que Baruch Hashem cantamos el alel, tuvimos dos días de Rosh Chodesh, ayer fue 30 de Tishri, también fue Rosh Chodesh. Ayer cantamos el alel para agradecer a Shem de los otros nueve alel que habíamos cantado, los nueve días de Sukkot.
[00:01:15] Y hoy cantamos el alel para pedirle Hashem los próximos 29 días que vienen.
[00:01:26] Vamos a empezar esta clase con una pregunta original relacionada con el nombre de este mes. El mes de Geshwan tiene un apodo que se llama Mar Geshb. ¿La pregunta es por qué se le llama mar Geshb y no se le llama? Es lo que todos saben, por ser que no hay ninguna festividad judía más que el cumpleaños del Jajam.
[00:01:56] Cumpleaños del Jajam es San Jesús, por eso es mar. Es amargo porque era Yeishem, no se puede hacer selijot es días de yeishem, días que no hay alma, no hay equipo.
[00:02:18] Margeshván es un apodo que se le da este mes.
[00:02:22] Entonces una explicación, dicen que es el único mes que no tiene ninguna festividad, porque si analizamos todos los meses, Nisan tiene Pesaj, Iyar tiene Pesach, Sheni lag Baomer, Sivan tiene Shavuot, Tamuz tiene Shivas. Sabe Tamuz que cuando ven al Mashiach esas fechas se van a convertir en festivas.
[00:02:49] Ab tiene Tishá be av, que también se va a convertir en día festivo cuando venga el Mashiach. Elul tiene Selijot, lo que tiene Tishri tiene Roshanaki, Bur Sukoch, Eminiat, Zeret, Kisler tiene Janucá, Tebet tiene el ayuno de Azharabe Tébet, que también se va a convertir en alegría. Shebat tiene tu Vishvat, Rosh Hashanah, la Ilhanot, Adar tiene Purim. Geshbán no tiene nada en el calendario hebreo. Geshbán no tiene ningún evento festivo de parte del calendario. Shabat Project es invento nuevo y el aniversario de Rajel Imen también es invento nuevo. No es un evento calificado en la alhajá que diga el halajá. ¿Sabes qué? En mitzvah de hacer en Jeshvá, en Shabat Project no hay el halajá siempre es bueno hacer Shabat Project todo el año, no nada más en Geshwan. Y lo de Rahel y menu, también falleció Rahel en esta fecha y no está escrito en la nada que hay que hacer el día del aniversario de Rajel. No hay que hacer ningún lo hacen, es bonito hacerlo y es hizo, pero no es algo alágico, no es una celebridad alágica de celebrar algo en el mes de Heshván. Entonces Hechvan no tiene ninguna festividad ni ninguna celebridad ÿousand. Por eso le aumentaron la palabra mar. ¿Qué quiere decir la palabra mar?
[00:04:17] Mar amargo, como decir cuando no tiene ni una fiesta es amargo. Maror de maror viene de maror.
[00:04:29] Ok, muy bien. O mar también quiere decir el lenguaje talmúdico Míster mar es como se escribe Mr. Mr. ŸOusand. Así escribe mar Mr. Señor Hechvan. Justamente por lo mismo de que Hechwan no tiene ninguna celebridad, para que no se sienta ofendido le decimos mr. Heshván.
[00:04:53] ¿Te gustó esta explicación? Muy bonito.
[00:04:56] Está bien. ¿Una tercera explicación que hay por qué se llama mar geshbán? La palabra mar en hebreo también quiere decir gota en goim quemar mi Delhi. Los goim se comparan a una gota de agua de una cubeta. Delhi es una cubeta. El Pasub dice que para Hashem todos los goyim son como una gota de agua. Hashem no se fijan la cantidad, son trillones. Hashem prefiere calidad que cantidad. Entonces los goyim son como una gota de agua de una cubeta. Entonces vemos que la palabra mar quiere decir gota, gota. Entonces por ser que en este mes ya todo el mundo está diciendo Mashi Baru ha homorida geshem en Tishri, la mayoría del mes se dijo Morirá tal. En Sheminiácele empezamos Mashivaru hamori Dagesh y en Eres Israel el día siete de Geshban, en una semana para empezar a decir Mareja leno.
[00:05:49] Nosotros en diciembre. Pero en Israel, nosotros los mexicanos y los que estamos fuera de Israel nos tardamos más en empezar a decir Ÿousand betén talu matarli berajá. Pero en Eres Israel, en Eres Israel, día siete de Jezván, empiezan a decir barejaren y a pedir lluvias porque esa fecha la gemara dice porque el último que había estado en Yerushalayim en las fiestas, que alcance a llegar caminando o en carreta como se usaba antes, hasta el lugar más lejano que había, sin que le agarre la lluvia en el camino no pedían lluvias hasta que el último de los que subió a los regalim a la fiesta alcanza a regresar a su casa el día siete de Heshvan. ¿Entonces una tercera explicación, por qué se llama mar geshbán? Mar geshbán porque es el mes que se empieza a pedir la gota de agua, se empieza a pedir la gota de lluvia, entonces es una tercera explicación.
[00:06:51] Y la cuarta explicación la escuché de mi maestro Rabí Udad de Shelita, hace como 40 años.
[00:06:57] En hebreo, en hebreo la palabra merajesh, merajesh es murmurar. Cuando una persona está hablando, habla, me da ver, cuando una persona está murmurando se dice merajesh, está murmurando algo, está murmurando algo, a ver pon el oído a ver qué está diciendo. Entonces margeshvan viene de esa etimología de merajesh, que murmurando. Dice que todavía nuestros labios siguen murmurando los rezos de Roshana y Kipuri, Sukkot y Simhatra, todavía lo tenemos así en la punta de los labios, como me dijo una persona, a mí también me ha pasado hace unos días, me ha pasado que estoy diciendo la amidad y sin querer digo, me digo el Ibn Ebene le manchemove abazo, ya no es hacer.
[00:07:46] Entonces todavía tenemos las tonadas, las palabras. Yo dije cuatro explicaciones por qué se llama mar feshmán o amargo, porque no tiene fiestas, o míster para darle honor, porque no tiene fiestas, o gota de agua o la última, que están murmurando todavía los rezos de las fiestas. Ahora, hoy Bezat Hashem les va a dar una de lashah, una explicación que va a abarcar las cuatro juntas, así que nos va a unir las cuatro en un solo punto. Bezat Hashem. La pregunta que quiero preguntar, formular una pregunta inocente por primera vez que se me ocurre, y así es, el Yehudi vive de las preguntas, siempre de una buena pregunta vas a encontrar una buena respuesta, por eso no te conformes con respuestas a tinieblas.
[00:08:38] ¿Por qué existe un mes en el calendario que no tiene ni una fiesta?
[00:08:43] Justamente esa pregunta. Ya sabemos que Hashbán no tiene ninguna fiesta y por eso le dices o amargo o míster.
[00:08:50] ¿Pero por qué no puede? Por qué en todos los meses Hashem se preocupó de que haya algo, que haya Hanukkah en Kislev, que haya Tubishbat, que haya Purim, que haya Pesach, Shenik, algo hay en cada mes. ¿Por qué Hashem dejó un mes sin ustedes saben para que hay mente Shabbat project ÿousand dice ella, saben? Rabbotai, Rabotay, había un rashá famoso en la historia que se llamaba Yarob am Benabat, Yarobah Benabat Hatabe Getie Tarabim en Lojele Kronama, es uno de los que están en la lista en la Mishná que perdió el pasaporte.
[00:09:28] Yarobab Menabá era un líder político en la época del hijo del rey Salomón. Dijo Shamoham Melech que él pervirtió al 90 % del pueblo de Israel, los hizo idólatras.
[00:09:49] Él provocó la división, la separación entre Malhut y Eudá y Malhut Israel. Las 10 tribus seguían a Yarab Benabad, 2 tribus a Rahab, a mi hijo de Shlomo a Mele ÿ. Ahí se dividieron las tribus. Es una de las tragedias más grandes que tuvo el pueblo de Israel, que el 80 % del pueblo está perdido. ¿Dónde están? ¿Dónde están las 10 tribus? Nadie sabe. Desde antes de la destrucción del primer templo, 30 años antes, vino el rey de Asiria y se los llevó al lejano oriente y no sabemos qué pasó con Israel. Shimon, Isajar, Zebulun, Dan, Naftalí, Gad, Ashev, Diosef, no sabemos dónde están su descendencia. Nada más tenemos Yehudá, Binyamin y Shebet Levi, que son los Koani, Yehudá y Binyamim porque ellos vivían en Yerushalayim y eran los que seguían a David Amelec, al linaje de David Amélec. Pero todas las 10 tribus fueron descarrilados y separados del pueblo de Israel por medio de Nabad. El 90 % de ellos eran idólatras, promovida la idolatría por y Arobab ben Abad y la Mishnah dice Masechet Sanedrin, que es uno de los reyes que perdió el Olambad. La Gemara trae, la Gemara trae que este alobam Benabad era un líder político, pero aparte era un jajón grande, le pasó lo mismo que a Korah, si no era una persona cualquiera, no era un político, político y que no sabía nada. La gemara cuenta que en una ocasión Hashem se le presentó a Yarován Benabad y le dijo Hazor beha, hazor beha, haz teshuvá, haz teshuvá y si haces teshuvá, si te retractas, bon Etayel, vamos a pasear, aní beata ubenishai began edem, vamos a pasear yo, tú y el hijo David Amelec en el Gan Eden. Si tú haces teshuvá, tú, yo y yo, tú y David Amelec, vamos a pasear. ¿La propuesta que te hago, le preguntó yarová Menabá, mi Barrosh, quien va primero en la fila? David Amelejo, yo le dijo no, Benishai Barrosh Benishai dijo Lomaena Zweitausendein, mejor me quedo en el Guinán primero y no en el Ganed en segundo.
[00:12:20] Esa es la envidia, el celo. Prefiero estar en el Geinán primero que en el Ganed en segundo.
[00:12:30] Y es más, los hajamín deducen cuando Hashem le hizo la propuesta, vamos a pasear yo, tú y Benishay. ¿Qué se entiende? ¿Quién va a estar primero? Tú, digo yo, tú y Benishai. Te estoy diciendo el orden, Ÿousand, no quiero que me lo digas explícitamente así va segundo. Hay veces la persona por buscar el kabod pierde y perdió todo. Entonces este Nabat, una de las cosas más trágicas que hizo, puso dos becerros de oro en el camino a Yerushalayim, en todas las carreteras que llevan a Yerushalayim, puso dos becerros de oro, hizo un templo, dijo no hay necesidad de subir a Yerushalay, aquí va a ser los sacrificios, aquí van a ser Korbanot, aquí los donativos, los donativos se dan aquí con los reformistas, no tienen que llevarlo ahí hasta el templo de Jerusalén, ellos son corruptos, aquí traen sus donativos.
[00:13:28] Grave, grave. Y dice el pasuj vayás yarová menabhat etajag, hizo yarová menabá la fiesta Bahodesh asher bada milibó en un mes que él inventó. ¿En qué mes? En Hezhván.
[00:13:42] Él hizo sukkot en Geshwan. Dijo ya no hay diciembre, ya no hay año nuevo, es en diciembre. Más o menos parecido a lo que hicieron los nusrino, más que disfrazados de otra forma. Vino yarován, benabad y fiesta. Señores Hezván, traigan Korbanov, traigan todo en el camino a Yerushalayim. Ya no tienen que subir al Bet Amikdash. ¿Entonces hoy justamente pensé que por qué él escogió este mes? Por lo mismo, porque es un mes que no tiene nada. Dijo hay un mes libre, hay un mes libre de fiestas, pues voy a meter una fiesta.
[00:14:20] Y vi en un Sefer que dice que la inauguración del Bet Hamikdash Ashley sí va a ser en Hodesh Geshbán por indemnización, que estuvo 3000 años sin ninguna fiesta. Y probablemente Yarobame Nabat sabía eso. Dijo yo sé que este mes finalmente va a ser de inauguración del tercer templo, pues yo voy a hacer el tercer templo, el que hizo la bodaza, algo así puede ser que era la idea de él. ¿De todos modos, vuelvo a la pregunta, por qué Hashem dejó un mes en el calendario sin ninguna fiesta?
[00:14:59] ¿A tal grado que le tenemos que poner el nombre mar amargo o míster señor quiere poner una fiestita? Ponle algo, alguna cosa, mete algo, no hay problema para inventar alguna cosita que haya en Hezbon y que ya no sea que todos los meses tengan algo. ¿Por qué tiene que haber un mes en el calendario hebreo que no tiene nada para aterrizar todas las fiestas que hubieran?
[00:15:27] Bueno, puede ser esa explicación que dice la señora, que la persona necesita un mes de descanso para recopilar toda la información, puede ser. Pero hoy Bezat Hashem, quiero dar otra explicación, otra explicación. Nosotros saliendo de la fiesta de Sukkot, creo que compartimos todos sentimos mucha nostalgia, nostalgia. Después de Sukkot y Simhat orá estamos pura fiesta, fiesta, alegría, Simhá, bailes, acafot, alel, canción. De repente volver a la rutina sentimos y la verdad cuesta mucho trabajo, dice la señora, es verdad también. ¿Y la inquietud que tenemos es cómo hacer? Nosotros llegamos en Sukkot a nivel más alto de servir a Dios con alegría y tenemos una mitzvah de Ibdúet Hashem be Simhá todo el año, no nada más en las fiestas, todo el año tenemos que hacer la Tefilá con Simjah, las velas de Shabat con Simjah, cocinar para el marido con Simjah, tratar bien a la suegra con Simja, todas las mitzvot hay que hacer a de Simja. ¿Entonces la inquietud que tenemos terminando las fiestas es cómo puedo hacer para mantener el nivel? ¿Hace calor, verdad? Calor.
[00:16:52] Yo estoy sudando, no, si prendo en el aire me duele la garganta. Le paso mi abanico, se hace. Yo estoy sudando. ¿Bueno, qué se puede hacer?
[00:17:15] ¿Aparte están filmando, me da permiso que prendan? Dile, está Sergio.
[00:17:25] Que prendan. Pero el puro ventilador.
[00:17:29] No, no, no.
[00:17:31] Hay uno que es fan, que dice fan, fan. Ese es para los fans.
[00:17:39] Yo las trae para que no moleste a la tefila, pero ya acabaron.
[00:17:53] Gracias.
[00:17:55] A ver si con esto Ÿousand.
[00:18:07] Otra pregunta más le voy a hacer, señoras, antes de continuar para contestarla. ¿Por por qué Hashem hizo un mes en el calendario que no tenga fiestas?
[00:18:17] ¿Y la otra pregunta, por qué? Una pregunta nueva de este año que se me hace curiosa, la tengo muchos años, pero no, nunca encontré una respuesta precisa. ¿Por qué Bereshit empieza después de las fiestas y no al principio del año? El primer shabbat del año tiene que ser bereshit. Y más que Rosh Hashanah fue la creación del mundo. ¿Cuándo fue la creación del mundo? No en Sibhatra, en Rosh Hashanah, 25 de luz. Por eso Rosh Hashanah se creó el hombre. Entonces era más apropiado que terminemos la Torah del último Shabat del año Ÿousand y que empiecen a traer el primer Shabbat del año. ¿Por qué se va?
[00:18:58] ¿Por qué se va? Hasta un poquito más de agua caliente y azúcar, pero azúcar, azúcar, no esplenda, para lubricar un poco la garganta. Esta vez, si no se les ocurrió esa pregunta, Bereshit, ya empezó el año, como que ya estamos cuatro semanas dentro del año, porque uno empezó a ver el shit Ÿ antes. Esto, todo esto, Bezata Hashem se va a contestar con un secreto que vamos a mencionar ahora. Nosotros le pedimos a Hashem en las fiestas, en todas, en Pesach, Shavuot, Sukoche, Miniaturet, al final en Musaf, de Asienu, Adonai, Elohenu, Edvirkat, Moadeja, Lehaim, Besimja, Beamar, Talejenu.
[00:19:48] ¿Qué quiere decir? Cárganos. Ayúdanos Hashem a poder ser portadores de la bendición de tu fiesta.
[00:19:58] Ayúdanos porque cada fiesta tiene bendición y no siempre la persona logra portar y llevarse con él esa bendición. Ayúdanos a poder cargar y portar esa bendición, llevar. ¿Cuál es la bendición de todas las fiestas? Cada fiesta tiene algo peculiar. Pesajes de mar, Gerutenu, Shavotes, Matantoratenu, Rosh Hashanaes, Melech, alcoholares, Yom Kippures, Mejilata, Bonot, Sukkotes, de Man, Simhatenu, Sheminia. ¿Pero el objetivo de todas las fiestas, saben cuáles uno son? ¿Cuál es?
[00:20:33] Le Haim, Besimja u shalom. Vivir con alegría y con paz es el objetivo. ¿Si son formas como llegar a Simja y Shalom a través de Pesaj, de Jeruteno y a través de Shavuot, de Torateno y a través de Rosh Hashanah, de Maljuta, Shemele, Jalkolaretz y a través de Kipur, Kibayoma, Zeja per Alejem y de Sukkot al final, objetivo final, a qué queremos llegar? Vivir Besimja Zweitausendein Shalom, vivir con alegría y con paz.
[00:21:08] ¿Cuánto vale eso?
[00:21:10] ¿Tiene precio? ¿Preguntale a gente que tiene mucho dinero, cuánto pagaría para tener un poquito más de Simha 1, poquito más de shalom, un poquito más de simhai, un poquito más de shalom?
[00:21:28] No tiene precio. Jaim Besimjau shalom no tiene precio. Es lo más precioso que puede tener. Y yo creo que Baruch Hashem, muchos de nosotros, especialmente los que estamos en el camino, hicimos todo lo que hay que hacer en las fiestas sentimos momentos de elevación de simjai shalom en estas fiestas. El tema es cómo podemos hacer para continuar, para llevar con nosotros esa simja y ese shalom que nos acompañan el resto del año. Ese es el tema que nos preocupa a todos y no solamente a nosotros los Yehudim, también los goyim tienen esa preocupación, la humanidad entera está preocupada.
[00:22:11] ¿Cómo combatir el virus de la angustia, de la depresitis?
[00:22:23] ¿Cómo se hace? ¿Cómo se hace? Tenemos momentos de alegría, pero cómo hacer para que ya la tristeza se quede aplacada, que se quede encapsulada la palabra, que se quede encapsulada y que no brote, que podamos tener una vida ecuánime de Simjai Shalom.
[00:22:47] Ese sería, digamos, la inquietud que podríamos tener ÿ después de las fiestas. Y eso es lo que quiero desarrollar en esta parte de la clase y con eso voy a contestar, porque el mes de Geshban es sin fiestas, Mar Heshván sin fiestas. Y por qué también Bereshit empieza después de Simja Torah y no al principio del año. ¿Está bien? Esas dos cosas vamos a explicar. Moray verabotay el tema de la angustia, angustia existencial.
[00:23:36] ¿Por qué la gente vive angustiada? La gente cree que vive angustiada porque tengo este problema y el otro problema y el otro asunto. Así cree la gente. Sin embargo, el Zohar ha Kadosh, fuente máxima de la Cábala, nos revela el secreto de la angustia existencial. ¿Por qué la persona tiene que estar triste o está triste aunque no tenga causas para estarlo? ¿Hay veces que uno cree que hay causas, pero finalmente yo he conocido casos cuando fui terapeuta, venía gente y decía bueno, a ver, esto bien, esto y por qué estás triste? Lo que yo le pregunto a usted es angustia existencial sin explicación.
[00:24:20] El Zohara Kadosh, el Zohar Hakadosh nos da esto que van a escuchar ustedes ahora, es esencia de la existencia, es lo más valioso de todo lo que he descubierto en 1200 conferencias que están grabadas en Internet, lo más valioso que tengo en la vida.
[00:24:40] Eso es todo. Es eso o nada. Eso es todo lo que vamos a escuchar ahora.
[00:24:47] El Zohar Hakadosh dice que cuando la víbora, la serpiente, y ahí está Bereshit y con eso quiero contestar por qué viene Bereshit después de Simhátora, cuando la serpiente hizo pecar a Java y Java le dio a su marido. Hay un lenguaje en el Talmud que dice que la serpiente violó la Nahash, vamos a llamarla Nahash porque no sé si la traducción es víbora o serpiente. Nahash en lenguaje de la Torah, la Nahash violó a Java y le metió un veneno, le metió una Zohama, así le llama la Zohama, esa Zohama es la que provoca la muerte. Normalmente ni Adán ni Eva no tenían que morir, Adán se contagió de Eva, de esa Zohama y todos nosotros recibimos en nuestros genes hereditariamente parte de ese veneno y ese es el veneno que provoca la muerte, Zohama. Si no fuera por el pecado de es Adán, Adam, Arishon y Eva estarían vivos todavía y Abraham ha vino también Yitzhak y Ako. La muerte es resultado de Zohamat Anahash. ¿Uno puede preguntar yo qué culpa tengo de lo que hizo la abuela Eva?
[00:26:14] ¿Qué culpa tengo yo de lo que hizo la abuela Eva? Tengo dos respuestas, no es culpa, es genética.
[00:26:21] Uno que dice yo que culpa tengo que nací con, no sé, con ojos claros y mi abuelita la cojo, no es culpa, es genética, la genética no es cosa de culpa, es herencia. ¿Pero aparte hay otro punto más, la persona que se queja qué culpa tengo? ¿Es sólo aquella persona que no tiene ningún veneno extra, solo el que heredó en los genes, el que jamás en su vida habló un lashon hará, que jamás en su vida comió Tarev, jamás en su vida hizo girus shabat, entonces no hizo ningún pecado que pueda obtener el veneno propio y el único veneno que tiene es el hereditario, ese podría decir yo qué culpa tengo que mi abuela pecó? ¿Ok, entonces hubo, si hubo cuatro en la historia Arba, Metu, Beti Osh, el Nahash, hubo cuatro Tzadikim en la historia que la única causa de su muerte fue el veneno hereditario, que no tenía nada propio, ni un veneno propio, quienes son? Ambram Abi, Moshe, Ishai, Abidavit, Ambram el papá de Moshe, Ishai, papá de David, Miniamim, el hijo de Jacob y el cuarto no me acuerdo quién era. ¿Hubo cuatro tzadikim en la historia que Elías de Herebe, Abraham puede ser que no tenían veneno propio, el único veneno que le causó la muerte fue el hereditario, pero toda la gente hoy en día muere por también por el propio, también tiene el hereditario, pero tiene el propio, no necesita llegar al ese, está bien? Entonces eso es algo muy común, está en el Talmud, ni siquiera hay que llegar al Zohar ni a la Kabbalah para estudiar eso, está en la gemara de masaje Shabat que dice cuando el pueblo de Israel llegó a Har Sinai Zweitausendein, el fuego de Arsinai que dice que estaba como un kifshan, como un horno, ese fuego les hizo Libún descacherizó su persona y les extrajo el veneno de la víbora y ya no iban a morir.
[00:28:18] Anía Martí, Elohim Atem Umna Elión Culeje Mashem dijo yo pensé después de matar Torah, desaparece el veneno de la víbora con el fuego de matanza. Es como un limón los metió hacia una cacerola en una montaña llena de fuego, que eso absorbió todo el veneno que tenían. Así como el limún quita todo el Taref.
[00:28:39] Pero después hicieron el becerro de oro. En menos de 40 días volvieron a absorber el veneno y otra vez viene la muerte. Eso está en la gemará, en masaje chabal. Pero lo que sigue en la Kabbalah es lo siguiente no solamente la muerte viene de ese veneno, también las enfermedades.
[00:29:01] Si no fuera por el veneno, no habrían enfermedades. La gemara dice Holi hatzivita. Todas las enfermedades es una muerte parcial, que es una enfermedad que parte de un miembro está muerto, que está muerto, está apagado, no funciona, no circula bien la sangre. Es como una especie de muerte. Todo eso es resultado del veneno de la víbora. Entonces, cuanto más veneno hay, más enfermedades hay. Menos veneno, menos enfermedad. Cuanto más veneno hay, más cerca de la muerte está la persona. Y por eso hay gente que muere antes de tiempo, porque ya está tan cargado de ese veneno que ya no puede seguir vivo.
[00:29:39] Por eso necesitamos la terapia de Yom Kippur. Les conté, no sé si lo dije aquí en esta clase, escribe el Sefer a Hinuj hace como 700 años, que si no fuera por Yom Kippur, el mundo no duraría más de cinco años. El mundo, si no fuera porque Hashem hace terapia anual de limpieza y de pureza, de depurar, si está afuera, está fuera del mundo, seguiría acumulando maldades. No aguantaría cinco años igual la persona. Si la persona no tuviera Kipur, si ya de tanto veneno de la víbora ya no podría seguir vivo. Entonces, otra vez, cuanto más veneno, más cerca de la muerte está la persona. O vamos a hablar positivo, cuanto menos veneno, más lejos de la muerte. Cuanto menos veneno, más lejos de las enfermedades. Y acá viene el tercer secreto impresionante. Esto sí está en el zohar. Dice el zohar citra de hivia en arameo, el atzvood viene la tristeza viene del veneno de la víbora.
[00:30:48] Ahí está, está todo.
[00:30:53] Entonces, este veneno provoca tres cosas muerte, enfermedad, que es muerte parcial, y tristeza, que también es un tipo de muerte. Una persona triste está muerto en vida.
[00:31:05] Es como una máquina sin electricidad.
[00:31:10] También viene del veneno de la víbora. Entonces, cuanto más grande está el veneno, más cerca de la tristeza está. Cuanto más pequeño está, el veneno, más cerca de la alegría está.
[00:31:23] Entonces Rabotai, ese es un secreto. Y digo, es el secreto de los secretos de los secretos. Si quieres saber, la persona cree estoy triste porque me faltó esto, estoy triste porque me pasó tal cosa. ¿No todos son cuentos, eso son respuestas que uno se da a sí mismo, porque dice Oye, por qué andas triste? No, lo que pasa es que necesito cambiar mi carro. ¿Ya cambió el carro y sigue triste, qué pasó? No, lo que pasa es que tengo que cambiar también esto.
[00:31:50] Son todas explicaciones que uno se da para justificarse por qué está uno angustiado. ¿Y la respuesta verdadera Sabes por qué estás angustiado? Porque el nivel del veneno que tienes está muy grande, muy alto. Y todas las personas, todas las personas, afirmó los tzaddiquí más grandes, van a tener algún momento de angustia. ¿Por qué? Porque está el veneno, como aquellos que se murieron solamente por el hereditario. Pero según el tamaño que tiene la Dhramata Nahash, va a ser el tamaño de tu angustia en tu vida.
[00:32:22] Si tú quieres ser una persona más alegre, ve reduciendo el foco que genera la angustia, que se llama Zahamata Nahash. Ese es todo el por eso Rabbotai, por eso reducir, reducir a Verot. Ahora voy a dar un poco más de pautas. ¿Cómo se reduce? Cómo se reduce cada pecado, así como el pecado de Eva, que comió una fruta prohibida, le trajo el veneno, cada que la persona come, o cada rashón ará que la persona habla, o cada gilushabbat que la persona hace, o cada cosa que uno hace, que Dios sabe que esto le da fuerza a la víbora, atrae más el veneno de la víbora, se va contaminando su ser y lo acerca más a las enfermedades, lo aleno a la muerte, y lo peor de todo, a la angustia y la tristeza.
[00:33:12] ¿Entonces rebotai, a qué quiero llegar? ¿A qué quiero llegar?
[00:33:19] Todo el objetivo, todo el objetivo de las festividades judías es llegar a la simja, Jaime Simja.
[00:33:30] Y lo máximo de simja cuando es en sukkot, que es demain, Simchatenu y Simja Torah dice Hashem, es imposible que estés samea si no pasas un Kipur antes, porque mientras tengas la capa del zamata, la hash tan grande, no vas a poder estar samea, no vas a poder llegar a Sukkot. La fórmula, es decir, yo diría que el objetivo de todo el Sucot y la fórmula es pasar por Kipur.
[00:33:56] Tienes que pasar un proceso de limpieza para reducir el tamaño de Zohamat. No eliminar, no creo que no tengamos el cejú de poder borrarlo totalmente, pero reducir. Teníamos un dóamata Nahash de este tamaño antes de Kipur y se redujo bastante con según el esfuerzo de cada uno en Kipur para que pueda llegar a Sukkot y disfrutar de la Simja. Cuando uno llora, después de llorar, como que siente un alivio.
[00:34:26] Yom Kipur es limpieza. Esa es la palabra. Yom Kippur es limpieza. Y al limpiar ya puedes estar más alegre, porque lo que no te deja estar alegre es la mugre.
[00:34:36] Y después de Kipuria estás con menos mugre. ¿Está bien? Dice el hajá male. Escuchen este hidusha espectacular. ¿Hice una pregunta antes por qué?
[00:34:49] ¿Por qué Perashad Bereshit viene después de Simhatora?
[00:34:55] Voy a seguir un poquito más esta idea para antes de dar la respuesta.
[00:35:02] Hay un pasú que dice en el salmo del día lunes Yefenov mesos kolares Yerushalayim es la ciudad más bella y más alegre. Yefenov es bella mesos kolares, la alegría de toda la tierra.
[00:35:16] La ciudad más alegre de la tierra es Yerusharem. Dice la Gemara Maasé be Arabiehat. Un árabe escuchó que Jerusalén es la tierra más alegre. Dijo si la tierra más alegre, seguro puedo vender mercancía. Llevó charolas de mercancía y no vendió nada. Estuvo ahí 10 días, no vendió nada. Esta es la ciudad más alegre del mundo, la ciudad más deprimente del mundo. Aquí no se vende una pepita.
[00:35:42] ¿Por qué es la ciudad más alegre? Dijeron invente. Vamos a explicar. Uno llega a esta ciudad cargado de pecados Ÿousand entra al Bet Amikdash, trae korbanot y sale limpio. Eso es mesos colares.
[00:35:55] Es la fórmula de la alegría. Entrar sucio y salir limpio es la fórmula de la alegría.
[00:36:02] Ustedes saben que hay una cosa conocida que a los novios el día de la boda le perdonan todos sus pecados, porque uno dicen para darle chance de empezar el negocio en celos puede ser ÿousand una explicación más natural, pero yo voy a hacer una explicación más profunda. El novio y la novia es imposible que se unan los corazones si no es a través de la simja. Por eso es tan importante. Le samea jatán bekalá asher barás asombes im ha jalá, dice Rashi en la gemara que tuvo Toja ocho columna, un asher barat, dibuk, hatambekalal y edesa son de simcha. Hashem sabe que es imposible agarrar dos corazones y unirlos y hacerlos uno. La única forma es con simjá. Al haber simjá, se abren los corazones, se ponen así y cuando se cierran ya son uno. Simja es la fórmula única para que dos corazones se puedan convertir en uno. Es la única fórmula. Por eso es tan importante la mitzvah del esamé a Jatam Bekala. Una vez estaba yo en una boda en Panamá, bailé mucho porque era la primera boda con Mejizá que hubo en la historia de Panamá. Y después de bailar tres 4 h, pues me acalambré de repente en la mitad de la pista, me caí, ya no podía estar parado. Y justo había ahí un doctor familiar de la novia, que era fisioterapeuta, era así. Entonces agarró, me hizo los masajes correctos y después de 10 min me dio otra vez en la pista. ¿El doctor me dice Rabino, cómo se siente? Le dije bien. Me dice qué bueno que puede seguir divirtiéndose.
[00:37:44] ¿Qué? Yo fui a la boda a divertirme. Yo viajé a Panamá, dejé mi knis, dejé mi familia, dejé. Yo vine aquí a divertirme. ¿Quién va a una boda a divertirse?
[00:37:59] ¿Ÿousand? No sabía yo si reírme o llorar. Dije estoy todo contracturado por 3 h estar bailando. Yo vine aquí a divertirme.
[00:38:09] Claro, vine a unir dos corazones de Samé a Jatán Becalá.
[00:38:14] Por eso las bodas tienen que ser separadas.
[00:38:20] Sí, es como uno que va a comer matzah, porque es mitzvah de comer matzah, y si le gusta la matza, pues está bien, si se puede, se puede también divertirse. Pero ese es el tema. Yo si fuera por diversión, ya hace 2 h hubiera salido de la pista. Si yo hay una mitzvá de unir yud kebab kel y ahadas kebab key, siento la shejiná aquí y se están uniendo dos parejas y tengo una mitzvah de la Torah de unirlos y alegrarlos con las Imja, a eso vengo, no voy a otra cosa más que a eso. Y también como instacidad, también se puede disfrutar de una voz también.
[00:38:53] Por eso tienen que ser separadas las bodas, porque aparte de otros problemas, uno de los motivos, aparte de los problemas de que el hombre no puede ver mujeres bailando porque tiene, le provoca pensamientos. Cuando una persona va a una fiesta mixta, pues así me contaron, yo, Baru Hashem, nunca estuve.
[00:39:13] Cada uno va a lo suyo, cada quien va a lo suyo, a ver a quién pesca, a ver con quién bailo, a ver cómo la toco, a ver cómo me tocó. Así me cuenta la gente. Yo nunca estuve. Baru Hashem Kitó. Cuando vas a una boda separada, están aquí, están bailando, que están a novio.
[00:39:35] No hay otra causa de nada más que todo gira alrededor de un eje central, el hatán y la calay, punto.
[00:39:43] No hay esta me miró, este me miró la otra me miró, cómo se vistió, como la tocó, como me tocó. No hay.
[00:39:51] Entonces a mitzvah le samé a jatán becala. ¿Entonces qué pasa rabota? Escuchen que impresionante esto. No hay manera que el novio pueda unirse a la novia si no hay por medio de la Simja. Y no hay manera de que el novio tenga Simha mientras tiene veneno de la víbora adentro.
[00:40:10] La única fórmula es darle un Kipur el día de la boda. ¿Entendieron cómo funciona? ¿No es así? ¿Un premio, sabes qué te doy? Regalo Kipur. Te borró todas las cuentas pashut. Tú te tienes que unir a tu pareja y la única forma de unirte es con Simja. Y no puedes estar Sameaj si tienes tanto bn, tanta mugre, te tengo que limpiar para que te puedas unir con tu pareja. Es espectacular esto. ¿Entonces, cuál es la conclusión? ¿La conclusión es que si tú quieres una respuesta verdadera por qué hoy estás triste? Porque hoy la parte de Najash tuya creció, está más que la de ayer y por eso está más triste que ayer. ¿Y qué tienes que hacer? Vete a Cris hatati mañana, el primer ANA, después de 20 ANA, que no dijimos 20 días, 20 días no hubo ANA. Mañana vas a hacer hatati aviti pashati. Cada vez que haces así, hay que hacer ah, mañana es jueves, es más largo el rezo. Cada vez que haces así que tienes que sentir. Hay gente que piensa que cuando hacen bidui, que el corazón es como un bote de basura y hace bidui, aplastas para que quepa más basura. Así dijo. Dice no, eso no es el vidui, el vidui es sacudir el polvo, hace así. Tienes que sentir. Y si el que quiere, tienes que sentir que estás sacudiendo tu Neshama, está polvosa tu Neshamá y por eso no puede seguir adelante. Y al hacer Asham, no Bagat, no Gazal, no Gad, estás desempolvando tu alma, desempolvando el corazón, desempolvando el alma. Pero dice que el corazón le da un buen corazón porque él es el culpable. Bueno, esa es otra explicación. Esa es otra explicación. Seguramente la escuchó en todo, pero aquí no. Si es verdad, sí dice el Benish hay pero aquí la de Marcela, lo que reza en Kipur en Marcela, el Jacam cada año en Kipur en Marcela dice no se cansen de hacer así, porque cada vez que así estás desempolvando un poquito más Túnez, estás quitando una gota más de polvo de su Amata Nahash, la parte de la parnaza no se decía esto de tampoco no parasá, pero sin Hatati se salteaba la palabra.
[00:42:20] Hay más lo que si usted lo dijo, no se preocupe, porque hay quien dice que lo que es dentro de la mirada, el hatati dentro de la mirada, ese no interfiere.
[00:42:30] Sí, en Ankipur mismo no se dice Ana más que dentro de la Tefilá Rabotay. Volviendo al tema, volviendo al tema.
[00:42:40] La clave del éxito del vivir besimchau shalom es tener menos mugre en el alma, el alma más limpia, menos sucia. Cuanto más menos sucia esté el alma, más cerca de la alegría está, y cuanto más sucia, más cerca la tristeza. ¿Está bien? ¿Entonces todo el tiempo Hashem nos hace terapia con las fiestas, con las fiestas nos hace terapias, para qué? Para que tengamos el alma, que vayamos limpiando nuestra alma y que pueda estar alegre. Bien, Ayén dice en Jeshván Zweitausendein ya estás limpio, no necesitas ninguna fiesta.
[00:43:16] Ese es míster Geshmán, no es mar Geshmán, no es amargo Hezván, míster Geshwan, estás tan limpio después de haber estado tantas horas en ekris y tanto bidooín que hiciste, tantas caparot y tantas elijot y tantas sucay, tanto lulab y tantas seudot y tantas akafot. ¿Sabes que mi querido? Ya no necesitas reducir la mugre, tu alma está limpia, no necesitas fiestas. Las fiestas son un medio. Está espectacular Jesús de ese año, eso le dio todo un valor a Jeshván. Por eso el Mashiach va a venir en Geshuan, en la inauguración de tercer betamikdad, porque es el mes que más limpio está el pueblo de Israel en general. Ya se vuelven a ensuciar, pero se tarda uno, no se ensucia uno de repente. Todos los pecados del año no se hacen en un día, se van haciendo, se van acumulando. ¿Entonces el mes que más limpio está el yehudí, cuál es? ¿Hexmán?
[00:44:11] Tishri, no, porque en Tishri hasta Kipur nos limpiaron. Pero Hezván, ya llegaste limpio, llegaste a Rosh Jodes Geshban, por eso no hubo Quipur Katán. ¿Señora Kipurkatán, de que si ya estoy limpio de Kipur Gadol, estuvimos todo el día, ustedes saben, saben que cuántas horas estuvimos aquí en Ekriz, en Simhátora? De 8:30 a.m. a 9:30 p.m. sin recreo más que Kipur 13 h seguidos. Este filá halel, akafot, ceudá la kafot seudad tefilá kafod arvid, mija, pero yo creo que hemos hecho más, más pulido si se ha manchado nuestra seguramente no podemos, nadie puede decir que desde Kipur hasta ahora no hizo ninguna manchó nada suave alma, pero en general he hecho más pulido que manchado, he hecho más limpieza que ensuciar, entonces mi neshamá está más limpia que nunca. Dice Hashem, este mes no necesitas Janucá, no necesitas Purim, no necesitas Pesaj, no necesitas Slack Baumer, no necesitas Shavuot, no necesitas ninguna terapia para estar alegre, estás alegre porque estás limpio.
[00:45:23] Le gustó y por eso Bereshit empieza el otro día de Simhátora, porque para decirte quieres conservar la alegría de Simhatra todo el año, que sepas toda la bronca de dónde viene de la Nahash de Bereshit, lo que se estudia en la parashah Bereshit, tú logra estar distanciado de la mugre de la Nahash y vas a conservarte alegre todo el año. Por eso Bereshi tiene que venir después de Simjá Torah, para que estudies la perashá del Nahash, terminando la alegría y que sepas cómo conservarla. Aléjate del Nahash, aléjate de esta víbora rabotay.
[00:46:07] Yo hice en Sucot, en la sukkah, una de las seudot que hicimos en uno de los kiddush, hice una pregunta al público y se lo voy a hacer a ustedes también y a ver y a ver qué opinan.
[00:46:21] No es examen, es una pregunta, un cuestionamiento.
[00:46:26] ¿La persona normal es triste y tiene que tener algo especial para estar alegre o normal es alegre y tiene que tener algo especial para estar triste?
[00:46:38] ¿Otra vez la situación por default, por defecto, si cuál es la situación natural de la persona? ¿Es alegría y cuando pasa algo está triste o natural es está triste y cuando pasa algo está alegre?
[00:46:53] Por eso digo toda la gente contestó lo bien diferente, la señora dice la persona normal está triste, la persona normal está triste y cuando pasa una fiesta, una causa que la alegra, se alegra, pero normal vuelve a la tristeza. O podemos decir al revés, yo normal estoy alegre y cuando pasa un problemita me pongo triste.
[00:47:22] ¿No, no dice lo que usted dice, tienes, tienes, yo pregunto que es la naturaleza, no, que no tienes, si uno se deja llevar, uno se deja llevar, obliguese de lo que tienes que hacer, no tienes, no tienes, yo sin tienes, yo que soy? Yo soy esencia alegría y a veces me pongo triste o esencia triste y a veces me pongo alegre, alegre por las circunstancias que tienes, no porque y enterar es muy fuerte jaja para mí tristeza la persona y se necesita especiales, a veces va a estar contento para más contentos. Bueno yo les voy a dar el tip, yo les voy a dar el tip rabot hay yo les voy a dar el tipo hoy para que se le, para que no les quede ninguna duda de esta pregunta. ¿Otra vez la pregunta es la esencia mía es tristeza y tiene que pasar algo para que me ponga alegre? ¿O la esencia mía es alegría y tiene que pasar algo para que esté triste? Respuesta no, depende quién soy yo, mi cuerpo o mi alma. Mi cuerpo su esencia es tristeza y mi alma su esencia es alegría.
[00:48:38] Así quien lo dice, no lo digo yo, lo dice Rabjaim Vital. Rabjaim Vital en el libro Sareke Dusha escribe, en el libro Sareke Dushar Abhayim Vital escribe que hay cuatro elementos en la física, en la creación, hay cuatro elementos, es Ruaj, maim, Afar y también la persona tiene los cuatro elementos, es fuego, es el calor, el calor de la sangre, todo es, es Ruaj, es el espilaide, main agua, todo lo que tenemos de líquido y afar es la parte Hashem creó a la persona afar minadama, polvo de la tierra, vaipaj ve apam nishmat jaim y le insufló una vida.
[00:49:27] Entonces dice Rawhaim vital que cada defecto que puede tener la persona proviene de uno de los elementos. Por ejemplo, ahí dice que la persona que es muy, por ejemplo mujeriego, que lo gusta mucho el tema del sexo, es porque Iesodamay, porque tiene más fuerte de Iesodamay, la persona que es enojón es Yesoda, es así, así explica el gato, dice Atzvood beatzlut mi esoda afar, la tristeza y la flojera vienen de la materia más oscura, la más baja, que es afán ÿousand si el afar, la parte afar de la persona, afar minadama, la parte material tosca, la materia tosca, esa es la que provoca la tristeza, la esencia de la tristeza es el cuerpo y la esencia de la alegría es el alma. ¿Entonces si tú me preguntas yo que soy por esencia alegre o triste?
[00:50:34] Respuesta clarísima para que las dos tengan razón, para que tanto Reisi tenga razón y tanto la ciudad tenga razón, le contesto la señora Reisy tiene razón, mi alma por esencia es alegre y tiene que pasar algo para que esté triste. Y la señora como se llama Ruth también tiene razón, mi cuerpo por esencia es triste, es triste y tiene que pasar algo para que esté alegre. ¿Entonces la persona que quiere estar alegre todo el tiempo que tiene que hacer? Ser más alma que cuerpo, que predomine el alma sobre el cuerpo. ¿Entonces dice tú, oye tú, oye tú, quién eres tú? ¿Yo cuando le pregunto a una persona cómo estás? Cómo estás mi seguro Hashem, ya llegó la yire.
[00:51:17] ¿Yo no te pregunté cómo está la yire, yo te pregunté cómo estás tú Baru Hashem? ¿Ya el negocio está mejor, te pregunté el negocio, te pregunté tú cómo estás? ¿Tú quién eres tú?
[00:51:34] Tú eres tu Neshama.
[00:51:37] Entonces Rabotai, Rabotai, escuchen, escuchen bien esto que estoy diciendo ahora. La persona por esencia, por esencia, su Neshama es alegría y su cuerpo es tristeza. ¿Si la persona tuviera el balance, incluso si lo tuviera 50 50 como Hashem lo creó del primer día, la persona podría decidir estar triste o alegre porque dice me voy al alma 50 50. Cuál fue el pecado de la víbora?
[00:52:12] El pecado de la víbora fue desnivelar, desequilibrar, lo hizo 60 40 y después 70 30 y después 80 20 hasta que hoy en día es 95,5 o 99,1 o 99 Adama, 1 la Neshama, todo el pecado. ¿Quién lo dijo esto? Esto lo escuché de mi maestro Rabe Eliezer ben David Chelita. ¿Cuál fue el pecado de la víbora? ¿Le dijo a Damarishón qué hacía antes del pecado? ¿Qué hacía todo el tiempo? ¿Qué hacía? Estudiaba Torah, estaba comunicado con Hashem, estaba dedicado al intelecto. ¿Y cómo comía? Dice la hermana Malajea en Shalet, los ángeles Ayud Solim, le agarraban peces del mar, se los asaban al sol porque era muy alto y se lo metían en la boca para que ni siquiera tenga que distraerse en pensar con qué cuchillo y con qué tenedor va a meter a la boca el pescado. No pierdas tu cabeza para eso, tu cabeza está para pensar en cosas elevadas.
[00:53:13] Toda la orden era Melej Malheim, era casi casi querían decir Kadosh, Kadosh, quisieron decirle Kadosh todo el tiempo estaba pensando en cosas elevadas y no tenía tiempo para cosas materiales. Ay como sobrevivía. Los malajim estaban a la orden.
[00:53:29] ¿Viene Hashem y le dice a Adam qué pasó cuando llegaste a la clase? ¿No viniste a la clase de Torah? Le dice es que fui ÿ hacerme pantalones, estaba desnudo, vi que estaba desnudo y dije sabes que Hashem me hiciste, no me hiciste pantalones, pues ni modo, me tengo que rascar por mis fueras, por eso no llegué a la clase. ¿Que le contestó Hashem? Mi Higuit le ha quieró mata. ¿Quien te contó que estabas desnudo? ¿Como quien te contó que estabas? Me fijé, me dije, estaba ÿousand. ¿Dice no, quién te dijo que necesitas cubrirte?
[00:54:09] Si estarías yo te hubiera hecho con ropa, yo te hice todo lo que necesitas.
[00:54:15] ¿Entonces cuál es el pecado de la víbora? Crear nuevas necesidades físicas.
[00:54:20] Crear nuevas necesidades físicas. Ese es Geta Nahash. Y a partir de ahí se desequilibró. Si Adam Arizona hubiera conservado, como Hashem lo creo, era 50 50. Pero ahora que dice que listo, pantalones ya es 55 45, después necesitas camisa 60 40. Ahora necesito una recámara, un refri, necesito un celular, necesito, necesito, necesito. Cada vez te vas vas haciendo más necesidades físicas y vas descuidando al alma.
[00:54:52] Ese es el pecado de ese es el veneno de la víbora. Entonces, cuando la persona más cuerpo es y crece más sus necesidades físicas, está más cerca de la tristeza y la angustia. ¿Cuando la persona reduce por eso, cuál es la terapia de Sukkot? Tengo un departamento de 500 m², pero me la paso todo el día en un patio de 10 o 15 m bajo techo de palmas.
[00:55:17] Es donde durmió Adam Marishon la primera Zweitausendein noche. ¿En qué departamento? ¿Cuántas recámaras tenía?
[00:55:24] Yo tengo la inquietud, yo tengo la inquietud, pero ya no. Bueno, lo corrieron. ¿Y dónde durmió?
[00:55:31] ¿Ahí en el bosque y que no le pasó nada? En la palmera, como dice. ¿Me entendieron? Desde Adam Alishon hasta ahora, el mundo se ha deteriorado tanto que se ha creado nuevas necesidades. Y si no tengo un departamento de tantos metros, no me puedo casar. ¿Entonces, cómo se casó Adam y Eva sin tener departamento?
[00:55:52] No, no, no es eso. No había necesidad. El mundo fue creando nuevas necesidades y cada vez va creando nuevas necesidades. Y esa es la raíz de zoamata Nahash. Y eso es lo que crea la angustia.
[00:56:06] Entonces, Rabotay, en otras palabras, si me traen aquí un pastel, me traen un pastel de pastel, por favor, no tu mago, no por mi dieta, pero alguien que lo traiga, Rabotay. Si yo ahora un pedazo de pastel, ahorita me lo van a traer, ese pastel que voy a comer ahora me va a acercar más a la tristeza que a la alegría. Claro, porque va a crecer mi materia oscura. Ese pastel va a ser que yo pese ahora 10 g, que mi afar, mi esoda afar pese 20 g más. Entonces mi materia oscura claro que sí, tráelo por favor, si no, no. Quiero darles este ejemplo, porque yo al meter esto a mi cuerpo, esto pesa 30 g. Ya tengo 30 g más de veneno de afar, de soda afar, de la materia oscura que genera la angustia. ¿Entonces voy a meter esto aquí adentro y me estoy angustiando porque porque estoy creciendo más ÿousand la materia oscura, no? ¿Cuál es la solución? Baruj atadonay, el oreno, mele haolam, boremi nemesanot, ya están parejos.
[00:57:15] Eso es todo el sistema del judaísmo, ese es todo el sistema del judaísmo. Cada vez que vas a hacer algo material, equilibrarlo con algo espiritual y ya vamos, seguimos parejos, seguimos bien. ¿El peligro es cuando te pones a comer y a comer, a comer y no dices entonces qué pasó? Creció mucho la materia oscura que se quedó dormida la parte espiritual. Acabas de eso, acabas angustiado, acabas más cerca de Zoamat Anahash. Como la berajá no quita las calorías, yo le garantizo, lo vi, lo acabo de ver en un sefer y lo comenté en mi casa y ya lo empecé a hacer, no siempre, pero trato de hacerlo. Si la persona antes de meter algo a la boca se concentra de que Hashem se lo está poniendo en la boca, así dice que Hashem te está metiendo esto en la boca, es imposible que esa comida le provoque un daño. Esa comida se convierte en medicina.
[00:58:16] Si la persona antes de meterse algo dice Hashem, se imagina que esta mano es Hashem Zweitausendein y cierra los ojos dice y Hashem me está dando como una mamá le da a su bebé la cuchara en la boca, esa comida se convierte en medicina y quema calorías, garantizado que quema calorías. Hoy en día hay dietas nuevas, hoy día, hoy día señor, no sé si ustedes están enterados, pero hoy en día hay dietas nuevas, teorías comprobadas que la manera de bajar el peso es comiendo.
[00:58:51] ¿Cómo puede ser? Para que vea que si puede uno comer y quemar calorías, todo depende. Entonces vuelvo otra vez al tema, Rabotai, Rabotai, ustedes saben que ahora estamos en la época de Mashi Baruaj Moridagesh. ¿Qué quiere decir Mashi Baruaj? ¿Traducción, quién puede traducir? ¿A ver señoras, quién sabe hebreo?
[00:59:14] Que es Mashiv arua, que es Mashiv, eso es moría, tal, lo que es Mashiv Arúa, como diga Mashiv es [sos/eos], sopla, soplar. Cuando una persona es así se llama mexhib, cuando uno sopla al fuego para avivar el fuego se llama mexhib aruah. Hashem hace soplar el viento y bajar la lluvia.
[00:59:59] Ya a partir de ahora cuando lo digan, diga fuimos a la clase de hajam malek para que nos explique qué hay que pensar cuando dice mashivarúa, como sopla el viento, hace soplar al viento y baja la lluvia. ¿Está claro?
[01:00:15] No se imaginaban. Bueno, ahora viene la bomba, ahora viene la bomba.
[01:00:21] Geshem es gashmiut, el materialismo, el cuerpo, la materia oscura y eso da afar. Ruach es ruach haim, ruach neshamá, mashíbarúa, soplar el ruaj, avivar el ruaj y bajar al que se baj de mala bezeba le mata.
[01:00:44] Espectacular.
[01:00:46] Ahí van las cuatro explicaciones de mar geshbán juntas mar geshbán, amargo geshbán, mar geshbán, señor geshbán, mar geshbán, la gota de agua, Hexbán y mel hezbán. Merajashim sigue murmurando las tefilot de las fiestas, la amargura viene de la materia oscura, tú quieres quitarte la amargura, Mashivaruaj sopla le al ruaj, tu morir a geshe mi, bajale al geshe, bajale al gashmiut, bájale al dhuamat anahash, porque no hay fiestas. ¿Por qué míster Geshm? ¿Saben por qué es míster? Porque es la fecha que más Shiva Ruaj tenemos y menos Geshe. De tanto ayuno que hicimos, tantas elijo, tantas tefilot, el alma está ganando el alma, hoy nuestra alma está, si estaba digamos antes de Roshaná estaba 30 70, 30 alma y 70 cuerpos, estamos 7030-8020 por tanto Rohan y otras que adquirimos, tanto sabatot. Entonces por eso el mes de Geshmun Ÿousand necesitas fiestas, no necesitas terapias, no necesitas intolería, ya la tienes contigo, aprovecha. Merajashim sigue murmurando el nivel de las fiestas, Ajat le mala yesheba le matan el shamapa arriba y cuerpo mashivaruaj sopla.
[01:02:09] Esa es la clave para que estés alegre todo el año. Amén.
