Episode Transcript
[00:00:04] Buenas noches, señoras y señores. Hoy día miércoles para jueves, ya estamos en horario de invierno, ya oscureció.
[00:00:13] Dos de Heshván 5777. Hoy fue un día muy importante, bueno, en español que era 2 de noviembre.
[00:00:23] Hoy fue un día muy importante en nuestro calendario, ya que fue primero del mes de Heshvan. Después de todo el ciclo festivo, el día en que dijimos en la mañana más de 100000 bahurím y Abrehim abrieron sus bocas para sentarse a estudiar después de vacaciones. Hoy los aeropuertos estaban llenos de papás despidiendo a sus hijos, mamás llorando, hijos. Mi hija Shuli viajó a Israel con su marido a estudiar. Mandaron fotos del aeropuerto. Ya saben que hay restaurant kosher en el aeropuerto terminal, un primer, creo que primer aeropuerto del mundo que hay restaurant kosher restaurant lo abrió en el jueves, está en la terminal uno. ¿Cómo se llama?
[00:01:08] Leche, lácteo y bajo pedido. Uno puede pedir tortas de carnes frías para llevarse al avión, pero tiene que ser bajo pedido, porque como es de leche, no quieren mezclar carne y leche de leche. No, no. Maguin David, su vigilo one kosher a Hamsu Mihiru.
[00:01:26] Entonces hoy mandaron fotos también de los papás en los restaurantes pidiendo a sus hijos un día de mucho, mucha energía, mucha luz, el Aldel que cantamos y todo lo que representa el mes de Heshván. La verdad dijimos, voy a decirlo como un poco de introducción para esta clase. Por qué este mes se llama Hexbán, pero le dicen mar Heshbán Zweitausendein. Saben que quisimar Geshbán en la mañana dijimos cuatro explicaciones nada más que no se grabó creo la mañana, entonces la vamos a grabar ahorita. ¿Cuatro explicaciones por qué se llama mar Hexhvan? Primera explicación. ¿Qué saben ustedes? Digan porque se llama mar geshban, mar a mar. Algunos dicen que es de amargo. Mar es amargo como maror, porque es el único mes en el año que no tiene ningún evento judío desde Rosh Jodes. Hoy cuando vendí la última alia, dije ya no hay ventas hasta el próximo Rosh jod. No hay lo que vender, no hay ni fiesta, ni ayunos, ni nada, nada es par de sí. Entonces mar Geshbán, como comés aburrido relativamente. La segunda explicación Mar Geshban Mr. Geshbán. Mar es míster. De ahí viene la palabra míster, señor Geshban con kabod. ¿Por qué? Porque en este mes Zweitausendein, el rey Salomón concluyó la obra de la construcción del primer templo.
[00:02:49] Sin embargo, la inauguración se demoró 12 meses hasta Tishri se inauguró. ¿Entonces el mes de Heshván se quejó Hashem porque si terminaron la obra en este mes, cuando una persona hace un Sijet, lo correcto es inmediatamente el día que terminó hacer la fiesta, dice no, la quiero dejar para cuando me nazca un hijo o esto el día se enoja, dice por qué? Si te tocó este día, festéjalo este día. ¿Ahí cuando fui al restaurante antier de ahí de cómo se llama restaurante? Locker. ¿Locker, estaban ahí dos, un oculista, doctor que es mi oculista en el ángeles 1, Jajam, estaban ahí cenando y dije qué hacen aquí? ¿Yo fui con toda la familia por los jodes, dije por los jodes? ¿Dice no, porque terminamos una Guemara, dije y por qué no hacen fiesta grande? No sé qué, dice pensamos que si vamos a convocar, que este no puede, que hoy terminamos la camarada, hoy vinimos a festejar para que no hoy Zaja. Entonces el mes de Geshwan se quejó, incluso está escrito que en los nueve días de Tishábeá que no se come carne, si hay un Siuma Sehet se puede comer carne con una condición que ese día tocó, no que lo programas. Si tú estás estudiando y justo te tocó en los nueve días terminar una Guemará, puedes comer carne y tomar vino. Entonces el mes de Geshwan se quejó porque me postergaron. Si yo, si terminaron la obra en Geshuan, que hagan, le dijo Hashem, yo te voy, yo tuve una causa que la tuve que hacer en el mes de Tishri, la inauguración, y como tú fuiste el que concluiste la obra del Beit Hamikdash, te voy a indemnizar con la construcción del tercer Beta Migda, se llama Geshban, señor Míster Geshbán, que le deben un una indemnización desde los tiempos del rey Salomón. ¿La tercera explicación de mar, geshb, la palabra mar en lenguaje bíblico dice el pazuk en el profeta, lo decimos en la shahrit, en la introducción a Shahit, en goim kemar midelí, los goim se cuentan con una gota de una cubeta, aunque son muchos para ante Dios la importancia que tiene el pueblo de Israel, si entonces todo el mundo es como una gota, mar mideli, una gota de agua en una cubeta de agua, qué porcentaje es lo principal? La calidad y no la cantidad. ¿Entonces cómo se dice gota de agua? Mar, mar es una gota. ¿Entonces en el mes de heshbán es el mes en el cual los yudín de Eres Israel empiezan a pedir betén talu, matar libraja bareha, lenu, el próximo qué día de las elecciones?
[00:05:25] ¿Qué día de las elecciones?
[00:05:27] ¿Qué día es de la semana? ¿Qué día de la semana? El lunes. ¿Qué día tocar? El martes próximo en Israel empiezan a decir betén tal como el lunes en la noche, betén tal o matar. Y coincidió con las elecciones, quizás las más importantes de la historia de los Bohim, definitivamente es en el año 777 para nosotros, y es el día siete de Jesús, así dijo Moshe Hafif 4 con el siete de Heshman. Y el día en que empiezan a pedir a Shem que mande belahantos mar, la palabra mar viene de gota de agua, es el mes en que todos están esperando las gotas de agua que hacen florecer todo lo que hay aquí abajo en la tierra. Mashivaru ha morida, geshem gadoliom, geshamim keyom tehiata metim. La lluvia tiene tanta fuerza como la resurrección. Ahorita que está lloviendo están comunicados el cielo y la tierra, entonces por eso se llama mar geshbal. Tres explicaciones primero amargo, porque no tiene fiestas. Segundo míster, por respeto a que se concluyó la obra del Bet Hamidash. Tercero, mar, gota de agua. Y cuarta, esta la escuché del Rav adeshelita, que dice que la palabra mar geshb, si la leemos con una sola palabra en arameo y es bíblica, en arameo bíblico, en Daniel está merajashin siftotem, cuando una persona murmura algo se llama merajeshván.
[00:06:50] Y los temanim, lo vi en un libro que trae los temanim no le llaman marheshvan, le llaman merajeshban, así se llama, Merajeshvan Mera. ¿Qué es Mera? Mera Hashban, Mera Hashim Shaddaim Siftotehem Sherisrael, Mera Hashim me atefilot Sher Yamim Noraim, que todavía estamos murmurando. No sé si les pasa que se despiertan a las 3:00 a.m. y solito le salen las tonadas de Adona se dijo Merhachin Siftote. Entonces el mes de Heshvan es el mes del murmuro, que seguimos murmurando los pensamientos y los sentimientos y los rezos de Rosh Hashanah, Kipur, Selihot, Sim Hazukot, Simhá Torah, está bien, Shabbat. Entonces por eso el día lunes cuando anuncié en Mijay al Bid que suspendemos la clase de Sharet Yeshuvá hasta el próximo año, Jodeshelul Mijiam haham, lo dijo usted, que hay que seguir murmurando, si hay que seguir murmurando, entonces si en Jodesherul estudiamos teshuvá, queremos seguir murmurando los conceptos de la teshuvá de Rabbe ni Oná y me motivaron a volver a reanudar la clase el mes de los últimos 20 Conferencias del Primer portón de Sharet Yeshua y ahora empezamos en el segundo portón, hoy es la tercera clase, aquella señora que quiera escucharla todos los días puede venir también la estamos dando abajo y la que quiera escucharla por WhatsApp, hay un grupo de WhatsApp donde se mandan diariamente la clase de quiere afiliarse terminando le pide al señor Moisés Jafiz, le da su celular y Elías Jafiz el encargado de armar el grupo. Entonces Rabotay, Rabben y Onah en el segundo portón, en el segundo portón nos está diciendo que después de explicarnos en el primer portón qué es la teshuvá y que hay niveles, que hay 26, se acuerdan que sabemos que hay 20 niveles de teshuá, hay dos básicos para teshuvá minimalista y hay teshuvá maximalista, que cuando más uno avanza en los azibá haratá esto va puliendo más su neshama de las escorias, de los pecados, eso lo explicó en el primer portón. ¿En el segundo portón Rabbeniana dice cuáles son las causas que orillan a la persona a hacer teshuva? Hay seis caminos por los cuales una persona llega a ser teshuvá. Cuando ves un Baal teshuvá te tienes que preguntar por cuál de las seis rutas entras y nos está explicando una por una para darnos orientación cómo enfocar esas seis cosas, porque hay veces hay gente que dice se vale, se vale que hizo teshuva porque falleció su papá, se vale que hizo teshuva porque estaba enfermo su hijo, se vale. ¿Me entendieron? Hay gente que así critica Torah benio, nada, que es el manual de la teshuvá, nos explica cómo debe ser el enfoque correcto para teshuvá. Son seis caminos que conducen a la persona a la teshuva. El primer camino dice rabbi, ni una son y parece que es el más popular, antes decía el primero rabbiuná hizo una introducción que lo mejor que hay es hacer teshuvá sin ningún orillamiento celestial, que sea totalmente deseo propio de acercarse a Hashem y de pulirse, pero eso es muy difícil ÿ encontrar. Generalmente la mayoría de la gente hizo teshuvá por alguna cosa que lo orilla. ¿La primer cosa que orilla la teshuvá son tzarot, qué es tzarot?
[00:10:27] Broncas, problemas, sufrimientos. Yan Hashem bidón por aquí, que Hashem te responda el día de la angustia.
[00:10:35] Los problemas orillan a la persona a hacer teshuvá. Generalmente la gran mayoría de la gente del mundo han hecho teshuvá a raíz de algún golpe y después ya les gustó, pero llegaron al camino para.
[00:10:50] Claro, y surim. Exactamente, y surim, golpes. Entonces Rabbeini Onna nos hizo varios análisis en las dos primeras clases que dimos lunes y martes, lo digo en breve, dice que hay personas que los problemas no los orillan a la teshuvá porque se creen que no tienen ningún pecado, se creen que son buenos. A esa gente Raven Hernando le llama autoaduladores, que es adular. Adular es honey food, adular es cuando tú agarras a una persona mala y le dices que es bueno, él se llama honey foot, una persona mala, decirle que es bueno es muy grave porque lo está reforzando en seguir en su camino malo.
[00:11:32] Es muy grave hacer honey food, adulación, eso está solapar, está mal. Si tú le dices un cumplido, es muy bueno, una persona que tiene una virtud y se la alabas para que siga haciéndola, eso es una mitzvah. ¿Pero solapar, solapar es como cubrir, no encubrir, hanifut es encubrir, pararse en un hereye de un fallecido que era Mejalel Shabat y decir era una gran persona, como una gran persona si no tiene Olamaba? Cómo puedo decir que Shimon Pérez era un gran hombre si como yudí perdió el Olamaba, si no respetó Kipur y no ayunaba y no hacía esto, no tiene Olamaba, entonces cómo puede. Eso se llama honey food, eso se llama encubrí para quedar bien con el otro. ¿Entonces eso está prohibido, eso sabemos que es una cosa muy negativa hacer honey food pues dice la benidona, hay gente que se autoadula a sí mismo, se auto encubre a sí mismo, tiene una capa, una capa de orlata, leva, así le llama, una capa protectora de prepucio en el corazón que lo hace creer a sí mismo que él es bueno y cuando le pasa un problema dice por qué me pasó esto si yo soy una persona buena? ¿Por qué a los buenos les va mal?
[00:12:49] Generalmente cuando alguien te pregunta por qué a los buenos les va mal, Ÿousand, el bueno es ser y a él le fue mal.
[00:12:55] ¿Si cuando al otro le pasa algo dice Dios sabe por qué hace las cosas, pero cuando a uno le pasa algo dice por qué a los buenos les va mal?
[00:13:03] Entonces eso se llama auto solaparse. Auto, honey food. Eso es una cosa muy negativa, muy negativa. ¿Porque esta persona reconoce que Dios hace todas las cosas, pero dice por qué a mí? ¿Por qué a mí? Entonces, ese es el primer punto y es delicado. La persona tiene que romper ÿ, esa terquedad o ese queshe oref de pensar que yo soy bueno. ¿El segundo, la segunda causa es peor que la primera, dice la bell 1. Cuál es la segunda? ¿Aquel que dice yo sé que soy una persona mala, yo sé que soy muy canijo en los negocios y que soy deshonesto, y que soy atropellador y enojón, yo sé que soy una persona que como tarea y yo sé que estoy mal, pero qué tiene que ver que no vino la gira el lunes? Eso no tiene nada que ver. Que tiene que ver. El problema que está pasando es porque el doctor ese me trató mal, ÿ me recetó más. ¿Qué tienen que ver? ¿Qué tienen que ver?
[00:13:56] ¿Entendiste? ¿Cómo está? ¿Yo sé que estoy mal, eso es mi bronca, pero qué tiene que ver lo que me está pasando?
[00:14:03] Ese es peor que el primero, porque ese es mi cree. Muy bien, ese es Amalek hacer kareja mi cre, que todo lo que pasa es casualidad, que no relacionan las cosas.
[00:14:18] ¿Aquel que sí la relaciona y pregunta por qué Dios me mandó esto? Si soy bueno, por lo menos tiene una ventaja de que sabe que Dios me lo mandó. ¿Y tengo una pregunta contra Dios, por qué me lo mandó? ¿Pero hay entendiste? Pero aquel que dice no, yo sé que estoy mal, yo sé que estoy mal, pero este problema no tiene nada que ver yo, mi enojo no tiene nada que ver, es un problema. ¿Entendiste cómo está? Eso ya entra en Kafrut, entra en renegación de que Dios maneja el mundo. Entonces, lo que dice el pastor que en la parasharbe Jukotay, después que habla de las maldiciones en Telehui mi Keri, si ustedes van a conducirse conmigo, que todo es casual, Afaní Barminas, yo voy con ustedes con la furia de la casualidad. Yo los voy a dejar a ustedes como si fuera que no existe Dios. ¿Cuando la gente preguntaba en el holocausto, en el campo dónde está Dios?
[00:15:07] ¿Dónde está Dios? ¿Saben que contestaba Dios? ¿Por qué te acordaste ahora de preguntarlo?
[00:15:12] Si lo hubieras preguntado 10 años atrás, ahorita no estarías preguntando eso, me hubieras encontrado si me hubieras buscado. ¿Me entendiste? ¿Cómo está? Tú quisiste decir que Dios no maneja el mundo, entonces yo voy a actuar como si fuera que yo no existo y a ver, a ver cómo te las arreglas.
[00:15:29] Pero él está supervisando todo, nada más. Él va a actuar de la misma manera. Tú querías decir que las cosas se manejen con casualidad. Te la voy a dejar así, a ver, a ver qué te parece. Entonces esa es muy grave. La segunda. La segunda es peor que la primera. Aquel que se cree bueno también está mal, pero aquel que sabe que es malo y dice no tiene nada que ver lo que me está pasando con mi maldad, Hashem se enoja con él porque él se enoja porque cuando Hashem golpea a una persona, él sufre más que la persona misma. Es como un papá cuando castiga a su hijo y lo deja, por ejemplo, sin comer por un tiempo, 1 H lo va a dejar sin comer. ¿Quién está sufriendo mal, la mamá o el niño? La mamá. Y si después el niño sale y vuelve a hacer la misma travesura, ahora está doblemente enojada. ¿Por qué? Porque me hiciste enojar, sufrí porque no comiste y encima sigues igual.
[00:16:18] Eso despierta más. Estas son las causas por las cuales las guerras. Bueno, las guerras para una manera de despertar, para regresar al prismo. Porque antes como decían que se creían más alemanes también todo eso. Exactamente. Entonces el Iudi tiene que reflexionar cuando le llegan problemas, ya sea personales, familiares, la salud, de financieros o a nivel comunitario, relacionar por qué están llegando estos problemas. ¿Como dijeron antes, a nivel comunitario, de que quemaron los libros, la Torah, por qué pasó eso? Porque habían quemado los libros de Rambam, Ramben Yuna, por eso escribió Shaheteshuva. Qué otro ejemplo dijimos de una familia que se reunieron a ver por qué estaba pasando eso en Israel pasó ahora de un señor que se cayó desarmando la azúcar del kinis. Del kinis voluntariamente se cayó y está en coma. Y sus familiares mandaron a pedir perdón porque el señor trabajaba en la compañía de gas Yehudi Javedí en Bénébra y a veces llegaba a casas y veía que estaba mal la instalación y les bloqueaba el gas porque era peligro y se enojaban porque los dejaba sin gas para shabat, por ejemplo.
[00:17:33] Había gente que le insultaban, le decían no te perdonamos o algo así. Claro, él lo hacía por el bien, por proteger que no haya un incendio en Shabat y que se vaya a quemar todo el edificio. Pero hay gente que estaba molesta con él.
[00:17:47] Mandaron a pedir a familia que puede ser que hay gente que está ofendida porque se quedaron un Shabbat sin gas porque él le cerró el gas.
[00:17:58] Bueno, pero ellos por eso la familia. Lo que quiero decir, lo dijimos en la clase de ayer y antier es característico, típico de los ultra religiosos que cada vez que le pasa algo dicen quizá porque dice tal cosa. ¿Y es característico y típico de los alejados de la religión que cuando le pasa algo, dice por qué me pasó eso si yo soy bueno?
[00:18:28] Es típico, es característico. Si tú vas a un lugar que pasó algo, a dar pésame o algo y ves que están quejando, ya sabes que el nivel de religión de Dios es muy bajo. Y si vas a un lugar y dicen hatano avinu pashano ÿousand, algo habremos hecho para que nos pase. Estos son religiosos. ¿Entonces tendría que ser al revés, no? Los que más tendrían que despertar, pero todos los problemas, después los problemas uno tiene que reflexionar y buscar la causa del por qué. Hasta un jaján de la Guemará que se la vinagraron los barriles de vino, les permitió a los alumnos que le hagan auditoría. ¿Por qué perdí? ¿Por qué se le avinagraron 400 barriles de vino? ¿Él no encontraba por qué y los alumnos le encontraron haján, hizo teshuá, corrigió lo que había hecho y los barriles de vino, se acuerdan la historia? Ok, el empleado sí. ¿Ok, entonces dice acá, si la persona dice bueno, yo reconozco que todos los problemas los manda Hashem y también reconozco que yo tengo lo que corregir, que si es por Hashem lo mandó es porque tengo algo mal hecho, pero no encuentro lo que no encuentro, no? No sé por qué, ojalá supiera. Yo podía ir con un profeta que me diga es por esto. Si dice la opinión, para eso existe hezbo nefesh, introspección. La persona tiene que hacer un balance. ¿Agarra un día de tu vida, el día que le pasó a uno un problema, a ver, analiza, mañana voy a analizar mi día, como me paré en la mañana, como hice la netilatia Dyne, cómo hice el alberajot, como esto, como reaccioné, cómo cuando me enojaba, cómo estuvo, mira, registra las mitzvot, registra las fallas y en la noche repásalo y di esto tengo que mejorarlo, esto no lo estoy diciendo bien, esto me lo estoy salteando, aquí me estoy enojando, aquí estoy hablando de más, ven? Y ahora sabe que al otro día los problemas se empiezan a resolver uno por uno. Si tú vas resolviendo cosa por cosa, los problemas se van resolviendo uno por uno. Yo lo he comprobado más de 100 veces o 1000 veces, me estoy quejando que porque esto, que porque falló el de la limpieza, que por fallo el del otro y que justo yo, sabes que no te quejes contra nadie, busca que hiciste más, nada más el pensar eso, ya las cosas se empiezan a acomodar.
[00:20:43] Eso es lo que dice. Ese es el primer camino que orilla a la teshua. Y acá viene algo espectacular. Ahora sí vamos a ver de adentro. Shar sheni el portón segundo letra dalet.
[00:20:56] ¿Quiere que le cuente algunos más? ¿Algunos más?
[00:20:59] ¿O quieren que leamos adentro? ¿Que prefieren? Yo sé que la conferencia de los miércoles tiene que ser un poco más de cuentos. La verdad todo está interesante. La verdad, la verdad, como la persona puede ser a veces tan terco que le pasan cosas y no y no reconoce, y no reconoce y no quiere despertar. ¿Pueden ser cosas chiquitas, pueden ser cosas grandes, no tienen que ser cosas dramáticas, cualquier detalle, es decir, por qué? Se acuerdan que contamos ayer cuando uno llega, cuando uno llega a su casa y ve que la esposa está de mal humor, que muy de vez en muy rara vez pasa. ¿Sí, nunca, nunca pasa, verdad? Nunca pasa. ¿Entonces, cómo debe reaccionar la persona? Dijimos tres formas normales de reaccionar y la cuarta, la del rabar, es infalible.
[00:21:45] Le dice a la mujer Espera 1 min. ¿Te metes en un cuartito, dices hatati ariti pashati qué pecado hice hoy para que mi mujer esté de mal humor? Y te vas a acordar de un pecado que hiciste. Sales del cuarto y estás sonriendo, es cosa verificada, no falla, no falla. Entonces la guemará dice que si una persona buscó, buscó todos los pecados y no encontró, buscó, dice no veo nada relacionado, mi mahacer está bien porque tengo problemas de negocio, mi kosher está bien porque tengo problemas en el estómago, mi esto está bien porque tengo problemas así, busca todo y no encuentra. Finalmente se llamara que vitúltora. Si ve que no encuentra ningún pecado específico, que sepa que los problemas pueden venir en cualquier miembro, en cualquier área del ser humano por bitutra, porque vitúltora abadka bitutra quiere decir cancelación del estudio de la Torah. Y aparentemente eso es un problema solamente de hombres. La mujer no está obligada tan mucho, la mujer no tiene el pecado de bitul Torah. ¿Y saben que leí? Es impresionante lo que van a escuchar ahora, yo no lo dije. ¿Esto dice el jirá por qué los sefaradim cuando pedimos refuá shelemá decimos fulano hijo de fulana y no hijo de fulano?
[00:23:03] Eso, eso. Unos dicen porque la mamá es seguro, el papá no es seguro. El jira, el jira dice otra explicación, porque todos los papás tienen el grave problema de vitúltora enzima y la mamá no tiene ese problema.
[00:23:18] Entonces por eso no quieren al recordar el nombre del papá, pues si este es hijo de aquel delincuente, como decir así, peor cuando dicen de la mamá, es más probable que sea Chadeket la mamá más que el papá, porque no tiene la grave, el grave problema de virtud del Torah. Sin embargo, la gemara dice que hay ciertos tipos de problemas, dice cuáles vienen por vitúltora. ¿Entonces pregunta la guemará, entonces por qué esa enfermedad le da también a mujeres, si las mujeres no tienen vitúl Torah? Dice la guemará.
[00:23:49] ¿Por qué?
[00:23:51] Porque privan a sus maridos de estudiar Torah. Le dicen te fuiste a la clase y no vas a venir conmigo, y no me atiendes, me tienes que, me tienes que venir a despapachar y yo te estoy esperando todo el día, no te vi. Entonces marido por shalom, va ahí, cierra la guemarada y se va a su casa. Entonces ahí la mujer participa en el pecado de Bitul Torah. ¿O puede ser al revés también, la mujer que motiva al marido, ve a estudiar y de esto y qué bonito, y qué estudiaste hoy? ¿Hoy fuiste a estudiar? Y la mujer lo apapacha al marido cada vez que va a estudiar. La mujer va a ser socia del estudio de Torah del marido, va a ser socia total. Había una señora en Polanco hace como 30 años, yo lo conozco, vi que vivan 120 años hoy, Baruch Hashem, son muy religiosos, pero ellos empezaron de al teshua, de la nada. Ella empezó a hacer teshuá primero y el marido todavía no. Entonces ella, una mujer un poco de carácter, de carácter fuerte, pero usó el carácter fuerte para bien, el marido, ella decía tienes que ir Ÿ al colel. El único lugar que había clases de Torah en el colel, en Sófocles, en ese tiempo no había más que ahí. ¿Clase de Torah es Torah, no? En el año 85 no había clase de Torah más que en el colel. Aranzúa, si no vas al colel no entras a la casa.
[00:25:06] ¿El marido llegaba, no? ¿La mujer es llegaba, llegaba el marido del trabajo, le tocaba el interfón y la mujer por el interfón decía ya fuiste al colel? Dice la vereda no, no entras.
[00:25:21] ¿Por qué? Pero ya explicó por qué. Si cuando marido llegaba del trabajo directo a la casa, siempre llegaba alterado y se desahogaba todas las broncas que tuvo en el trabajo contra ella, cuando iba al cole llegaba a la casa drogado, así llegaba.
[00:25:38] Sí, porque la Torah, la Torah es una droga, es un calmante, es un paliativo, le cambia la mente a la persona, la hace demostrar que no conviene vivir con coraje, como tiene que atender a su entonces a mí no me dice si te abro la puerta ahora por querré ganar, que estés 1 h más conmigo, va a sufrir toda la noche de las broncas, de los pleitos, mejor prefiero ceder 1 h que vayas a estudiar Torah, y disfrutar toda la noche con mi marido. ¿Entonces de esa forma la mujer puede motivar al marido que si el hombre sabe que cuando él va a la clase de Torah, la mujer lo recibe radiante y le pone una cena, dice hoy estoy festejando que fuiste a estudiar Torah, entonces al otro día va a querer también ir para que le pongas una cena igual o que le haga x, no? ¿Entonces ahí está donde la mujer participa y pregunta a la gemara y porque esa enfermedad de vitúltora a veces le da a niños y los niños menores de Bar Mitzvah están exentos de vitúltora? ¿Dice Agmar también, porque a veces hay señores, yo muchos casos, por qué no vence a la clase de Torah? Es que no veo a mis hijos, tengo que jugar con ellos, sino cuando los voy a ver los tengo que atender, tengo que chequearlos. Entonces los niños que sacan su papá del estudio para que el papá los chiquee, los lleve a pasear, los lleva a un lado, ya son socios de vitúltura, del pecado del papá. Entonces por eso la persona, todo tiene causa en Isurim Belojev mitá Belo Adón, si se llamará, no hay muerte sin pecado y no hay sufrimiento sin causa. Todo tiene causa, nomás hay que saber, hay que tener la sita de Ismaya, la ayuda de Hashem. El que busca la va a encontrar, el que busca, Hashem lo va a ayudar a encontrar, pero aquel que busca decir yo soy bueno, entonces Hashem no lo va a ayudar a encontrar sus defectos. El que quiere siempre sentirse que soy bueno, autoadulación. Pero aquel que dice no, yo estoy aquí en este mundo para encontrar mis defectos y corregirlos, para eso existo. Cuando viene alguien y te llama la atención de un defecto, le mandas un premio, me estás ayudando a mi tarea, mi tarea principal en este planeta es detectar mis defectos y corregirlos, a eso vengo al mundo.
[00:27:45] Entonces cuando alguien te detecta, le agradeces, le das un premio. ŸOusand. Entonces iba a contar unos macios impresionantes que como es la persona en la vida.
[00:27:58] En Israel había en Yerushaláim, este fue en el lugar donde yo vivía en la época que estudiaba en Koliakov de soltero.
[00:28:07] Baid Bagán, el barrio donde yo estudié, es un barrio mayormente religioso, en la mayoría de las calles no circulan coches en Shabat Ÿousand hay una parte fronteriza, Hobus 10, la que lleva a Holiland, que lamentablemente todavía pertenece a la colonia, pero todavía, todavía circulan coches, no pudieron cerrar porque viven muchos Gironin, está muy mezclado ahí, no se pudo cerrar la calle. Entonces ahí en esa zona fronteriza siempre era conflictiva porque los religiosos quieren conquistar más terreno y cada vez orillando más a los Jironin. Váyanse a otro lugar donde aquí queremos descansar en shabbat. ¿Y los Gilonin, tú quién es para meterte en mi vida? ¿Ya saben, los problemas, no? Los problemas de entonces. Había un muchacho giloní, lamentablemente, que era Leajis, que todas las noches a la hora de Kabbalah Chobat en Coliaco, en la ciudad de Coliaco, agarraba una moto, tenía una moto de las que tienen el escape abierto y empezaba a hacer, ya saben, esta Pau a la hora de la de Lashah, del Rab, a la hora de la Tefilá. Era, era la así en contra, no, pero aparte en contra sí, no pashan, no era porque quería ir a cenar y agarró el IET, agarró la moto. No era para provocar y le gritaban, le decían Chávez y esto y cabe se ponía peor. Una vez en una de esas que ÿ estaba haciendo esa acción, se estrelló contra una pared y se mató un muchacho de 22 años.
[00:29:44] ¿Entonces en el hereye, saben qué es el hereye? Lo que hacen a los siete días. Lo hicieron en un crnis que está ahí en Baird Gan, en la entrada y vinieron todos los familiares, fue una tragedia muy grande. El papá, la mamá, los hermanos, los estos, los familiares. Y se paró el jajami y dijo ŸOusand, a veces Hashem ve que el mundo está muy mal y se lleva a los tzadikim. Se llevó a un tzadik, se llevó a un tzadik.
[00:30:14] Cómo, cómo esas cosas levantan la furia de Dios.
[00:30:22] No digas nada, no hagas sereye, no hagas. Yo por eso no voy a los hereye, no voy, no voy, porque si me invitan a hablar, cómo todos son sadiquí, entonces a veces mi hijo puede estar ahí o alguien puede estar y pues sabes que yo voy a ser igual que ese señor, voy a comer jazz, voy a comer taref, voy no respetar shabbat y cuando me vaya al mundo van a decir qué bueno era.
[00:30:48] Es un problema, se llama adulación hanifu, se llama que no querer ver la verdad, no quieres relacionar, pero estás viendo la relación, estás viendo que agarra la moto, estás viendo que agarra la moto. Si agarra la moto en shabbat y se estrella contra algo y se mata, está el directo, el mensaje está claro. No hay que hablar, no hay palabras, están de malas palabras. Hubo otro, esta se las voy a contar espectacular, espectacular. Había un señor en Argentina que se llamaba Miguel Candín. Alaba Sholom, ya falleció. Él era uno de los hombres más religiosos de la comunidad halevi de Argentina. No era ultra fanático, era rasurado, pero un señor, haz de cuenta que en la calle iba con sombrero, como así como los viejitos de Hallaz. Y era un señor que había nacido, creo que nació en Hallab, y tenía muy buena elocuencia, hablaba a veces en hereyes o con cosas le daban a hablar porque hablaba bonito. Era comerciante y todo. Somer Shabat Kashed, comerciante. Entonces este señor un día fue a visitar Yerushalayim, llegó a la yeshiva de Koliakov. Cuando yo lo vi entrar al Beta Midrash, el señor Candín está aquí, así como que si lo va a llevar con el Raba.
[00:32:07] Creo que era el presidente de la comunidad o el vicepresidente de los tipo Maguén David, pero de allá. Entonces lo llevé con el Hajá maes a su oficina, entró y se sentó, estaba sentado el hajáma acá, el señor al lado, y yo estaba medio como traductor o algo así, como alumno del Rabat. ¿Entonces ahí ah, bienvenido, cómo está usted dónde es? De aquilá. ¿De qué quila? De Haham Shebar, de Argentina, de los Halevis. ¿Le dice directo Hajamé, usted es religioso? Me dice sí, claro. ¿Sonó todo cómo da shurim si usted va a Playas Mixtas?
[00:32:49] Porque esta comunidad era sabido que era un punto débil que tenían incluso los religiosos, que parece que hasta el jajam así decían que iba a Mar del Plata, que es como Acapulco de aquí decían que iba para cuidar a su comunidad, pero iba a las playas, había un problema. ¿Entonces le dijo usted va a las Playas Mixtas?
[00:33:10] Le dice hajá, así con un poco de humildad, perdón, pero sí, pero sí.
[00:33:16] No es haram, dice haram, es haram.
[00:33:21] Dice hay que dejarse matar. Si te dice no vas a una playa mixta o te mato, te tienes que dejar matar, porque es ÿousand accesorio de pecados sexuales. Y dalaja dice que por pecados sexuales hay que dejarse matar y no hacerlos. Y esto como puede llevar a pecado, se considera abizarayudaraiot. Así le trajo una gemara. Dice yo no entiendo como gente de ustedes se consideran religiosas. Y dice el rab religiosos con sombrero, cuidan shabat, cuidan kasher, son líderes de la comunidad y van a una playa y ven mujeres, y ven mujeres en bikini, y ven mujeres en traje de baño.
[00:33:59] Lota turo, así dijo, lota turo a haré lebabjem no puedes desviarte detrás de tus ojos. Cuando Jaham le dijo van ver mujeres, le dijo Haham, perdóneme en árabe, le habló perdóneme. O en área verde, que sabía un poquito bishbili. Así dijo Bishbili. Anashim se quemó Parot ya se la torre, el té [sos/eos] para mí las mujeres son como vacas.
[00:34:29] Así le dijo Halabi Parot.
[00:34:33] ¿Saben qué le contestó el hajá?
[00:34:35] Solamente para un burro, la mujer es una vaca.
[00:34:41] Pero para una persona de carne y hueso, que la mujer es la mujer, el burro puede decir para mí la mujer es una vaca. Zweitausendein dice el Rabades, según veo en el mapa de Argentina, tienen pura costa, porque Argentina está así alargado. Tienen pura costa del Pacífico, creo, sobre el Atlántico, todo el Atlántico está ahí. ¿Dice ustedes con todas las influencias que tienen el gobierno, no pueden pedir una playa separada para que vayan los yehudim? De un lado hombres, de un lado mujeres.
[00:35:15] Dice ja jam, pues si hago eso, no va a ir nadie. Dice entonces ya ves a qué va la gente. Así, así, ya ves a qué va la gente. Todo esto le estoy repitiendo más ese allá. Salimos de ahí, yo estaba todo avergonzado, rojo, porque yo le llevé al señor con el cacao para presentarle a un personaje y el jabacabó aplastándolo, lo hizo papilla al señor. Entonces, la verdad, salí de ahí me disculpe, perdón, señor Miguel, no era mi intención. Yo no sabía que el rabro iba a hablar así. Ya Vishumina me dice no, no, no. Así me dijo. Así deben hablar los hajamim. Así me gusta a mí. Las cosas derechas, al pan, pan y al vino, vino. No me gusta a mí los hajamim que dan vueltas y te hacen la barba, que digan las cosas como son.
[00:36:09] Así me gusta.
[00:36:11] Y para demostrarle que así me gusta, le voy a contar algo. Me dice el Señor a mí, y esto quería yo contar, impresionante. Dice que en la comunidad, ahí en Argentina, como en todos lados, en Simhá Torah hacen a kafod, bailan dulces, todo.
[00:36:27] Una familia de ahí, de la comunidad jalivis, en vez de ir al crís, se fueron a Mar del Plata. En Simhátora se estrellaron en la carretera. Se fue el papá, la mamá, 3 hijos.
[00:36:39] Fue una tragedia impresionante.
[00:36:43] En Israel, en los jalabis de Argentina, en la comunidad, fue algo tremendo. Cuando pasaron los siete días, era y nadie se atrevía a hablar. Ni un jajam se atrevía a pararse a decir nazca. ¿Quién va a hablar? Miguel Candín, él me lo cuenta.
[00:37:01] Me pare y le voy a decir lo que dije. Dije así el día de Simba Tora había discusión en la familia tal dijo Meghan, entre Eliezer a Tobias era el Ies, era top. Decía vayan al Cnis, hay dulces, hay acafo, le van a dar regalos a los niños, hay alegría, bailen, disfruten.
[00:37:29] Y el Jesús, el Ará decía esas son cosas anticuadas, yo me voy a la playa, son cosas yo que Kniz, yo me voy. Tengo casa en Mar del Plata, tipo Acapulco. Aquí.
[00:37:43] Miren a donde los hubiera llevado Eliezer Ató y a donde los llevó Eliezer Ara.
[00:37:50] Ese fue su discurso en el Ebe. Muy buenos.
[00:37:57] Una de dos, o no hables, o habla lo que tienes que hablar.
[00:38:04] O si ya tienes que hablar, di lo que tiene que hablar.
[00:38:12] Muy fuerte.
[00:38:14] En realidad está escrito en los sefarín que a una persona cuando le pasan las cosas, no hay que hablarle así.
[00:38:21] Mejor quedarse callado y no decirle nada.
[00:38:26] Que no le digan como le dijeron los compañeros a Iyov si esto te está pasando es por algo. Así le dijeron los amigos a Iyov. No, no, porque se llama Onahat Devarim. No es suficiente el golpe que le está pasando encima lo tienes que hacer cuando la persona ya recibió el golpe Ÿousand. Nadie le puede decir esto te pasó. Pero si uno pide ir con han sido claro. Si uno mismo le dice al ham, ayúdeme a saber por qué, es otra cosa. Pero que otros se lo digan, no. Entonces cuando es lo que yo digo a la gente. ¿Si le hablas a la gente cuando todo le va bien, dice por qué no se espantas? Y si le hablas cuando le fue mal, es haram hablar, porque lo haces sufrir. Cuando la persona tiene que hablar de estas cosas, cuando todo va bien en este forum, en clases de Torah, uno tiene que saber que las cosas vienen por algo. Cuando ya las cosas llegan, no hay que decirlo.
[00:39:17] No hay que decir baidón se quedó callado, se quedó mudo. Aaron es en la casa de Lute. Hay que estar de mudo cuando los problemas vienen ya no. A mí me tocó una vez tener que hablar. La verdad era yo un poco inexperto, inmaduro, tenía 27 años apenas. Y cuando había llegado a México, 86, había sucedido una tragedia en las escuelas de Faradí, que un camión se echó en reversa.
[00:39:42] Si era 86, más o -30 años tienes.
[00:39:47] Y la familia estaba muy adolorida. Un niño de tres años lo atropelló el camión en la escuela, en el estacionamiento de la escuela, se fue para atrás en reversa, no lo vio.
[00:40:01] Y la verdad yo no conocía a la familia, eran comida en la comunidad sefaladí, turcos. Pero había unos primos de ellos que venían a las clases mías allá en Polanco y estaban haciendo teixua bien jajam, queremos que venga usted y el doctor Betech a hablar, porque nadie se atreve ahí a ir a hablar, venga usted el doctor Bethes. Entonces fue porque ellos también iban con el doctor, fue el doctor Betech y fue un servidor y me dijeron entre mi hija que diga unas palabras, entonces yo me equivoqué porque me faltaba madurez y no hable duro. Dije la persona que cuando que hay dos formas de despertarse en teshuva. Si dije una forma es cuando Dios te manda cosas muy buenas, gracias a Dios que me mandó todo esto, voy a agradecerle. Y otra forma es cuando Dios manda problemas que uno va a Dios a rezarle y a disculparse y a pedir perdón. Ÿ hay dos formas. Qué forma le gusta a Dios educar a sus hijos por las buenas. A la mamá que le gusta que le das un dulce al niño y lo tienes calladito todo el día, pero si es un niño cuando le das dulce se pone más travieso y le das dos dulces se pone más travieso, se le tengo que dar un golpecito. Pero la mamá que prefiere, entonces traje un pazuki barjeno elohim, que el temor Hashem venga a través de la berajá y no a través de los en la mitad que estoy hablando interviene un tío del niño.
[00:41:24] Entonces usted rabino está diciendo que esto fue un castigo y nosotros pensamos que usted venía a consolar a la familia y a reconfortarlos y usted viene a decir aquí que esto fue un castigo.
[00:41:44] Entonces yo me quedé callado y pedí ayuda al doctor Betes, estaba al lado del doctor Betes, me volteé a él y él levantó la mano. El doctor Betesh dijo Ah, pero el señor dijo si usted viene aquí a consolarnos, bienvenido, pero si viene siempre castigo, no lo acepto, dice el tío, no lo acepto.
[00:42:06] Entonces el doctor Betech dijo lo que dijo aquí el rabino Saúl es que la persona tiene que vivir con reflexión constante y acercarse a Hashem. Hay dos maneras. No, pero él digo que es un castigo, dice el doctor Bete, yo no tengo el tape recorder ahorita para ver si dijo la palabra castigo, yo no la escuché, no puedo decir ni que la dijo ni que no la dijo. Sí, pero lo que quiso decir trató de defenderme en la postura. Entonces cuando me salí de ahí estaba el señor Moisés Michán también ahí en el Gabait del colel de Polanco, dice cuando el señor dijo no lo acepto, yo no lo acepto, dice pero si no lo acepta que reviva al niño, que lo reviva, si no lo acepta, cuando dijo si esto es un castigo no lo acepto, que lo reviva. Entonces ese es el punto, es el punto que tenemos nosotros que saber de que dice Rabbin y o na. La persona, hay varias formas como llega a la teshuvá. La primera forma que llega a la teshuvá es cuando hay problemas. Y después que la persona recibe un problema, y esto es un secreto que lo tenemos en el judaísmo, en la parte religiosa del judaísmo, espectacular. Después de que la persona recibió un golpe de Hashem y analizó por qué y corrigió qué tiene que hacer una Hashem, te agradezco que me golpeaste porque gracias a ese golpe abrí los ojos y me acerqué más a ti.
[00:43:34] Seudá. ¿No hablamos de no quejarse, quién habla de no quejarse? Festejarle a los problemas estos tan ravenionaki en la letra de Ale Char Sheni ot Dale están conmigo de Kaasher Yekabel Adam et Musar Hashem. Cuando la persona reciba el Musar de Hashem, Veyetiv de la Ha, reciba el reproche de Hashem y eso lo orilla a mejorar sus caminos.
[00:44:01] Raúl o She is mah bezurah. Es correcto que él se alegre, se regocije, que haga fiesta con Lefi porque él fisho iluto a lot Nisgabot, porque esos golpes le dieron beneficios elevadísimos. El estar más cerca de Hashem a través del golpe, el resultado, la ganancia es mucho ÿousand más que el costo. Si uno dice costó muy caro, pero lo que recibiste a cambio es mucho más belles lo leodot la shemitale alem que moalt shara tzlahot. Y la persona tiene que agradecerle a Shem por los golpes, igual como agradece por los fortunios, así como gracias cuando te manda semajo y alegrías. De paso les cuento que nació un nieto, una nieta hoy ayuda mico en la hora del aldel que estábamos aquí, entró en la sala de expulsión, el doctor le dijo que va a tardar 2 h, según lo que iba mi co ayuda, se bajó abajo a traer cosas del coche. ¿De repente, dónde está el marido? Dice si no entra el marido, que entre la mamá, dice en 20 min. Pues me mandaron a decir cuando hicimos la petijada aquí hoy en la mañana, yo la quise comprar, pero no me la dejaron, la subieron, pero participé, me dijeron ya está en la sala de expulsión y en la mitad del Sefer Terada, si ya nació.
[00:45:26] Así como la persona agradece a Shem cuando hay fortunios, también la persona tiene que aprender a agradecer a Shem cuando cuando le manda un problema, siempre que ese problema te acercó más a él. Si después de ese problema Zweitausendein te acercaste más a Shem, tienes que agradecerle Abraham, gracias que me mandaste este problema que me abrió la mente y la cabeza y mejoré y estoy más cerca de ti a través de ese problema.
[00:45:54] ¿De dónde lo aprende esto? ¿De dónde lo aprende Raven Iona? De la lel. ¿Alguien leyó la lel hoy? Catón, el aldel, mi hijo Yehuda lo cantó con mi mamá, con mi mago, con la abuelita en la sala del hospital después del parto, mientras esperaban que traigan a la yoler, ahí cantaban y lloraban, los dos lloraban mashi bla shem koltan muloyalay, cantaban el alde porque tenían que rezar de Rosh Chodesh. ¿Qué dice el alel? Kos yeshuot, esa ushe mashemekra voy a levantar la copa de las salvaciones, cuando Dios me hace salvaciones voy a levantar una copa y agradecer a Boreolam, como dice, pero un capítulo antes, mejor dicho el mismo capítulo, unos versículos antes, en el versículo tres y versículo cuatro dice cuando me llegan los problemas y las angustias hay dos al Kos Yeshuot y hay Tzarabi agoniza y en los dos Uve Shem Hashem ekra. Yo le canto a Shem en las cosas buenas, siempre que los problemas me han acercado más a él, que el beneficio que tuve ha sido más grande que el perjuicio. Bambora botenu dijhron al ibrahá y yo no hamim. En el midrash, la bilis de Benyakov dice colzman shaddam sharu y beshalva, mientras la persona está que todo le va bien, cuando la persona todo le va bien en mid ja perlo me hago notar, no se pule su alma, su alma sigue ensuciándose y no se le pule nada validea y surim y por medio de los sufrimientos umitratse la makom, la persona se hace más que más querido para boreolam. Shenemar, como dice el pasuk en el proverbios tres, versículo 12 Aquel que Dios lo ama lo reprocha y como un papá su hijo lo acepta. Como dijo ayer el señor David, podemos repetir el dicho mexicano el que te quiere te hace llorar, el que no te quiere te hace reír, el que te quiere te hace llorar y que no te quiere te hace reír.
[00:48:19] Claro, porque el que llora hoy ríe mañana y el que ríe hoy llora mañana. El que te quiere te hace llorar para que te rías en el futuro, nada más regaña a su hijo porque sabe que es para su bien y si es el hijo de la otra no le dice nada porque no es mi obligación y allá él. Pero mi hijo, yo quiero que se ría el día de mañana, que llore hoy para que se ría mañana. Entonces aquel que Hashem quiere lo reprocha, pero aquella persona que Hashem lo golpeó y recibió el golpe con alegría y se acercó más, Hashem a través del golpe, el papá lo apapacha, dice aquí abajo el comentarista y no lo trae algo espectacular. Hay un comentario de Raven y Ona sobre proverbios.
[00:49:09] Si después terminando la clase le voy a contar, no quiero que se [sos/eos] grave. Lo que voy a decir lo voy a decir terminando la grabación. Algo del proverbio impresionante.
[00:49:20] ¿Dice aquí abajo el comer ravenuiona Girondi escribió un comentario sobre el libro de proverbios y ahí explica este pasuk, el que Dios lo ama lo reprocha y como un papá, su hijo lo apapacha, explica rabbenu yonási le man lo ishaer alav que tem abón ÿ.
[00:49:41] Por qué Hashem golpea a la persona que lo quiere? Para que no le quede ninguna mancha que interfiere el amor.
[00:49:49] Las manchas del alma interfieren al amor. ¿Por qué? Porque si tú amas a alguien pero huele y apesta, no te puedes acercar a él. Le quieres dar un beso y no te puedes acercar. Hashem le quiere dar un beso a la persona y ve que tiene una mancha, sí, los Averot. ¿Entonces, qué tiene que hacer primero? Limpiarle, bañarlo, limpiarle la mancha para poder darle el beso.
[00:50:12] Entonces cuando Hashem le manda a la persona un problema para limpiarlo es porque le quiere dar un beso y así como está no te puedo besar porque huele feo. Entonces esa es la demostración que Hashem lo quiere. Ulmán Osifa lahnat dibó. Y para doblegar el orgullo de la persona, que es una de las cosas que distancian al ser humano de Hashem upente maeta shalvaet amorame Alá. Y porque a veces el sosiego, la tranquilidad aleja el Irat Shamayim de la persona que se siente muy seguro, se aleja del Irat Chamayn, Ulmán Arbot sejaró y para incrementarles su futuro eterno en el Shamaim shetarot, dice Rabironá, no hay algo más valioso en el mundo que pueda equipar, compararse a estos beneficios que vienen a través de los golpes de Hashem. Que te dé un beso, que te apapache, que esté doblegado tu corazón, que tengas irat shamay y que adquieras la eternidad, es el mejor negocio. El mejor negocio para un yehudí son los problemas. Si a un judío le va muy bien, ni modo que se le aguante. Si le va mal, le está yendo mejor. Es un dicho de lo malo. Si le va bien, ni modo, si le va mal, le está yendo mejor.
[00:51:27] Hay otro dicho que me lo dijo una persona cuando dije esto, me lo dijo muy bonito si el judío nunca pierde, o gana o aprende.
[00:51:36] Si ni gana y ni aprende, ahí perdió. Pero el judío o gana o aprende de los errores, o aprende de las cosas. Entonces todo es negocio para el yudí, todas las pruebas es negocio. Y no solamente eso, ahí dice que aquel hijo que el papá ya no ve esperanzas en él de enderezarlo, lo deja. Yo tuve en la educación de hijos, proporcionalmente a unos hijos que yo era más exigente, unos menos.
[00:52:05] El que le ve es más futuro, el que le ves más. ¿Entendiste? Igual, cuando Hashem ve que un hijo va a progresar a través de estas cosas, ahí va, ahí va. Porque Ÿousand que sabe que va muy alto, va muy alto.
[00:52:18] Una vez mi maestro rabia Udades Chelita, en una clase ante 40 alumnos, me estuvo regañando sin exagerar, 1 h y media seguida, pero fuerte, palabras fuertes, fuertes, haciéndome papilla por una expresión que me expresé en la clase de manera un poco, un poco no, gaba azul panim. Un poco insolente, sí, algo así, una expresión un poco como que no, no, no crean que muy directo. Si dije algo que irónico que los alumnos todos se rieron cuando pregunté en la clase, lo dije de manera irónica, que todos se rieron.
[00:53:01] ¿Y después me dijo yo puedo hacer chistes en la clase, tú no?
[00:53:05] Yo puedo hacer reír ÿousand la clase de turno ya estaba yo asumiendo el papel de more, pero 1 h y media no nos saben para qué les cuento. Y cada 10,15 min. Decía maleja ni lomit cavenaleja, yo no voy contra ti. Yo en general era para recordar que todo empezó por mí, yo quería que se olviden de mí. Y él hablaba no, no me cabe naleja general, esta es la clase. Esta era una clase que duró 5 h. Era mozaes habá de invierno de 6:00 p.m. a 1:00 a.m. o. A 12:30 p.m. tenía que durar cinco, duró más. El chofer de él en ese tiempo, que lo llevaba a su casa, era el hermano de Haham Shueke, el señor Max Schuecker, que estaba aquí en el colel, que estaba discapacitado con Parkinson, en silla de ruedas, que venía aquí, él era constructor ahí en Baytwagán en su tiempo. Y él le pidió a Rob que quiere tener la mitzvá de llevarlo y traerlo. Y él estuvo en la clase y vio como me regañaba. ¿Entonces él me contó que le preguntó al Jajam le hajá por qué lo regaña tan duro? Hay alumnos peores que él.
[00:54:12] ¿Yo estaba entre los cinco mejores de la yeshiva, dijo Jajam, hay alumnos peores que él, por qué lo regaña tan duro? Dice ya lo sé, pero de él voy a sacar algo, de otros no sé qué puede sacar algo.
[00:54:29] Ahí sentí yo esto que está diciendo también cuando el papá sabe que de este va a salir algo, ahí va duro y dale, duro y dale, porque de este va a salir algo. Porque dice este va a ser uno común. Ya déjalo, has ido, déjalo al hasito. No le dice nada para que no es hasito que tiene. A esta vez me dijo que a veces se iba a dormir, le decía la esposa Zweitausendein, quizá mañana nos levantemos y escuchemos que Malek dejó la yeshiva y se fue al ejército.
[00:54:59] Por tan duro que me daba, pues después de 24 h me apapachaba, mandaba llamar. Dice ayer te hablé muy duro.
[00:55:07] Hay dos caminos, tiene dos caminos. Uno, agarrar el punto y superarte. Dos, deprimirte. ¿De quién depende? De ti. Tú vas a decidir si lo que te hable duro ayer te va a llevar para arriba o te va a llevar para abajo. Ya con ese apapache ya para mí era para mí era suficiente. Entonces esto es el tema de la Toja, de el camino primero para llegar a la teshuvá con los problemas. Vamos a interrumpir aquí la grabación para decirles lo que no, apaga la cámara, por favor.
[00:55:41] Una cachetada, semes, un cumplido. Te están diciendo cuánto stop. A ver, un segundito.
