Episode Transcript
[00:00:01] Buenas noches, señoras. Hoy día miércoles para jueves nueve de Mar Geshbán 5000 del Mr. Geshván 5779. Las que estuvieron el miércoles pasado saben por qué se llama Mr. ¿Geshván, Mar Geshbán? ¿Por qué no tiene ninguna fiesta? Porque no necesitamos de fiesta. Estamos tan, tan purificados de todo lo que hemos pasado, tan limpios de Zoamat Tanajash, tan limpios del veneno de la víbora, que no requerimos de fiesta. Podemos estar 30 días cerca de Boreolam sin necesidad de ningún intermediario de ninguna festividad. Mareshván, 17 de octubre del 19. La Mishná en Pirkeavot Perek Hamishi, capítulo cinco de Pirkeabot. Pirkeabot es parte del Talmud, está concentrado más en el Talmud. Generalmente habla el 90 % es cosas de Halajá, pero hay una sección del Talmud que habla el 90 % de Musar. Moraleja, eso es Pirkeavot. Dice el mundo fue creado con 10 dicciones, 10 palabras. Hashem dijo Baïomer Baïomer Baïomer. ¿Para qué nos enseña la Torah eso?
[00:01:29] Al Hashem podría haber creado todo el mundo con una sola adicción. Hashem podría haber dicho que se haga todo y se hace todo.
[00:01:39] Para qué tiene que se haga la luz, que se haga, se paren las aguas. Así dice que se haga todo. Y se hace todo para castigar a los malvados que echan a perder al mundo que fue creado con 10 dicciones, a los buenos que gracias a ellos, Mekaimime Taolam, ellos sostienen al mundo que fue creado también con 10 dicciones. Quiere decir, explican los comentaristas, no es igual que echa a perder algo que fue hecho con más esfuerzo, algo que fue hecho con menos esfuerzo. Entonces los Resha'i con sus pecados echan a perder un mundo que fue creado con 10 etapas. Y los Tzadikim con sus obras buenas, ellos le dan vida al mundo que fue creado con 10. Entonces por eso Hashem creó el mundo con 10 dicciones. Y con esto cumplimos con una derashá para Perashá Bereshit. En Bereshit hay 10 veces Baïomer para decirte que la persona que hace cosas buenas le está dando fuerza al mundo que fue creado con 10 dicciones. Y los Resha'i que hacen cosas negativas destruyen a un mundo que fue creado con 10 dicciones. Esa es la Mishnah un de Perek Hamish de Pirkyavot, la Mishná dos Hazard Doroth me Adam beat Noaj. 10 generaciones hubo desde Adán hasta Noaj, que estudia al final de la parashah bereshit, la Torah cuenta y vivió este tantos años y tuvo hijos e hijas y murió, vivió este tantos años, tuvo, así cuenta la Torah, 10 generaciones hasta que llegó a Noaj.
[00:03:33] ¿Para qué cuenta la Torah esas 10 generaciones? Leodia, Kama ede, Hapaim Blefanav, cuánta tolerancia, cuánta paciencia tiene Bore Olam, Shekola Doroth. Hay un Mahisim Ubayim que todas las generaciones hacían enojar a Kadosh Baruj Hu y los tolero, los aguantó hasta llegar a Chebial Emet Me'amabul, hasta que les trajo el diluvio. Luego Asarat Doroth, Minoach, Bad Abraham, 10 generaciones hay desde Noah hasta Abraham. Nosotros estamos ahora en la Torah leyendo la tercer Perashá de la Torah. La primer Perashá Bereshit ocupa 1000 años de la historia, levante, levante hacia arriba, Ÿousand continuamos 10 generaciones de Noaj hasta Abraham.
[00:05:02] La Torah en la Perashá pasada, la Perashat Noach, si como lo estaba diciendo Bereshit, la primera Perashá ocupa 1000 años de la historia, la segunda Perasha Noach, otros 1000 años de la historia.
[00:05:17] 10 generaciones hay desde Noah hasta Abraham. Igual la Torah dice y Noach tuvo a Tashem Hami Afet y Eshem tuvo a este y murió y murió hasta llegar a Abraham Abinú. Para que la Torah cuenta las 10 generaciones para decirte qué tolerante es Bore Olam, Kamaore, Hapaim Lefanav, Shekola Doroth, Ayun Mahisimu Baim, que todas esas 10 generaciones hacían cosas negativas, se hacían enojar, hacían enfurecer a la causa divina por la cual creó el mundo. Y Hashem tuvo tolerancia, acheva Abraham a Binu hasta que llegó en el año 2000 aproximadamente, poquito antes del año 2000 vino Abraham y Kibel Zahr Kulam recibió la recompensa de todos que quizi recibió la recompensa de todos que Hashem dijo por esta persona valió la pena aguantar 2000 años para llegar a esta persona Zweitausendein que se llama Abraham Avinu. Luego la Mishnat tres dice Asara nisionot nit nassá, Abraham Avinu, damat beculam, 10 pruebas fue probado, 10 retos le puso Hashem en la vida de Abraham Avinu y pudo mantenerse en todos los retos. Le odia.
[00:06:34] ¿Para hacerte saber Kama hibato shelam ramavinu, qué cariño tenía Kadosh Barujú con Abraham Abinu, por qué? ¿Qué cariño, por qué Hashem estaba tan enamorado de él? Por qué Abraham se llamó Abraham mi querido Abraham o Abi porque pasó esas 10 pruebas. Pruebas quiere decir que la persona se porta bien y siente que le va mal.
[00:07:01] ¿Sí? ¿Dice no es justo, por qué si yo soy tan bueno, si yo hago caso, por qué me va mal? Esas son las pruebas. Y Abraham nunca dudó, nunca preguntó, nunca cuestionó para demostrarte el cariño. ¿Por qué Hashem quiere tanto a Abraham? Por esas 10 pruebas que pasó a Abraham.
[00:07:21] Estas mishnayot que leí ahora prácticamente nos sintetizan el mensaje de Noach y y el inicio de la historia de Abraham que se inicia en el final de Perashat Noaj y continúa con la perashá lehlejá Bayerá y Hayé Sara en las próximas cuatro perashiot. Es la historia del patriarca Abraham Avinu. Entonces, antes de meternos en el punto último que hablamos, quiero decir un detalle en nombre de mi papá, que sea Leilunishmat Ÿousand, que sale un ishmat de él sobre el tema de la tolerancia, lo que dice que 10 generaciones Hakadosh Baruch hubo paciencia hasta llegar a Noaj y 10 generaciones tuvo paciencia hasta llegar a Abraham.
[00:08:15] Esto que les voy a contar ahora no lo he revisado en las fuentes, no tuve tiempo paciencia de buscar donde es la fuente. Seguramente mi papá alaba Shalom, lo leyó en algún Sefer, en algún midrash, todas las cosas que él me dijo en la vida, aunque no me decía la fuente, cuando buscaba encontraba, pero estas no tuve tiempo de buscar. Pero sí vale la pena compartirlo.
[00:08:40] Todos sabemos que Abraham tenía algo especial, algo peculiar, a diferencia de Noaj, que él se dedicó a promover el monoteísmo, no solamente a desarrollarlo en él mismo, sino a promoverlo ante el mundo. Noach se preocupó por conservar su nivel de tzadik. Noaj tenía miedo que si él salía a ayudar a la gente, él se iba a contaminar, como ha pasado muchas veces con gente que se dedica a hacer teshuva y lo al enu, acaban hundidos ellos mismos. Conocemos casos de antes y también muy actuales.
[00:09:20] Yo conozco un caso muy especial, no voy a decir el país para que no sepan de quién se trata, pero en un país de Centroamérica, me lo contó esto la señora, su marido de ella era el hombre más religioso de todo ese lugar, el hombre más religioso. Él tenía la carnicería kosher y él se dedicaba a salvar Yehudim que se iban con Goyot, se dedicaba a salvar y salvo muchísimos casos que se iban, finalmente él terminó con una de ellas.
[00:09:52] Él no era Raab, era era un afzcan, un ascan era el más religioso, el más jaredí de la colonia, que llevaba la tienda kosher de la colonia y se dedicaba a salvar a Yehudim, que andaban enredados con Goyot.
[00:10:08] Y finalmente él terminó con ella. Ella la aguantó. Ella es de México, ella es de otro país, no voy a decir el país. Ella me contó que ya lo aguantó, dijo Voy a darle chance, a darle chance. Hasta que se dio cuenta que estaba embarazada. Ella la goya. Dijo yo no voy a permitir que mis hijos tengan un medio hermano goy, que sientan que tienen un medio hermano goy. Entonces ya no le dio más oportunidad, pidió el gate, se volvió a México, no creo que se volvió a casar otra vez, no recuerdo bien. Pero ella vino a verme hace como 20 años y me contó la triste historia. Esa fue la causa de que Noaj no se abrió a ir a salvar a la gente. Él tenía miedo. Dijo yo voy a salvar mi barco, porque si voy, me dedico a llevar a mis hijos a ayudar a salvar a la gente barminán nos podemos hundir juntos. Porque estaba tan corrompida la tierra que él conservó. No quiero ahora no soy quien tampoco para juzgar si estuvo bien o estuvo mal, pero estamos contando la historia, la diferencia que había entre Noaj y Abraham. Noaj tenía miedo de ser influenciado y por lo tanto dijo yo nada más cuido a mi familia, cuido a mi barco. Abraham, en cambio, él no podía soportar ver el mundo tan tan perverso, tan pervertido en el tema de abodazra, en el tema de idolatría. ¿Zweitausendein Cómo puede ser que la gente viva tan cómo puede ser que la gente viva tan equivocada? No podía soportar. Aquí estuvo una vez el procurador de Justicia Militar, ahora ya está retirado.
[00:11:49] Estuvo acá cuando fue el accidente de Hinon, que se salvó. Hicimos un evento de agradecimiento en la serie Tmeteshua. Había como 400 personas en la planta de abajo. Y le di a hablar unas palabras porque él me ayudó a conseguir sangre con los soldados, una sangre muy difícil, o positiva, creo que era, o negativa. Era muy difícil conseguir y él me ayudó. Entonces le dije que diga unas palabras. Él se paró y dijo habló 2 min. Está grabado, no lo pudimos publicar porque yo creo que corría peligro si se publicaba en el mundo general. Las palabras que dijo él dijo así dijo hasta hace seis años yo era antisemita, yo odiaba a los judíos porque así me educaron de chiquito.
[00:12:37] Hasta que me puse a estudiar y entendí que ustedes están en lo más alto de la escalera y nosotros tenemos que aspirar a llegar a ser como ustedes.
[00:12:52] Dice Quiero decirles que yo desde que empecé a rezar Shahrit, cambió mi vida.
[00:13:01] Yo todas las mañanas rezo Shahrit con el sidur del Ramálej, de fonética de Shem tov.
[00:13:08] Y también hace poco empecé a respetar Shabat, a respetaba su manera, hacía cena de Shabat en la casa, y también toda mi vida familiar ha cambiado así. Dijo escuché en una conferencia del rabino mal, en uno de los casetes, que el 80 % de los judíos del mundo no respetan Shabat.
[00:13:32] Dice Quiero decirles una cosa, ustedes son lo último bueno que queda en el planeta.
[00:13:38] No aflojen, no aflojen, por favor. La gente lloraba.
[00:13:43] Dice no aflojen. Si ustedes es lo último, es el ejemplo de lo que queda en el planeta, de lo bueno, por favor, no afloje.
[00:13:52] Dice. Después, este lo dijo ahí en público también. Después otra ocasión, una comida en un restaurante kosher, que me pidió que quería conocer un restaurant kosher, lo dijo más ampliamente, pero aquí también lo dijo. Dijo 2000 años fuimos engañados por la iglesia católica. ¿Se dijo estas palabras textuales después en un restaurant, una vez lo invité ahí a la piazza con la familia Jafí Fi, así que tenía relación también con ellos, y me dijo Rabino, usted sabe qué se siente?
[00:14:27] ¿Qué se siente saber que fuiste engañado tú, tu papá, tu abuelo y tu bisabuelo, que te vienen engañando con tonterías tantos años? ¿Sabe qué frustración Zweitausendein, qué decepción se siente?
[00:14:41] Eso es lo que le molestó a Abraham Avinu. Abraham Avinu no podía aceptar que la gente esté tan engañada, tan manipulada, pensando que un muñeco puede ser Dios. Como muñeco creó el mundo, como la historia que conocen de la viejita que vino a comprar, no podía soportarlo. Entonces él sí sintió el valor, por eso se llamó Abraham ayvri, que es Abraham ibri, Abraham el hebreo. Muy bien, que aquí si la palabra hebreo dice, la llamará hebreo, literalmente la palabra hebreo en hebreo, ibri eber, es everanar, del otro lado del río. Sé que todo el mundo estaba de un lado, y él estaba del otro lado. ¿Decí Oye, tú qué haces ahí si todo el mundo está acá? Y si todo el mundo está ahí, están equivocados.
[00:15:28] Todo el mundo está ahí, están equivocados, aquí hay que estar ÿousand.
[00:15:33] Esa categoría, esa fuerza tenía Abraham de ir en contra de la corriente y corregir el error mental que tenía la gente. Entonces, este patriarca Abraham, él entendió que el mundo tiene un objetivo, dios lo creó con un objetivo, y si el mundo no cumple con ese objetivo, no tiene causa de existir. Y aunque yo, Abraham Venus, sí lo cumpla, pues el mundo en general no lo está cumpliendo. Algún día este mundo se va a acabar. Como dice el Talmud de masaje kiddushin lo trae Maimónides, Shaolamni Donaharubó el mundo es juzgado según la mayoría es la mayoría del mundo es tzadik.
[00:16:13] El mundo es tzadik. La mayoría Raja Rasha. Y si es benoní, benoní. La persona con una mitzvah puede hacer a todo el mundo tzadik. Abraham sabía, fue el primero que entendió que se tiene que preocupar porque el mundo sea tzadik. No es suficiente por él ser tzadik. Y para esto que hizo Abravino, creó estrategias. Una de las estrategias más grandes que tenía Abraham Avino era Ahnasator Jim, abrir la puerta de su casa de los cuatro puntos cardinales. La intención de Abraham no era darle de comer comida a la gente, también era algo secundario para Abraham Abin.
[00:16:53] Abraham utilizó la comida como una estrategia. ¿Dice cómo puedo conectarme con la gente para divulgar? No había WhatsApp, no había formas de mandar mensajes. ¿Cómo hago para que la gente llegue y le pueda yo dar el mensaje? Decía aquí tienes comida gratis. Entraba la gente y decía Gracias, Abraham, gracias. Abraham. Decía a mí no me agradezcas, agradecer a Dios. ¿Ÿousand quién es Dios? ¿La comunicación? No, no, Dios que creó el cielo y la tierra y le daba todo un speech, tuvo una conferencia, entonces al otro día venía más gente a comer. Y de esa manera llegó abraham a tener, dice maimonías, decenas de miles de discípulos, decenas de cuando Abraham se fue de Harán hacia Eres Israel, atrás de él iban decenas de miles de personas, de discípulos, que los conquistó Ÿousand a través de la comida, a través de Ahmasatrojim. Abraham utilizó el ahnasatrohim como un medio para difundir el monoteísmo.
[00:17:54] Es un tema que tenemos que tenerlo en cuenta. Hay una Mishná en Pirkeabot que dice así Imen kemah entora y men Torah en kemah, si no hay harina, no hay Torah, si no hay comida, no hay Torah. Pero si no hay Torah, no hay comida.
[00:18:18] Así dice la Mishná en Birki Abut.
[00:18:21] Y si para que haya Torah uno tiene que comer, tiene que haber dinero, tiene que haber donadores que mantienen a los kolelim, a los aborjim, y para que haya comida tiene que haber Torah. Así dice. Entonces es un círculo que no se entiende bien por dónde empieza. Pero aparte hay otra pregunta, Zweitausendein pregunta ahí un comentarista en Pirkavod nosotros vemos mucha gente que no tiene Torah y tienen dinero. ¿Entonces por qué dice la Mishná si no hay Torah, no hay dinero?
[00:18:51] Hay gente que tiene Kemah y no tiene Torah. Dijo una explicación espectacular si no hay harina, no hay Torah. Eso es verdad. Para poder tener Torah se necesitan recursos.
[00:19:04] Si no hay Torah, no hay comida. Que si no hay comida, jabal a la comida que comen. ¿Esto me lo dijo Jajam Shaul Credy en la playa de Chachalacas en unas vacaciones, estamos platicando ahí en el mar y algo salió del tema, me ya te acuerdas la explicación? Dije no, no la sé. Me la dijo ahí. ¿Si no hay Torah, es una lástima la comida que comiste, la comida que comiste hoy en la tarde, si no la convertiste en una clase de Torah, para qué comiste?
[00:19:34] ¿Pues? ¿Cómo comer, comer, comer?
[00:19:38] Javar esos 3 kg de alimentos que se fueron en el día, si no se convirtieron en eternidad, es dinero perdido. Y mentorá en que Majabal, él dice un lenguaje más fuerte, más fuerte Ayamutablo Shiamud Berrah era preferible que se muera de hambre y no que coma Jabal. La comida la echó a perder.
[00:20:04] Todo el sentido del alimento es para que esa energía que obtienes a través del alimento la conviertas en eternidad. Si no la convertiste en eternidad, es una lástima la comida que comiste. ¿Cuando ves gente comiendo, comiendo, así comiendo, dices bueno, y después de comer qué va a hacer? ¿Si dijo una granja, después de comer, valió la pena la comida que comió? ¿Si fue a decir minja, si fue a una clase de Torah, si valió la pena? ¿Y si no, para qué? ¿Hizo negocios, ganó? ¿Y para qué? ¿Para qué? Si falta el para qué, entonces ya no tiene sentido la existencia. Entonces por eso digo, cuando Abraham le daba de comer a la gente, dice mira qué grande Abraham Avinu tenía su casa abierta a los huéspedes.
[00:20:47] No es cierto, ese no fue el objetivo de Abraham. Abí Zweitausendein el objetivo de enseñarles a la gente para qué existe la comida. La comida existe para decir Birkat Amazon, la comida existe para decir Baruja Tashem.
[00:21:00] Ese fue, eso fue lo que ahora va Minu, promovió a la gente con su casa abierta, le enseñó a la gente para qué comes, comes para convertir esa comida en algo eterno. Di Baruj, di verajá. Entonces cuentan este midrash que voy a decir ahora, lo contó mi papá de un midrash, no lo he visto en la fuente, pero seguramente está escrito. Berliner si tengo tiempo lo voy a buscar Dice que una vez llegó un viejito de más de 90 años, llegó a casa de Abraham, vino y dijo aquí me dijeron que dan comida gratis.
[00:21:33] Me dijeron que aquí dan comida gratis. ¿Tengo un día sin comer, por favor, me pueden dar de comer?
[00:21:40] Dice Abraham sí, claro que sí, con mucho gusto. Pásale ÿ. Hay muchas gracias. Muchas gracias, don Abraham. Muchas gracias, don Abraham. A mí no me diga gracias, dile gracias a Dios.
[00:21:53] ¿Si quién es Dios? Eloken um el haolam, el dios que creó el cielo y la tierra. Shakolni abit baró. Así le dijo Abraham al viejito. Dice no sé de qué me estás hablando, chamaco. ¿Cuál dios? Dios es este muñeco. Sacó el muñequito que tenía ahí.
[00:22:09] ¿Le dice a Abraham cómo crees que ese muñeco va a ser Dios? Dios es ese muñeco, lo crearon aquí. Dios es el que creó el mundo.
[00:22:17] Omnipotente, omnipresente. Le empezó a explicar Di baru hatashemi. Te doy de comer.
[00:22:23] Dice a mí no me vas a enseñar.
[00:22:26] Yo a esta edad no voy a cambiar. Dice el viejito tenía 90 y pico de años. Dice Bueno, pues quiero comer. ¿Pues quieres comer? Agradecerle a Dios. No, a mí no me vas a eso es este chantaje. ¿Dice Chantaje yo? Si me quieres dar de comer a mí, si no quieres, no me des. Dice si te quiero dar de comer, pero te quiero explicar de que todo el mundo lo hizo Dios. Dice a mí no me vengas con tus conferencias.
[00:22:52] Pues discutiendo cinco o 10 min.
[00:22:55] El viejito se fue sin comer.
[00:22:58] Sí, porque Abraham vino en eso era muy fuerte, era muy bondadoso, pero era muy fuerte en sus principios. Te doy de comer, pero dices berajá. No, yo no digo berajá. No comes. ¿Para qué comes? Como dijimos antes, mejor que se muera de hambri y que no coma. ¿Para qué va a comer? Para que siga creyendo en el muñeco.
[00:23:16] Está bien. Entonces se fue el viejito. Dice que después se fue viejito él, vino Hashem Abraham y le dijo Hashem Abraham, yo lo tengo aguantando 90 años a este viejito, ÿ, y dándole respiración y comida, y tú 5 min no lo aguantaste.
[00:23:34] No puedes aprender de mí a tenerle paciencia a la gente. Si yo lo tengo vivo es por algo, es porque tiene esperanza. Si yo lo tengo aguantando, a mí también me da coraje darle respiración cada día y darle aire y darle oxígeno y darle salud. Y se la doy porque tengo paciencia que en algún momento va a reflexionar. Y tú 5 min no lo aguantaste. Es lo que dice. 10 generaciones hubo desde Noah hasta Abraham Binu para decirte que el gran tolerante es Boreolam. Y que la persona no tiene que perder la paciencia, la persona tiene que aprender de Dios a ser tolerante. Toda persona que está vivo, mientras hay vida y esperanza, dicen los doctores, así dicen también los doctores espirituales Ÿousand si Hashem lo tiene vivo a esta persona es por algo, porque si ya no tendría esperanza, yo lo mataría. Si lo tiene es porque esta persona puede reflexionar, no digas este nunca va a ser teshuva, no hay nunca, no hay nunca. Tenle paciencia también. Ese es un musar grande que se aprende de este tema que estamos hablando ahora de las 10 generaciones desde, desde hasta Abraham vino Moray berabotay, dice cuando Hashem le dice a Abraham Abinu leh, lehame, archejam, olate ham y veta bija, le promete a Hashem cosas, le dice vete de casa de tu papá, de tu país, tu natalidad y te prometo que te voy a hacer una nación grande y te voy a bendecir y va a crecer tu nombre y serás bendición. Dice Rashim Babar eje, van a decir en Amida Eloe Abraham babarejeja zeushomim bekulam tamudomar bejeyeberajá, bejá jotmim belobaim.
[00:25:37] Hashem le prometió a Abraham que te voy a hacer una nación grande, que van a decir Dios de Abraham y te voy a bendecir, van a decir Dios de itzhak y voy a crecer tu nombre, van a decir Dios de Yaakov. Ah, quizá cuando digan Baruch atashem again Abraham, van a decir Baruch hatashem hagen Abraham itzhak y yaco dice no ve ye beraja, el sello de todo vas a ser tú.
[00:26:02] Vi hoy un comentario espectacular, espectacular, porque dice porque papá Zweitausendein, el papá es el progenitor de su hijo, que es progenitor, los genes que tiene el hijo vienen del papá y los genes que tienen nieto vienen de su abuelo. Entonces por eso es verdad, si hubieran dicho lo que Maguen Yaacov, si no incluye a Abraham, pero si dices Magen Abraham incluye a Itzhak Yaacov, porque los genes que engendraron a Itzjak y Aqov ya venían con el ok Abraham, ya venían con la emuná que les inculcó Abraham Abinú. ¿Está bien? La gemara de masajes Berajot cuenta una anécdota impresionante, impresionante. ¿Dice que le preguntó David a Mele Hakadosh Baruch hu por qué dicen lo que Abraham? El ok itjak, el Ok Jacob, quiero que digan el Ok David, que digan el Ok David, tenemos que entender antes de seguir que no es algo nada más, no es como uno puede entender. Así que quería levantarse el cuello, que díganme lo que es David, el que se acabó. El trono celestial tiene cuatro patas.
[00:27:18] Una es Abraham, una es Jar Yacov y la cuarta parte es David Amel.
[00:27:23] Y cuando venga el Mashiach van a decir lo que David en la vida, lo que Abraham, lo que Israel, lo que haco, lo que David.
[00:27:34] ¿Entonces le preguntó David a Mere Hashem por qué durante 5000 años, 6000 años tiene que estar el mundo faltando una pata del que se acabó? Que digan en lo que David, que digan el trono celestial completo en lo que Abraham eloque, Isaac, lo que Jacob. ¿David, por qué? No moleste, no sé contestar ahora, no sé contestar ahora. Me agarró de sorpresa. En lo que David así está, quise acabó de así está. Son cuatro patas. Entonces David Amelec dijo por qué tienen que estar hasta que venga el mashiach para que digan el loquedavid, que digan desde ahora el Ok. David le contestó a Shem, dice no, porque a ellos los provee y a ti no te probé. Ellos pasaron pruebas.
[00:28:24] Tú fuiste bueno, pero no pasaste pruebas.
[00:28:30] Tú eres muy bueno, pero no pasaste pruebas. Abraham pasó pruebas, Isaac y Jacob. ¿Le dijo David Hamile y cuál es el problema? Salmo 31 Behaneni Hashem benaseni. Pruébame.
[00:28:46] Sol fagilio taiberly be. Te va a demostrar qué puro soy. Pruébame.
[00:28:52] Si de eso se trata, pruébame, le dijo Hashem.
[00:28:58] Ahora que me pediste que te pruebe, cometiste un error, porque las pruebas vienen solitas, no hay que pedirlas, no hay que pedirlas porque si Hashem no te las manda es porque sabe que no puedes.
[00:29:14] Y si tú dices pruébame, te voy a probar, pero no más te voy a probar, te voy a dar una ventaja.
[00:29:19] A ellos no les dije en qué materia los voy a probar.
[00:29:24] Claro, si alguien te dice a ti, mira, al salir de Marcela ahora alguien te va a ofender en público. Es una prueba a ver si te enojas.
[00:29:35] Sí, a ver si eres Noah, es una prueba de Dios. Te aviso que te van a ofender a la salida de Marcela. Es una prueba de Hashem a ver si te enojas y si no te enojas, eres Tzadek y Hashem te va a abrazar y todo. Sales de repente, alguien te ofende, te ríes, te ríes porque ya estaba esperado, ya estaba esperado.
[00:29:57] Dice a los patriarcas yo les mandaba pruebas sin avisarles.
[00:30:03] La prueba le venía de sorpresa. ¿A ti te voy a avisar y te voy a decir en qué materia, en qué rubro? Te voy a probar en tema de sexo, tema de mujeres.
[00:30:15] David dijo eso para mí es problema.
[00:30:19] ¿Qué problema tengo? Yo tengo problema con eso. David me da Kadosh betaor dijo por las dudas, por si las moscas. Él tenía 17 esposas. Ÿ. El rey puede tener hasta 17. Más de 17 no. Puede tener más mujeres que un cualquiera, pero no muchas. La Gemara dice hasta 17. David Amés tenía 17. Shelomó se equivocó que tuvo 1000. Pero David amén. Tenía 17 esposas.
[00:30:45] La Gemara dice que en las situaciones más difíciles del rey David cuando lloraba y ayunaba por el pecado que hizo, nunca le falló la mitzvah que tiene con su mujer a ni una de ellas. Así cuenta la guermara. ¿Entonces, qué hizo David Amélech? Dijo si la prueba que me van a dar es el tema de mujeres, pues voy a tener relación con todas de día. Así se la gemara.
[00:31:08] Ni para estar saciadísimo. Y aunque quiera pecar, que no pueda. ¿Como diciendo a ver cómo va a pecar si no tiene ni fuerza? Hay límite. ¿Cuánto puede un hombre? Así cuenta la gemara. Faj miscavó selayla. Le miscavó Seleom. Y se le olvidó a David Amélej. Hay una regla que dice que estas cosas cuanto más le das, más pide. Así trae Mariboz Abeam.
[00:31:31] Y finalmente fue la prueba que tuvo con Bathsheba.
[00:31:36] Como dice la gemara, el pecado no fue adulterio, pero fue un intento de adulterio. Vamos a llamarlo así. Fue un finalmente no fue adulterio porque esa mujer, su marido estaba en el Eje, en la guerra. Todos los que iban a la guerra escribían un divorcio retroactivo que si no llegó a regresar del frente de batalla retroactivamente, está divorciada. Pero a la hora que estuvo con ella, todavía no había muerto en el frente de batalla.
[00:32:02] Cuando ya murió en el frente de batalla retroactivamente, ya estaba divorciada. Porque era un guet retroactivo. Lo hacían para evitar alguna para que no queden las esposas de los soldados desaparecidos. Que no quede naguna toda la vida. Si no regreso en 60 días, este guete es válido retroactivo. A fuerza tiene que ser retroactivo. ¿Por qué retroactivo? Porque un muerto no puede divorciar. Para divorciar tiene que estar vivo. Entonces él dice yo te doy el divorcio ahora a condición. Si llego, si regreso en 60 días, este divorcio no sirve. Y si no regreso, este divorcio es válido. En el inter, David tuvo relación con Batcheva. Finalmente murió Uriáhití en el frente de batalla. Entonces, retroactivamente ella estaba divorciada. Pero la acción no deja de ser una acción dudosa, semi pecaminosa. Y de esa David Amelec ayunó toda su vida. Toda su vida. Ush harushinav bethaniot, los dientes negros tenía de tanto ayuno. Desde esa vez, desde que empezó a hacer teshuvá, no comió más jamás en su vida. De día cenaba, de noche nada más.
[00:33:07] Entonces volvemos al tema. Quiere decir que lo que le dio la categoría a nuestros patriarcas para poder decir el Ok Abraham, el Ok Tjak y el Ok Jacob era era pasar pruebas. Pasar pruebas. Nosotros estamos en un nivel todos somos buenos. Hay una señora, una señora que dijo Bali Zahab, mi marido tiene corazón de oro, pero cuando se enoja puede matar a alguien.
[00:33:39] Pero tiene corazón de oro. Un corazón de oro.
[00:33:44] Una persona prometió en la Neila de Kipur que este año no se va a enojar.
[00:33:51] Terminó Kipur al saliendo del cris, algún problema con las llaves del coche, no sé qué, hizo un coraje.
[00:33:59] Yo te escuché en la neilidad, yo estaba al lado tuyo, parado en la Neila y escuché que dijiste prometo no enojarme. ¿Dice sí, yo prometí no enojarme, pero si aquel me hace enojar, qué quieres que haga?
[00:34:10] Le dijo el rabadez. Él no prometió no enojarse, él prometió que la gente no lo haga enojar. Sí, pues no puedes. Tú no puedes dominar a la gente. La promesa es que aunque te hagan enojar, no te enojas.
[00:34:22] La categoría todos somos buenos, pero la categoría del bueno es cuando tienes pruebas.
[00:34:32] Una de las pruebas más grandes que hay en el planeta, escuchen lo que voy a decir ahora porque es fuerte lo que voy a decir, pero es una realidad. Una de las pruebas más grandes que existen en el planeta es vivir acompañado de un cónyuge. Vivir en pareja. Claro, vivir en pareja y llevarse bien cada día. Es que Riat Yamsuf se cruza en marco. Por eso existe el matrimonio. Porque tú puedes ser muy bueno, pues si tu bondad no está puesta a prueba, si tu paciencia no está puesta a prueba. Es una paciencia relativa, no es absoluta. ¿Quieres recibir, ser la cuarta parte del kiseakabod? Tienes que aprender de Abraham, Ishaq y Jacob que la categoría se obtiene a través de pruebas, a través de retos.
[00:35:18] Todas pruebas. Vivir en parejas, pruebas. Tener nueras, más pruebas.
[00:35:25] Y tener todo. Todo tener todos son pruebas. Sí, porque vienen cada nuera con sus cosas, con sus costumbres de casa de sus papás y quiere llevarse a tu hijo y transformarlo a la cobija, para allá. Exactamente. Como quieran decirlo. De uno dice yo soy muy buena a mí me encanta mi nuera, son con mis hijas, pero esta no la aguanto. Si fuera otra, sí, pero esta, justamente esta te pusieron la que no aguantas. Porque esa es la categoría de la persona, las pruebas.
[00:35:53] Eso es Abraham Itzhak Yaco. Cada vez que te llega una situación tienes que decir Hashem puso esto para que yo le demuestre cuánto lo amo, cuánto lo quiero, para que yo sea igual que Abraham y Sara, que yo sea igual que Itha, que Bipka.
[00:36:10] Ahora que viene Rajel y Menu. Rajel y Menu era una tzadeque muy grande. Viernes en la noche, su aniversario, Yud Alef Geshván y cumpleaños del Hajámez. Sí, gracias.
[00:36:22] Aniversario de Raquel. Raquel era muy buena, pero dígame una mujer buena que acepte que le roben a su novio, que su hermana le robe a su novio y que le entregue los regalos. Los regalos. Cada vez que mandaba un ramo de flores, y así es el midrash, Yaacov le mandaba ramos. ¿Siete años Yaacov trabajó por Rajel, no? Cada ros jodes le mandaba un ramo de flores, cada roscodes un ramo de flores o un regalito a su novia. O no es normal. Siete años. Multipliquen por 12, 84 ramos de flores. ¿Cada vez que llegaba al ramo de flores, quién abría la puerta? El papá abría la puerta. El ramo para mi querida, mi amada Rahel cambiaba la tarjeta y ponía Lea y se la daba a Lea. Y Raquel veía como llegaba el ramo de flores a su nombre y se lo daban a su hermana.
[00:37:15] Le llegaba una pulsera y se la ponían a su hermana.
[00:37:19] Siete años.
[00:37:24] Eso es categoría. Eso es categoría. Ustedes saben que Tefilá Chajrit Shahrit es de Abraham Babino Shetiken, Abraham Avino Bayashkema, Abraham Baboker Minha Itzhak, la ciudad Arvid Yaakov. Cuando sonó Musaf de Rosh Chodesh Rahel Rashe Jodashim Lameha. Es Rahel Rachejo Dashim Lameha Natata. Así empieza el Musaf de los jodes. Rashejodashim Lehmeha Natata. Rahel.
[00:37:58] Nunca supe por qué es kabbalah. Esto es Kabbalah, pero hoy le digo una explicación nueva por los regalos que llegaban cada Rosh jodes y se lo pasaban a su hermana.
[00:38:11] Qué ver hoy si Rajel se hubiera enojado, hubiera dicho ese ramo de flores es mío ya Ragel ya murió hace 3500 años y no quedó nada de esas flores, ÿ. Pero de esa acción que hizo Rahel, quedó el Rosh jodes, el Muzaf, el Rosh jodes, Rasejo es Rajel, Rasejo, Dazim, la Ameha tata es Ragel, Rajel y Menu. Díganlo en la mesa de shabbat.
[00:38:41] Siete años por 12 meses, 84 Rosh jodes, 84 ramos de 80 regalos que llegaban cada roshjodes. ¿[sos/eos] llegaban con la tarjeta a nombre de la gel y el papá le cambiaba el nombre al nombre del lea, pero al final quién salió ganando? La gen, porque tiene la tefilá de Rosh Hodeshah su nombre. Y se hubiera enojado, justificadamente enojada y exigido, justificadamente exigido. Hoy no había muzaf de Rosh Chodesh y no tendríamos la fiesta de yuda Alef Germán, la celebración de Keba Rajel, que el que quiera algún día ver una maravilla, que viaje a Israel en estas fechas y que vaya a ver lo que es este jueves, mañana en la noche lo que es el Keba Rajel y el sábado a la noche no pueden ir bien. Hay gente que se queda todo el shabat ahí, se quedan a dormir ahí en bolsas de dormir, pero está repleto el jueves en la noche a las 11:30 p.m. hatzot y el Mozai shabbat, el Kebe Rajel, todo eso no lo hubiera tenido Rajel si se hubiera enojado cada vez que le llegaba el ramo de flor y se lo mandaban a su hermana. Entonces el chiste es que la persona sepa, sepa el nivel cuando hay dificultad, el nivel que alcanza el ser humano cuando pasa una prueba. Eso es lo que hizo que Abraham, Elohé, Abraham, el Ok Itzha, cada vez que digan la mida y digan el ok Abraham, el Ok Itzha, que el ok Jacob digan y me falta algo, hay puntos suspensivos, falta de lo que David, porque Abraham, Isaac y Jacob pasaron pruebas, así le contestó a Hashem a David. Entonces yo Hashem, yo soy nieto de Abraham, Isaac y Jacob y cuando tú me mandas, no pido que me las mandes al te Vienul y Denisayon, pero cuando vienen estoy preparado para ello, para eso soy, para eso existo. Esa es la Rabotay. La semana pasada dimos una de las hay quiero, quiero cerrarla, remacharla con lo que vamos a decir ahora. Dijimos una de las ya de que cómo continuar la alegría de las fiestas, por qué se llama Mr. ¿Geshwan? Mar heshbán, mar geshbán, la alegría de las fiestas. Y dijimos un punto, en realidad dijimos dos puntos, un punto, la tristeza viene de la bacteria de la víbora. Entonces como después de Roshanaki pur sukkot tenemos menos, está reducida esa bacteria, por eso podemos estar alegres.
[00:41:12] ¿Segundo Atzbut mi esoda Afar, preguntamos cuál es la naturaleza humana, tristeza o alegría? ¿Se acuerdan que hicimos la pregunta? ¿Tristeza humana? A ver, se lo olvidó, se lo olvidó.
[00:41:30] El Guf, la materia, el su naturaleza es tristeza y la Neshama su naturaleza es alegría. Entonces si tú eres más goof que Neshamá, estás más cerca de la tristeza que la alegría, y si eres más Neshama que Guf, estás más cerca de la alegría que la tristeza. Entonces después de todas las fiestas que pasamos, tuvimos tantas tefilot, tantas sukkah, tanto lulab, tantas mitzvot, somos más alma que cuerpo, y cuando eres más alma que cuerpo está más cerca de alegría. Y por eso Mr. Geshwan no necesita fiestas. ¿Por qué? ¿Porque en este mes estamos más alma que cuerpo, se acuerdan que hablamos de eso? Rabotay. Todo el tiempo tenemos que estar conservando el equilibrio entre cuerpo y alma. Como dijimos, agarras un pastel que gracias a la señora Rina que trajo este pastel, este pastel cuando yo lo coma me va a hacer más triste, porque va a crecer mi capa oscura, va a crecer mi capa oscura, pero cuando yo diga la verajá de baruja ta hashem boremi namézanot que ya dije, y después va decía la mejía, y cuando esta capa oscura se convierta en unas palabras de conferencia de Torah que estoy diciendo, entonces ya logré el equilibrio, ya logré de que la materia oscura no se adueñe, no se adueñe de mí mismo. Esa es toda la religión en una sola frase, toda la religión es conservar el equilibrio que Hashem creó a Adam y a Eva, 50 50 50. Si la persona podría ser como Adam y Java, 50 % cuerpo y 50 alma. El Sejel dice le doy al cuerpo lo que necesita y el alma lo que lo principal es el alma, todo el tiempo es Simjáh. Cuando le das dominio más al cuerpo que al alma, ahí empiezan todos los problemas. Hay necesitas terapias, necesitas una vez por semana Shabat, una vez por mes Rosh Hodesh, una vez por año Roshana, Kipur, Sukkot, Ÿousand, todo es para volver a lograr el equilibrio, pero ahorita ya lo tenemos el equilibrio, ya pasamos todas las fiestas, por eso mister Geshmán no necesita ninguna fiesta más. Morai Verabotay.
[00:43:32] Hay una gemara impresionante que leímos hace poco en el Talmud, en el Daf Yomi, que cuenta así cuenta que David Améleh dijo Sheba Bayom y la altija siete, por siete cosas te alabo en el día. ¿Por qué siete cosas? Porque él tenía cuatro tzitziot, cuatro puntas de ziziot, son cuatro mitzvot, tenía dos tefilín, son seis y la mezuzah siete. Siete mitzvot tengo, dijo David Amélej, y estoy feliz Zweitausendein, porque el tzitzi lo tengo todo el tiempo puesto, son cuatro puntas, cuatro mitzvot. El tefilín en el tiempo Dante se acostumbraba a tenerlo todo el tiempo puesto, igual que la kipa, era todo el día. Hoy en día porque no tienen el cuerpo limpio y los lugares no están por si se ponen a más en la Tefilá, pero la forma de vestir normal era con tefilín. Entonces tengo cuatro tzitziot, dos tefilín en la madre que son seis, 1 mezuzah, siete Sheba bayom, estoy feliz. Así se estoy feliz. De repente entra David a la regadera, en la regadera no tiene ni sitsit, ni tefilín, ni mezuza y se desesperó, dijo David no puede ser, dice, no puede ser Hashem, no estoy, no puede ser, estoy sin mitzvot, estoy sin mitzvot. De repente se dio cuenta que tiene una mitzvah que es brit milá y compuso el salmo Lamnatsea halasheminit mismol de David. ¿El salmo de Simhátora es el 12, no? El 12, Lamnatsea halasheminit, el salmo que hizo el rey Salomón por la mitzvá que fue la del día ocho, que es la mitzvá de Brit Milá. Ahí se estuvo muy contento, así cuenta la gemara, hizo un salmo especial. Cuando estudiamos esta gemara aquí en el Dafiomí, tuvo un pensamiento, un sentimiento y lo compartí con los alumnos y lo voy a compartir con ustedes también, porque uno de los alumnos me pidió que lo comparta. Si usted dijo que se lo iba a decir a las mujeres, se los tiene que decir.
[00:45:39] ¿Cuál es el problema? ¿Alguien de nosotros se sintió alguna vez, alguna vez frustrado cuando está en la regadera?
[00:45:48] ¿Por qué? Pues hoy cada cosa tiene su tiempo. Yo voy a la clase de Torah, hago mizvot, hago esto y ahora me estoy baneando. ¿Quién puede sentirse frustrado en la regadera?
[00:46:02] ¿Sabe quién sabe? ¿Quién? Aquella persona que dice yo existo para esto, yo existo para hacer mitzvot, mi existencia es hacer mitzvot, y si pasan 5 min que no hice mitzvot, me siento frustrado. Es como uno que tiene un negocio, una tienda. Los que tienen, los que tuvieron alguna vez tienda, los que tuvieron alguna vez tienda, los que estudian una tienda, les pueden decir la frustración que se siente tener una tienda preciosa, abierta y no vendes nada, no vendes nada. ¿Cómo te sientes? ¿Pero por ayer vendiste? No, pero la tienda está, la mercancía, está toda la estructura y no vende. No vendo. Se siente David. Amén. Sentía que el negocio de este mundo es la Smithwood. Estaba feliz porque tengo chistí todo el tiempo. Estoy todo el tiempo generando. Está generando el tzitzin, está generando el tefilin, está generando la mesdruzá, está generando. Me meto a la regadera y estoy cinco o 10 min sin generar.
[00:47:02] Frustrado. Se sentía frustrado. 10 min. Perdidos. David Amele, cuando estaba dormido no se sentía frustrado. ¿Por qué? Porque estaba dormido con la mezcla en el cuarto donde dormía y mezduzá y la mezuda cumple la mensu, aunque esté dormido. Esto está generando el negocio. Ÿ aún dormido, pero en la regadera no tengo mezuza.
[00:47:25] Hasta que David Amelec se le ocurrió que tiene la mitzvá de Brit Milá, dijo entonces todo el tiempo estoy generando, aunque no tenga mezuza, no tenga, estoy generando con el Brit Milá. Esa es la filosofía que tenemos que nosotros salir de esta asperachió, de estas fiestas, saber que la causa en Imentorá, en Kemah, Ÿousand si el quema que comiste no se convirtió en espiritualidad, jabala, el negocio que está abierto, tu negocio abierto es tu vida, tu respiración, cada respiración es el negocio abierto. Esa respiración se convirtió en algo espiritual. El business es business. Si esa respiración se echó, no sirvió. Entonces haram, haram. Estaba frustrado. David Amélech me preguntó este señor en la clase me dice las mujeres que no tienen brit me, la mujer que no tiene Britmila me dijo algo impresionante el señor dice quizá por eso la mujer no debe de salir de su casa, porque tiene la medusa.
[00:48:28] Una explicación nueva. ¿Por qué? Con que budabat, mela, spenima. Siempre decíamos la mujer que está en su casa por Zeniut, hay una causa nueva. Ahora la mujer no tiene ni titulá. ¿Cuál es el negocio constante que tiene las mujeres? La mezzoza. Sal a la calle, no tiene mezuza, no tiene nada. Entonces tiene que llevar su tailín, su perejil, sus cosas y estar su cadenita de hai y todas las cosas para ver qué genera con esa cadenita de hai. No genera nada. La cadena de hai no genera nada. El tailín sí genera. Entonces me dijo está espectacular. ¿Por qué los hombres? Es una explicación novedosísima. Por qué los hombres pueden salir libremente, digamos, y la mujer Ÿ oficialmente, según la Torah, si no hay urgencia. Yo vi mi abuelito Ham Shahut Malek, él iba al mercado a traer la fruta.
[00:49:21] Sí. Yo vi al señor Shaul Sultón, una shirmu flag, era el kojab de allá de Argentina. Y yo lo veía con la bolsa de mercado comprando la fruta. Hacia normal.
[00:49:32] La gente dice en Hallam, las mujeres casadas no se cubrían la cabeza. Es verdad. En Jala, las mujeres casadas no se cubrían la cabeza. ¿Por qué? Porque el halajá dice que la mujer se debe cubrir solamente cuando sale a la calle. En la casa no se cubría. Alajá alhajá.
[00:49:49] Claro. Entonces no salían. Y cuando salían se cubrían, nada más que no salían. ¿Dónde fue la boda de mi papá? Mi papá la boda fue en alquiles. La boda fue en alquiles. ¿Y dónde fue el banquete de la boda de mi papá? En casa de mi abuelita.
[00:50:04] Sí. Había mejizado, no había mejizá en una habitación, los hombres en todas las mujeres no había mejizá en Jala.
[00:50:12] Mi suegro Daniel igual.
[00:50:14] En la Roma, la abuelita Latife hizo el banquete en un cuarto los hombres, en otro las mujeres, y así todos. Los lleva a ver a jo siete días. Y es verdad, no se tapaban la cabeza. No salían de su casa. No salían de su casa. ¿Pero la pregunta es por qué no salían de su kaiser? ¿Porque Kolke Budá, como la hija del rey Batmelej, la hija del rey siempre está escondida, no? No puedes ver a la hija del rey todo el tiempo en la calle. ¿Hoy tiene una explicación nueva por qué las mujeres no salían de su casa? Porque la única mitzvah permanente que tenía la mujer era la mezuzá.
[00:50:47] David Ameles, cuando entró a la tevilá, se consoló con el vritmilá. Pero la mujer que no tiene vritmilá, no tiene este signo, no tiene este filín. La única medusa constante que tiene es las 24 h. El negocio que vende de la mujer las 24 h es la medusa. Sale de su casa, perdió la mitfa de medusa, vuelve a entrar a su casa, otra vez genera mezuza. Entonces, una explicación nueva del por qué la mujer tiene que evitar y si algún día tienen que salir de su casa, buscan un lugar que haya mezuda. Voy al clínica a Marcela y me dice muy bien, mezoud, pero si estás fuera de tu casa, en un shopping, hay shopping que tiene mezuza también busquen shopping que tenga mezuza, busquen restaurantes que tengan mezuzah. ¿Para qué? Para estar generando todo el tiempo.
[00:51:34] El punto resaltante de todo esto es Rabotay, tenemos que ser businessman, tenemos que ser businessman. El businessman todo el tiempo tiene que estar ganando dinero, todo el tiempo. Los comerciantes así son. Si pasa 1 min que no gana, tiene una inversión acá, una inversión allá, aquí, acciones en oncoring, todo el tiempo tiene que estar ganando. Si tiene la tienda abierta y no vende, es frustración.
[00:52:05] ¿La gemara dice por qué el tzitzit? Dice Uritemo tous jartemet kol mitzvot hashem. ¿Por qué el tzzit? Porque el tzitzit es el que abre la tienda, es la primera venta del día.
[00:52:17] La primera venta del día del hombre es el tzitzit, si, mitzvah de la Torah es la primera, lo primero que hace el hombre cuando se para en la mañana ahora y se pone su tzitzit o la camisa, va al cnish y ahí pero el tzitzit es la primer mitzvah del día, dice, es la que es como la Abdil, a veces vas a comprarle a alguien, te dice mi primer venta del día para que se persigne lo alenu, no hay que comprarle, prohibirlo.
[00:52:42] Bueno, después ya capara, no, si lo hizo después haga lo que hizo Abraham Avinu, dígale está equivocada. ¿Qué es eso que hizo? ¿Así, así Rabotay saben cuál es la fiesta de Bar Mitzvah? ¿Qué es la fiesta de Bar Mitzvah? Una vez lo expliqué. ¿Cuál es la fiesta que se hace en un Bar Mitzvah o Numbat Mitzvah?
[00:53:13] Es como una persona que se tardó un año y medio en montar la tienda, a veces hasta que la decoran, ponen los anaqueles y todo y consiguen los permisos y llega la mercancía de China. Se tardó año y medio en montar la tienda. El día que abrió la cortina hizo la primer venta. Ese es el día. El niño, desde el bebé, desde que nace hasta los 13 años está montando la tienda.
[00:53:36] Claro, así es, así es, 100, %, tanto niño como niña. Por eso hay que darle de comer, hay que darle esto es preparar la tienda. El día que se abre el negocio es el día de Bar Mitzvah y Vat Mitzvah, esa es la fiesta de un Bar mitzvah. Empezó a empezó a generar, empezó a generar.
[00:53:54] Así tiene que sentir la persona cada día con cada mitzvah. ¿Dice hoy a ver hoy fue un día productivo o un día perdido?
[00:54:04] ¿Cuánta espiritualidad, cuántas veces? ¿Me dijo una vez un amigo mío en la yeshiva Jabrutá, estudiamos de soltero, me dice Shaul, tú crees en Dios? ¿Le dije claro, qué pregunta es esa? ¿Me dice Cuántas veces al día piensas en Dios?
[00:54:25] Pues la verdad ni una.
[00:54:27] Sí rezo y todo, pero no pienso.
[00:54:32] En ese tiempo era bajo, está uno en la rutina, va hace.
[00:54:37] ¿Pero a ver, pensaste en Hashem? ¿Pensaste que hay un Dios que creó el mundo, que él es el dueño y que él maneja todo y que todo el mundo se maneja por él? Le dije la verdad, él me dijo a mí, si yo por lo menos, por lo menos, y me dijo 100 veces al día pienso en Hashem, por lo menos en así en Berajot. Pero yo no, yo ahorita dije, me renoví Shakol y no pensé en Dios, no pensé en Dios. Pensé en cumplir mi obligación, que no me puedo meter nada a la boca sin decir, pero no pensé hashem que hizo la harina y la crema y el este y me mandó a la señora Rina hoy que la traiga, no pensé en todo eso, no pensé. Y en y cuando dije shakol, no pensé en el agua, en el té, en la hierba esta que creció en la tierra, en lo que regaron, en el vaso de plástico, en el azúcar, en el calor de la electricidad que calentó el agua caliente, eso xacol, ni habitvaro xacol, todo, todo. La electricidad que calentó el agua que me pusieron aquí para tomar un té caliente la hizo hashem también, shakolni abit baro. Pero no pensé, no pensé que estaba apurado para empezar la clase. ¿Está bien? Entonces eso es lo que quiero decir. Tenemos que todo el tiempo estar generando, todo el tiempo. Hay una gemara que dice un jiddush grande, está escrito en el Sefer Hasidim, no es gemara, el Sefer Hasidim que mirar el shamaim traerá chamay shenemar, como dice el pasuk, quiere shameha. Cuando yo veo tus cielos, eso me despierta zweitausendein el Irat chamaym. Entonces una segura, una receta para tener irat chamay, mirar el cielo. Yo a veces cuando estoy, hoy me pasó, estábamos en pasaportes, fuimos a sepa los niños porque vencieron y se pusieron pesados por el segundo apellido Argentina no hay segundo apellido, Cimantov con b chica, con b gran, un balagán. Tuvimos un problema, para que les cuento, 5 h estuvimos ahí de 10 a 3:00 p.m.
[00:56:33] estaba yo esperando que llegue Marcos con otra con otra acta de nacimiento que sí dice el segundo apellido y de todo. Al final llegó a las 2:00 p.m. llegó ya que no había sistema.
[00:56:45] No, porque no aparece el segundo apellido en el sistema. Si ya tenemos físicamente el acta con el segundo apellido porque el sistema no aparece, entonces no podemos hacer el pasaporte. No se pudo. De otros dos. Y si eran tres niños, de dos si tenían bien y 1 que no tenía sari, la chiquita no tenía simantó. ¿Y entonces que hay que hacer? Volver ahí otra vez 5 h, porque hay que hacer cita, hay que hacer cita y hay que esto y hay que aparte mi mago tiene que ir a no sé a dónde a rubricar la acta de cimiento para decir que es el mismo apellido con Simántov, sin Simantov y de todo. El balagán está bien. Estaba yo ahí, aparte estaba cansado, no había dormido bien allá en la noche, Ÿousand. Dije estudiar ahorita no tengo cabeza para estudiar. Estaba yo mal. No había desayunado tampoco. Me fui rápido, tenía hambre, no había desayunado, no había dormido bien. ¿Dije qué voy a hacer? Dije voy a mirar el cielo. Es lo que hice. Sí, sí, sí. Sale afuera. Mientras esperaba, me puse a ver qué misma que no puedo estar sin hacer nada. Tengo que generar, tengo que generar. ¿Qué voy a generar? Irá chamay. Mirar el cielo. Dije nada, no pensé nada, nada más mirar el cielo. Dice mirar el cielo trae la chamay. Lo que les quiero decir es que la persona tiene que estar todo el tiempo al pendiente que estoy generando, estar generando algo. Todo el tiempo generé algo. Ahora me comí un pastel, dije mezonot y dije aramijía y dije shakol. Generé la parte espiritual, la parte del alma fue más fuerte que la parte del cuerpo. Entonces con eso conserva uno la simja y con eso conserva uno ÿ la causa de su existencia.
[00:58:21] Que aprendamos de Abraham a Binu, primero que todo a tener paciencia y no desesperarnos. Cuando vemos gente reshaim, gente gilonim, dice este ya tiene 70 años, todavía no recapacita. Si Hashem lo aguantó 70, tú puedes aguantar los 90.
[00:58:37] Pedirte fila por ello. Número uno, número dos, número dos. Saber que la causa de la existencia es general, Ÿousand. Y cuando generas más energía que todo, cuando pasas pruebas. Por eso Abraham, Isaac y Jacob dicen lo que Abraham y David. A Melech no le pusieron el lo que David, porque no había pasado pruebas, pero él se equivocó en pedirlas y falló. Y todavía no hay el loque David hasta que venga por hoy, cuando venga el Mashiaj, por cuando venga el Mashiaj si va a estar, se va a decir el oque David, porque cuando venga el Mashiaj se va a eliminar el concepto pruebas y las vamos a extrañar.
[00:59:17] Así dice el pazuk Yuyami Masher tomar en libaim jefes. Cuando venga el mashiach la gente va a decir la vida es muy aburrida, no hay retos, no hay retos que superar, todo es clarísimo, Hashem echad ushmo, echad, no hay etzera, nos antoja nada malo, nos antoja enojarse, nos antoja ofenderse, no hay pleitos, no hay guerra, todo va a garze, el lobo va a vivir con el cordero, la suera con la nuera, todo en paz, la vida muy aburrida, así dice el giu y a mí me Hashem aprovecha ahora que hay retos, ahora es el momento de superarte, ahora es el momento de superarte. Rajata Shemit Baraj. ¿Vamos a tomar esto de Abraham Avinu y decirle lo que Abraham, yo soy nieto de Abraham Avinu y sigo el ejemplo de él, estoy preparado para pasar pruebas, no las pido, pero si vienen, estoy preparado para pasarlas de la Tashim Ibrah y por medio de esto que se cumpla, que el día de mañana puedan decir el Ok Shaul, el Ok Rina, el Oki Jackie, el Ok Rosa, el Ok Ruth, el Ok Rahel, el Ok Hannah, el Ok Silvia, el Ok Celia, el Ok Fei, el Ok Pola, siga, el Ok Shulamit, el Ok Señor Sara, Sara, el ok usted gloria, ahí la abre, cómo se llama? Se le da pena, digan nombres. ¿El ok, uno dice, oye, está muy abusado, jaja, cómo va a decir que digan eloque shaun? ¿Cómo? Sí, pues fíjense que sí lo digo en Birkat Hamazon.
[01:00:58] Ah no, es que hay que poner kavaná arahaman uista baj banu le dor dorim, arahamanu itpar banu la netzajnetsajim. ¿Qué quiere decir eso?
[01:01:12] No, que Hashem se orgullezca con nosotros en todas las generaciones, que digan tienen que ser como la señora Rina, tienen que ser como la señora Zeki. Le pedimos a Hashem eso quiero ser yo un así como Abraham y Shakiako son un modelo a seguir, un modelo a copiar, Arajamán u Ishtavach Banu Ledor Dorim. Yo quiero que Hashem diga había un Shaul Malek en el mundo, aprendan de él. Yo quiero que así digan, no estoy seguro que lo pueden decir todavía porque tenemos que corregir defectos, pero quiero llegar a eso, que así como tú te orgulleces de tener un Abraham Ishaac Yacob, que te orgullezcas de haber tenido un Shaul Malek en la historia. Así tiene que uno. Y eso no es orgullo, no es orgullo, eso es un logro, es un logro. Hashem quiere, y lo pedimos en Birkat Hamazon, quiero ser un Abraham chiquito, un Isaac chiquito, un Yaacov chiquito.
[01:02:09] Quiere ser un Abraham Ishaq Yacob, quiere ser una Sara Riv Karahel Belea, cópiala Zweitausendein. Estás dispuesta a que manden regalo a alguien a ti cada rosh jodes y se lo mandan a otro nombre y te quedas callado. 87 años, 84 ros jodes. Bueno, vamos a tratar, aunque sea parcialmente, Shagyu Maasayle, Maaséabotay, Abraham Bitjak. Y por Zehud, nuestros patriarcas, que ellos estén orgullosos de nosotros, que nuestros abuelos digan este es mi nieto Mesdat Hashem it Baraj, que Hashem Izbaraj pueda orgullecerse con nosotros ÿ y de esta manera nos vamos a sentir realizados y vamos a vivir con Simha siempre. Amén.
