Episode Transcript
[00:00:08] Speaker A: ¿Hay un pazuk en Shira Shirim capítulo cuatro que dice así que hota shani siftotai omidbarek nave kehota shani nacinta roja ashani jutashani como una cinta púrpura roja son tus labios o midbarechnave el pashut se entiende? Midbarej, la shon midbar y tu desierto es bonito. Vamos a ver lo que dice aquí el midrash. Dice el midrash Rabai kehuta shani zela shon shel zehorit la cinta roja que amarraba el Kohen Gadol en Yom Kippur a los cuernos del de la zazel y también en el mástil que la partía en dos, que se convertía después en blanco cuando Hashem le perdonaba los pecados. ¿Ese es Kehut Hashani y Midbareh es el zahir, la Azazel que iba al Midvar, eso es Midbarechnav zezaira mishtaleh ambru Israel ifnea Kadosh Baruch hu dijeron Israel delante de Hashem no tenemos ni la tira roja ni el chivo expiatorio, qué vamos a hacer? Amar la Hem le dijo a Kadosh Baruch huta shani shelzeorit el murmuro de tu boca, el murmuro de tu boca para mí es tan querido como esos huta shani siftotai, como la cinta roja que amarraba el Cohen gadol, así son tus labios cuando murmuran las tefilá y los elijot Fabia baw amar alá un shalemá farim Sefatenu maneshalem tahat parim tahat sair amishtalldeach. ¿Qué vamos a hacer a cambio del chivo expiatorio? Sefatenu mitbarech nave mit barej no viene de lashon desierto, sino lashon diburech mitbarech ya e midabrotay.
Entonces estamos viendo este midrash ÿousand que nos refuerza la idea a 30 días de Yoma Kippurim, sabemos que hay una alajá de estudiar las halajot de Rosh Hashanah, de Kipur, de sukkot, 30 días antes y esta noche ya empiezan 30 días antes de Yoma Kipurim. Y esto es un musar fuerte que al pueblo de Israel le dijeron a no tenemos la cinta roja y no tenemos archivo expiatorio, le dijo Hashem sif totayj omit bareh. Para mí son habilimín, son queridos.
Hoy voy a mencionar una cosa extremadamente novedosa y revolucionaria además revolucionaria. La diferencia entre el que sabe esto y el que no lo sabe es que y tron ha ormina hoshe como la diferencia de la luz a la oscuridad. Es otro Kipur, otra totalmente.
Nosotros cuando venimos hablando ya desde el principio de Jodeshelul, que dice Azartanu berosh Hashanah Benihamtanu be Yoma Kippurim. Yoma Kipurim es la máxima nejamá del pueblo. Nehmá quizá consuelo del pueblo de Israel de la destrucción del Beit Hamidash. Por eso son shivá de Nehamata, bestáim de Teshuat. Y explicamos por qué. ¿Por qué es lo máximo? Porque todo el sufrimiento que tiene amistades por la ausencia del Beit Hamikdash, Ÿousand es en la Nukoenga Dol Shekhaper Vade y perenjata. No tenemos los korbanot que nos limpien. Entonces ese es el sufrimiento. Bien, Hashem te dice aunque no tienes los kobanot que te limpien todos los.
[00:03:46] Speaker B: Días, pero tienes un día al año que cumple la misma función que cumplía el Betamikdash Lebanon, el Beta Migdash era.
[00:03:55] Speaker A: Blanqueaba los pecados de Israel.
[00:03:56] Speaker B: Hay un día Lanio yom Adir Bimeshanah.
[00:03:59] Speaker A: Y esa es la máxima Nejamá. La Nejamá, cuando quieres consolar a alguien, tiene que ser algo similar a lo que perdió. Si uno perdió dinero, le dices tienes esto. Si uno perdió el valer un familia, dice tienes más familia. Tiene que ser parecido a lo que perdió. Si lo que perdimos en el Bet Hamikdash es la falta de la limpieza, la falta de la pureza, tenemos consuelo con Yom Kippurim. Así venimos explicando. Sin embargo, muchos años que yo sabía esto e iba con esa idea Zweitausendein sea. Bueno, es son consuelos como hay una gemara no tan homín she el hebel ni jamón. Ahí cuenta la gemara de una mujer que no podía tener menstruación más que dos veces al año. Y le dijo fue a quejarse con el Jajam. El Jajam dijo qué bueno, estás bien con tu marido ÿousand la mayoría del año. Dice ese consuelo es tan Jomim Shel hebe. ¿Por qué? Porque Rob también beishá. Cuando la mujer más menstrua, más hijos puede traer al mundo. Entonces existe ese concepto de tanjomim shelebel. Yo así pensaba que este tema de un shalema parim sefatenu es un tema media para no deprimirnos. Sabes que no tenemos colgador, no tenemos Yom Kippur, no tenemos la boda Zweitausendein no tenemos Vitamindash, pero tenemos el Cederabodá Mushalema Farid Shefaten. Hoy lo que van a escuchar ustedes loshemató Ozemmeolam, es algo revolucionario totalmente. Y Mitzvah Mitzvale farsemó en la Perashá del Seder Abodá, que es el en Yom Kippur, Perashá Tajaremot, terminando todo el Seder Abodá en el Pasuk 29, después que ya explica todo lo que el Kohen Adol hacía, que entraba al Kodeshakodashim y salía y todo el sistema que había, que es impresionante. Dice el Pasukhem Lehukat Olam Bahodesh Ashevsh, va a ser esto para ustedes una ley eterna. Vamos a ver qué quiere decir eterna. ¿En el mes séptimo, el día 10 del mes Zweitausendein, el ciudadano y el converso, por qué? ¿Por qué no pueden, por qué tienen que ayunar?
Porque este día les va a perdonar a ustedes le taheretjem, para purificar a ustedes Mikol Hatot hem de todos vuestros.
[00:06:31] Speaker B: Pecados.
[00:06:34] Speaker A: Delante de Hashem se van a purificar. Estas aliá chichí de Yom Kippur se vende muy cara y aparte la repetimos en cada bayabor de Kipur, terminando el vallador, no sé si los shanis también, Kibayoma ze je repite como 26, como los shamis también, ahí está el shamis.
Quiero que los ausclacionen 26 veces, en 26 Bahía Bor terminamos con kiva per al ejem y también en la Tefilá cuando decimos mejola bonotero, Yoma kipurima, jestiki bayoma yeha pere geni moussaf, también más de 30 veces repetimos este pazuk y este Kipur va a ser diferente para todos ustedes, dichosos de haber escuchado esta, verás, va a ser muy diferente. ¿Dice el sforno lehokat olam, qué quiere decir jocat olam? Tiene que ser una letra afalpisheyesh mikdash, la voda. ¿Acá hay una pregunta, el sforno dice, es el único que hace esta pregunta, dice, si ya hay kohengadol y el Koen Gadol hace todo el servicio y.
[00:07:38] Speaker B: Manda el chivo expiatorio y limpia todos los pecados y la cinta se convierte en blanco, para qué tengo que ayunar?
¿Para qué tengo que ayunar si hay un Cohen Gadol que hace todo el trabajo, todo el trabajo lo hace Benazá zahir Alá bet kor abonotham, qué es abonotam, abonotam, todos los pecados de Am Israel se los lleva el zahir, la azazel, entonces para qué tengo que ayunar?
[00:08:00] Speaker A: Y colme la jalotazu, mi corma konserva. A pesar de que está el Cohen Gador haciendo el servicio, tienen que también hacer tanil y dejar de trabajar. ¿Por qué?
El motivo que además del servicio del.
[00:08:21] Speaker B: Kohen Gadol tienen que hacer taanit ki.
[00:08:24] Speaker A: Omnan hakohen gadol ba abodato yehaper bilbad.
El Kohen Gadol lo único que hace es yechaper Ÿ.
[00:08:45] Speaker B: Lo que hace el Kohen Gadolin Kipur no es limpiar los pecados, sino reducir el tamaño del tumor, reducir el tamaño del pecado para que esté preparado para poder extirparlo, porque hay tamaños muy grandes que no son extirpables. Todo el servicio del Kohen Gadon, así dice Kavinyana Kipuru, nada más es lo que hace el congador. Pero Lifne Hashem titaru abarasagata taarabe aselihage.
[00:09:15] Speaker A: Mura, pero la extirpación del tumor, de.
[00:09:18] Speaker B: La enfermedad, de los pecados.
[00:09:23] Speaker A: Eso es.
[00:09:23] Speaker B: Lo que Hashem sabe.
[00:09:28] Speaker A: Por eso es.
[00:09:28] Speaker B: Lifne Hashem, que él sabe qué tan.
[00:09:30] Speaker A: Sincero eres en tu confesión y en.
[00:09:32] Speaker B: Tu teshuvá o bishwilkah.
[00:09:34] Speaker A: Y por eso shabbat, shabbatón y lajem, ustedes tienen que hacer todo el ayuno y todo eso. ¿Por qué? Porque lo principal hacen ustedes.
[00:09:43] Speaker B: El Kohen Gadun Lamas, prepara el terreno para que uno pueda limpiarse.
[00:09:48] Speaker A: ¿Y por qué dice al final juká tolam otra vez, otra vez shabbatón y la gem por qué? Gambis manshe embeta mikdash kayam dos veces jucatula.
[00:10:02] Speaker B: Cuando hay betamidal, no vayas a pensar que el Cohengadol hace todo y tú no tienes que hacer nada, él nada más prepara el terreno. ¿Y número dos, cuando no haya betamidash, no vayas a decir ya que no está el Cohen Gadol, que haga la.
[00:10:14] Speaker A: Preparación, entonces para qué hago yo la.
[00:10:16] Speaker B: Cirugía si ya no tengo quien me reduzca?
[00:10:18] Speaker A: Dice no, Jucat, hola, tienes que hacerlo siempre. Esto es revolucionario total, total, total. Porque porque nosotros por error antes de conocer este esforno pensamos que lo principal lo hacía el colegador y hoy en día nosotros la boca es más o menos igual.
[00:10:40] Speaker B: No señor, también cuando había Cohengadol lo principal lo hacías tú, el Cohengadol la más reducía.
Si alguien tiene que sufrir porque no.
[00:10:50] Speaker A: Tenemos Cohengadol Ÿousand es justamente porque no tenemos quien haga la reducción del tumor para que el Yom Kippur sea extirpable.
[00:10:58] Speaker B: Pero lo que extirpaba, lo que hacía la limpieza y la pureza no era el Cohengadol. El Cohengadol nada más reducía.
[00:11:07] Speaker A: ¿Entonces, si nosotros queremos sustituir a lo que hacía el Cohengadol, qué tenemos que hacer?
Reducirlo antes de Kipur, ya que no tenemos Betamigdash. Son los 40 días de Selijot. Estoy casi seguro que cuando había Betamigdash no hacían Selijot. Casi seguro. No tengo rayos, pero estoy casi seguro. ¿Por qué?
[00:11:28] Speaker B: Porque cuando había betamikdash, el Kohengador se.
[00:11:31] Speaker A: Encarga de preparar el terreno y tú.
[00:11:33] Speaker B: Con las tefilá, el vidu y la teshuá, el ifna, shem titaru, todo ese tema de 40 días de teshuá y.
[00:11:38] Speaker A: Selijot es como no tenemos cohengador que pueda reducir el tamaño, cada selijot y cada vidui que hacemos reduce una capa, va reduciendo, va quitando una capa. Si la persona piensa eso es otro cerijot. Yo desde que descubrí esto ahora este año, cambió todo mi cerijot. ¿Yo digo a qué vengo a Selijot? Vengo a reducir una capa más para preparar el tumor que sea extirpable el día de Kipur. Cuanto más capas reduciste, más fácil va.
[00:12:06] Speaker B: A ser que sea la pureza.
[00:12:08] Speaker A: ¿Pero cuál es el punto principal que quiero resaltar?
[00:12:10] Speaker B: No, es un consuelo, un consuelo. No tenemos Betamigdash, pero tenemos Yom Kippur, Azartanu, Benihantanu, Ben Kippur. No, lo principal es lo que tenemos. Nos falta nada más la preparación, pero lo principal es lo que tenemos. Nifna shen titaru.
[00:12:24] Speaker A: Eso nos tiene que dar muchísimo Jizuk, tanto para el tema de Selijot, tanto para el tema de Teshuva que viene el yesod, Veshor y shahoda. No digo le más, es lo que hay que hacer. Pero en el libro quita el sombrero del lids y Madrid Zweitausendein, el libro de Sothe Shor Shaudat, dice que hay muchos así, muchos tzadikim y hasidim que quitaron el libro. Encima del libro Mehilan.
Una vez fui con el stiper al Aba Shalom, una de las cuatro veces que tuve, dejó de entrar y él no escuchaba, le escribía un papelito. Entonces le escribí un papelito, lo que quería pedir y él estaba estudiando, lo apoyó encima de su libro para que lo lea.
[00:13:09] Speaker B: Tu jerga vale más que el libro, que la pregunta.
[00:13:14] Speaker A: Cada vez que entraba yo recibía un regaño, cada vez. Algún día le voy a contar otras que me regañaba de todos modos, volviendo al tema, nosotros tenemos que leit hazek y reforzarnos. En este mensaje estaba diciendo que Ben y Esot veshoreshábodá dice que hay tzadikim y maasé así. Dijo que él conocía que en Hodeshelul buscaban cualquier tipo de izurim chiquitos para pulirse. Dice, por ejemplo, si le rascaba un mosco, lo dejaba, no se lo quitaba. Decía porque no me hace daño, no me va a enfermar, nada más que es molesto. Esa molestia que sea caparata, abono. Si tenían algo que sentían de rascar, se llama guanto. De nuevo, ya te estás rascando.
[00:13:59] Speaker B: Les dije si sentía algo de necesidad de rascar, así se aguantaba, no se.
[00:14:05] Speaker A: Rascaba y se molesta uno.
[00:14:07] Speaker B: Tengo la necesidad, si dices isurim y esos isurim van reduciendo el tamaño del.
[00:14:12] Speaker A: Tumor para que todos nosotros se cumpla el Ifna Shentitaru. Amén, amén, amen.
Maya.
