Episode Transcript
[00:00:00] Speaker A: Esta clase de hoy que sea será Leilu Nishmat, Efraín Benz di Euda Holstein Roach Hashem, can ingenu began eden, que esta semana es su aniversario, patrocinada por su hijo Luis.
Esta noche tenemos aquí besota Semit Baraj en México, en Tecanochalco, en este Betami drás, el orgullo de recibir le da la bienvenida a una eminencia mundial en el concepto de lo que es armonía familiar, lo que es salón Bait.
Tenemos invitado un gran rabino de Eres Israel, editor de la serie, una colección de libros llamados alufenumes en hebreo, en inglés, en español. Todavía no langrítimos en español, todavía estamos en proyectos.
Estos libros son preciosos. Cada vez que Jajam llega a México ÿ se me ocurre a mí ojearlos porque para valorar más a la personalidad los estuve hojeando ahorita más lleno de filosofía. Vale la pena que alguien, algún voluntario, lo traduzca del inglés al español porque está lleno de filosofía. Por ejemplo, una de las cosas que estaba viendo trae el nombre de un gran Jajam de hace 800 años, que la raíz de todos los pleitos son cuatro. Cuatro cosas pueden provocar los pleitos. Y analiza una por una y dice qué cosas la persona puede superar y cuáles son insuperables.
Entonces todas esas cosas, Baruch Hashem, en vez de que se los diga yo en nombre del libro, aquí tenemos a Hajam con nosotros, él va a decirles unas ideas y yo voy traduciendo Bjat Hashem cada idea idea simultáneamente, no totalmente simultánea, sino partes, partes para que podamos entender el mensaje. Ÿousand el Rav se llama Haram Arab Eliyahu Porat Teherane, un rab en Israel. Es muy famoso por sus conferencias, tiene su yeshiva, tiene su col el y se dedica, ha ayudado a decenas o centenas, sino miles de matrimonios directamente, cientos con sus libros, a miles de matrimonios a salir adelante. No más matrimonios, sociedades, hermanos, amigos, suegras, nueras con cuña, todo tipo de problemas interpersonales. Es experto para dar consejos como superarlos. Mehabot haja meliao tenante haim [sos/eos] pull it up.
[00:03:32] Speaker B: The result.
[00:04:09] Speaker A: La armonía familiar es un tema que requiere de mucho esfuerzo, mucha profundidad y no es una cosa fácil de obtener. No creamos que es una cosa que viene solita y que se puede obtener de manera natural. No es algo natural. Salón Bay es un arte, es una profesión que se requiere como cualquier otra profesión, dedicarse a ella, estudiarla y practicarla.
¿Por qué requiere de tanto esfuerzo? ¿Por qué requiere de tanto esfuerzo? ¿Por qué tiene que ser algo difícil de obtener? Porque no puede ser algo que sea espontáneo, que sea natural. Entonces dijo vamos a empezar con un dicho de un gran filósofo que está traído en los libros de la Torah también, que dijo así en hebreo suena como un verso el mar no se puede arar, las estrellas no se pueden contar y con la mujer no se puede discutir. ¿Ok? ¿Son tres cosas, ok? Así dice en hebreo. ¿Suena mejor todavía la pregunta, dice el haján, por qué? Tenemos que entender por qué no se puede discutir con la mujer. ¿Por qué dice que no nada más con la mujer? En realidad, explica Ralph, que toda discusión es destructiva, toda discusión no produce, no conduce a nada. Y va a explicar por qué. ¿Cuál es la raíz de esta filosofía? Que las discusiones son destructivas, dice el hajám, por qué no se puede discutir con la mujer y que se puede aplicar también para otras cosas. El concepto discusión constructiva existe en la Torah. La controversia, la discusión, discute este jajam contra el otro jajám. Existe ese concepto. ¿Por qué nosotros podemos, por qué decimos que un hombre no puede discutir con la mujer? Ese jajam es una regla muy importante. Una discusión para que sea constructiva tiene que tener un requisito mínimo. ¿Cuál es el requisito? Que la discusión sea pareja, que las dos personas que están discutiendo tengan el mismo nivel intelectual, el mismo nivel sentimental, la misma edad, la misma forma de pensar, la misma capacidad, el mismo entendimiento. Por ejemplo, uno de nosotros puede discutir con un físico nuclear sobre el tema, no porque me pongo a discutir con él, no entra el concepto de discusión no entra. Entre dos físicos nucleares pueden discutir. Ahora, un doctor famosísimo, el mejor doctor del mundo, puede discutir, contraer un doctor principiante, uno que apenas está entrando en la medicina, no doctor, está equivocado, no entra discusión. Un doctor del mismo nivel, de la misma experiencia, ahí sí ya entra la discusión. Todas las discusiones que vemos en la Torah son de jajamín, un hajám contra otro jajam, que son del mismo nivel, de la misma manera de pensar, de la misma escuela y los dos piensan distinto. Ahí es una discusión constructiva. Pero cuando no están las condiciones para crear una discusión constructiva, automáticamente es destructiva. A partir de esta idea que no hay algo más opuesto en el mundo que hombre y mujer, no hay algo más opuesto en la manera de pensar, en la manera de ser, en la ideología, en todo lo que es el sistema, en la estructura del alma del hombre y de la mujer, no hay algo más distinto que el hombre. ¿Entonces, cómo puede ser una discusión constructiva en una pareja? Todas las discusiones son destructivas.
[00:09:36] Speaker B: Si es realistic ahí shakever uyotern, ulvan, itzel belirekasu, isale mashabala ati i say the mash bare ish.
[00:10:32] Speaker A: Una de las diferencias más radicales que hay en la constitución del alma masculina al alma femenina, como Dios creó, los creó, es conocido y es sabido, pero cabe destacarlo para lo que va a seguir diciendo, que la mujer está constituida y basada su esencia en lo que es el sentimentalismo, el sentimiento. A la mujer siempre le interesa las cosas que no se ven, las cosas que están atrás. Si tú le traes a una mujer cualquier regalo con un moño, ve el moño, aunque el regalo sea algo sencillo, pero vino bien envuelto, la envoltura le da porque es todo sentimiento. El hombre que dice a ver, abre a ver qué es lo que hay adentro, allá no, pero mira qué bonito está el monio. Son dos mentalidades totalmente distintas. La mentalidad del hombre es más fría, realista, zweitausendein y pragmática. La mentalidad de la mujer es más sentimental. ¿Por ejemplo, la mujer tiene más tendencia a que le guste la música más que el hombre, porque el hombre dice qué estás oyendo? Música clásica. ¿Qué estás oyendo? ¿Qué estás oyendo? El tiempo. ¿Qué le dice el hombre a la mujer? ¿No estás oyendo qué bonito, mira el dibujo, mira esto como se ve, qué ves ahí? Es unas rayitas así nada más, no tiene nada, algo tajlis, quiero ver billetes o ver algo o una profundidad, una idea profunda filosófica. El hombre es más, vamos a decir, el hombre tiene más tendencia a la intelectualidad fría, a ser práctico, frío y la mujer es más sentimentalismo, es más fácil que le salgan las lágrimas y es más fácil también que se alegre, más fácil que rebose de alegría. Ya vemos aquí una diferencia radical en la Constitución Interna del Alma Femenina del Alma Masculina.
[00:12:43] Speaker B: Tababut Dieta Informatica Shibonin is vishata Bible shabnoya demay maher poha maya mairi maha ÿousand the act of it Yeah.
[00:15:47] Speaker A: Dice el Rav que hay un dicho que dice da etaoyed conoce a tu enemigo. Antes de hacer una guerra tienes que conocer al enemigo. Cualquier enfrentamiento bélico necesitan tener servicio secreto que le diga cuál es el punto débil, saber dónde están parados, dónde está el ejército del enemigo. Si no conoces al enemigo tienes muy pocas esperanzas de poder triunfar. Entonces como uno puede triunfar en matrimonio si no conoce a su pareja, no quiere decir que su pareja sea enemigo. El jajam cambió la frase, dice daet ahoyev dice yo digo daet ahog conoce a tu amigo. Así como hay que conocer al enemigo para poder enfrentarlo, hay que conocer al amigo para poder unírsele a él. Si no conoces a tu pareja no puedes. Unírtele a él. Si no conoces la mentalidad, la forma de ser, la constitución de él, nunca puedes llegar a un entendimiento, a poder lograr el objetivo de lo que se llama salón bike. Da un ejemplo sencillo, por ejemplo, de masal, de una semana que entra 1 boda, por ejemplo, se casa un primo, una prima o alguien. Primo, una prima.
El hombre llega 5 min. Antes de la hora de la boda, llega rápido al vestidor, agarra, se pone el traje, la corbata se rasuró, ya está listo. Y tú no, espérate, es que no tengo lo que ponerme, es que no tengo lo que dos semanas antes quiere comprarse, no tiene lo que ponerse. Abre el vestidor, tiene 20 vestidos, 20, uno atrás del otro. Si este me lo puse ayer y este me lo puse en la prima anterior y el otro me lo puse hace seis meses, me lo van a ver en seis meses, me van a ver el mismo vestido. Me da pena. Tiene 20 vestidos y el marido no entiende que no entiendo qué le pasa y que tanto. ¿O que se casa una prima y qué? ¿No puede ponerse el vestido que se puso hace seis? No, no puede. ¿Y por qué? Porque la mentalidad de la mujer, la mentalidad sentimental que Dios la creó así, a siempre la creó. La mujer quiere todo el tiempo renovarse. Y el hombre puede estar con un traje un año, el mismo, no le da pena. Lo usé en la boda de ayer, lo uso en la boda de la otra y siguen y no pasó nada. Y él no puede entender cómo es posible que su esposa, la esposa no puede concebir cómo el marido pretende de ella que se ponga el vestido que se puso hasta ese mes que le costó $500. No puede entender. Y la mujer no puede entender cómo el marido es tan tonto que no entiende que yo no me lo puedo poner. Entonces hace guerra mundial. ¿Pero si el hombre supiera que esa es la constitución natural de la mujer y por qué? Por qué Dios, por qué Hashem hizo a la mujer así, que un vestido, gracias, seis meses se lo puso, no se lo quiera volver a poner. ¿Por qué? Porque Hashem creó en la mujer una tendencia a la renovación para que parezca nueva ante su marido constantemente. El marido no se aburra de ella. Hashem le creó esto, ella misma no sabe por qué. No, esto no lo puedo poner. Ella me lo puse ayer. ¿Por qué? ¿Qué locura es esta? No es locura. Hashem así le metió en su corazón. ¿Para qué? Para que el marido cada día la vea con ojos nuevos, cada día la vea renovada. Es algo positivo. Y en vez de provocar que el marido la vea renovada y que se unan más, eso provoca los pleitos, eso que se quiere ver renovada provoca. ¿Por qué? Porque el marido no sabe que es algo positivo. Si el marido supiera que Hashem así la creó a ella, la mujer no soporta ponerse el mismo vestido dos veces. ¿Pero por qué? Para que sea atractiva ante su marido, para que esté renovada ante su marido, pues ya él la vería distinto. Entonces, todo eso Hashem lo hizo para mi bien. Y yo voy a crear un pleito por eso. Al contrario, voy a estimularlo, voy a darle, voy a tratar de dentro de las posibilidades de renovarle su ropa.
Esto es conocer al amigo para poder unírsele a él. Trajo el hajám, un ejemplo de la Biblia. Cuando falleció Saúl Amélej, el rey Saúl, David Amelej hizo sped sobre Saúl. Saúl era su suegro, no lutó, es decir, dio un discurso, habló hereye, lo que le dicen aquí, habló.
El esped original era hacer que la gente llore por la pérdida, que la gente valore lo que perdieron. No nada más así contar que era bueno, sino la llamada, dice que hacían que lloren, levantaban la voz y hacían que la gente se emocione. Entonces David Amélec empezó a decir en forma de verso, decí Mujeres, mujeres de Israel, lloren por el fallecimiento del rey Saúl. ¿Por qué? Porque cuando Shaul estaba vivo, hacía guerras, ganaba las guerras y todas las ropas que traía de los enemigos, todas las ropas que traía como botín, se las repartí a ustedes, a las mujeres. ¿Y ahora que falleció Saúl, quién les va las ropas tan bonitas?
¿Cómo no se entiende?
Por eso hay que llorar el fallecimiento de Shaul. Es como aquel que dice, aquel, por ejemplo, que tenía un tío que todos los domingos lo invitaba a un restaurante a comer. Falleció el tío. Llora porque murió tu tío, porque ahora no tienes quien te invite. Por eso voy a llorar. Eso es lo que me molesta. Dice Ajá. No, aquí no es algo material. Aquí está diciendo David Ameles que está diciendo que Saúl Amélez, cuando iba a la guerra, estaba actuando en la guerra y pensando cómo hacer que haya más Shalom Bay, cómo hacer que haya mejor armonía. ¿Decía qué puedo hacer para que haya mejor armonía? Los machos. ¿Qué puedo hacer? Puedo conseguir ropas nuevas, ropas del enemigo, para que las mujeres de Israel se avistan, se renuevan ante sus maridos y eso provoque que sea más agradable ante su marido y por eso lloren. Lloren porque falleció la persona que procuraba. ¿Aún estando en plena acción, estaba pensando cómo puede ayudar a que los matrimonios mejoren, que se quieran más el hombre y la mujer?
Ÿ hablando del tema de las ropas, que es tan importante la vestimenta de la mujer para el salón Bayes un factor esencial. El hecho que hacén le metió ese temperamento a la mujer de buscar renovarse. Eso demuestra que es parte de la esencia del Shalom Bay. Hay aquí un problema. ¿Cuál es el problema? ¿Sabemos que según esta filosofía, la mujer debería de qué? Vestirse de la mejor ropa que tiene. ¿En donde cuando va a recibir a su marido, cuando la ven vestida así, en la mejor ropa que tiene, por qué? Que está por llegar mi marido. ¿La realidad cuál es? ¿La realidad es que cuando el marido ve a la mujer muy bien vestida, le pregunta pensaba salir? Y que si está bien vestida es sinónimo de salir. Y en la casa está vestida, dice una expresión como si está como una izquierda en la casa está vestida con la bata, con la Zweitausendein, pero para salir, ahora sí se pone la mejor ropa que tiene y aquí está. Y se afuera en la calle como Madonna. Y en la calle, en la casa como entonces eso es contrario. Al salón va a ir. ¿Y todo por qué empieza? Todo empieza por no conocer la constitución natural de la persona. Si la mujer supiera ese temperamento que yo tengo de renovarme, de tener ropa nueva, es algo positivo. Dios me lo puso adentro de mí. ¿Positivo para qué? Para que mi marido me vea a diario como una mujer nueva. Ÿ. Entonces ella enfocaría esto hacia el lugar correcto. Pero como ella piensa que eso es materialismo, eso es vanidad, pues ni modo, soy vanidosa, ni modo, así me gusta. ¿Entonces qué hace? Ante la gente se viste de lo mejor que pueda. ¿Y ante su marido? Lo reduce. Todo viene de la ignorancia, de no conocer la raíz y la esencia. Dice el jajám trae el nombre de un rishón, un rao que estuvo hace como 900 años, la edad ÿ. Él pregunta una pregunta muy fuerte en la creación del mundo, Dios creó macho y hembra. Está escrito natural trajarum, keba, caballo, yegua, toro, vaca, gato, gata, león, león, león, mato, yema. Dejaron que va. Cuando fue a crear al ser humano, que creó hombre, Dios lo agarró al hombre, le sacó un pedazo y formó a la mujer. ¿Por qué si Dios pudo crear masculino y femenino en toda la creación por qué en el ser humano tuvo que hacerlo distinto? Creó al hombre, sacó un pedazo y creó a la mujer. ¿Por qué motivo se trae el Rambam? Ahmánides responde a esta pregunta de si Dios quiso enseñar un mensaje muy importante a la humanidad. ¿Cuál es el mensaje? No vayan a creer, ÿ, que la relación marital, conyugal del ser humano es similar a la relación que tiene un caballo con su yegua o un toro con la vaca. Es totalmente distinto. El toro y la vaca son dos creaciones totalmente independientes que de casualidad se unen para conservar la especie.
Eso es en todo el reino animal. Pero en el ser humano, el ser humano trae rambla en el cielo, en el Chamaim Akadosh Balu, tiene una bodega de almas. Esas almas están compuestas de dos partes. Cada alma tiene masculino y femenino en el mismo alma. Un solo alma compuesta de dos a Kaolju, la parte en dos, y a una la manda en forma de hombre y otra en forma de mujer. Cuando se unen y se casan, no es que se casaron y firmaron un contrato, sino se volvieron a unir.
Se logró. No es que dos cosas se hicieron una, no, es dos mitades que se volvieron a formar. Estaba partido y se hizo uno originalmente. Por eso Hashem creó al hombre, solamente al hombre, y de él le sacó un pedazo y formó a la mujer, para demostrarle a la humanidad que la relación que hay entre el hombre y su pareja es muy distinta a la que hay en el reino animal. Es una relación de unión de cuerpo y de alma. Los cuerpos siguen siendo dos, pero el alma es uno. Por eso en la boda, cuando se dice birkat Amazon, se dice, se agrega shazimhabi monó, que la alegría está en el cielo. ¿Qué tiene que ver el cielo ahorita? La alegría está en el cielo. ¿Por qué? Porque en el cielo están viendo la unión de las almas. Aquí estamos viendo dos cuerpos. Ahí están viendo que estos dos cuerpos formaron un solo alma. Acá no se ve el alma ya sí se ve chasimjav y monó. En el cielo está la alegría verdadera, porque ven estos dos pedazos, mitades de almas que se formaron ÿousand y se hicieron uno. Entonces, si la persona supiera ver a su pareja de esta manera, si la mujer sentiría que su marido es parte de ella y el marido sentiría, muchas conductas en el matrimonio cambiarían.
[00:28:20] Speaker B: Yes, it comes from rubaskarazi bal baba bapu shambara etadam shukan via avod aval baymet.
Yes, lance bagal sarah sidhiyos balamani hai aboda bakhila amarabatai.
And that's a bell can sepul ima to what maya sepu stay ahim kidu as manal hatulai adna sabha aja.
[00:31:37] Speaker A: Dice haham, siguiendo la idea de que la persona tiene que conocer al amigo para poder unírsele a él, da a eta o he.
Es decir, la persona tiene que saber que en el círculo que nos encontramos, en la carrera de vida que nos encontramos, tenemos dos círculos. Sí, lo llama el dos Magalín. Dos círculos trajo un dicho, un dicho que dice dice que hay una frase nada más que no explicó todavía, por eso le pregunté, hay una frase que dice en Seba al babait kosbait, es decir, el marido en la casa es una espina. En la casa, en el marido tiene que estar fuera de la casa. El marido que está en la casa es una espina, es algo negativo. Entonces ahma al final va a explicar qué quiere decir eso. Dice que la persona, el ser humano tiene dos círculos, un círculo trajín, que sin necesidades, 1 círculo arajín, arajín quiere decir valores. Un círculo que se llama necesidades, 1 círculo que se llama valores, necesidades. ¿Qué persona necesita dormir? Duerme. Nadie puede decir dormir es un valor, dormir, dormir es una necesidad, comer es una necesidad, trabajar es una necesidad. La persona trabaja, come, duerme. Pasear es una necesidad, distraerse es una necesidad. Todas esas cosas están dentro del círculo de las necesidades, pero no entran en valores. La persona necesita despejarse. No puede ser que uno diga yo trabajo para qué trabajo para descansar del trabajo. ¿No es lógico, verdad? ¿O no? Pues mejor no trabajes y no descansas. No, es que yo trabajo y como me canso mucho me estoy de vacaciones, entonces yo trabajo para irme de vacaciones, mejor no trabajes y estarte todo el tiempo de vacaciones. No es así. Esas son necesidades que se van creando dentro del círculo de Serahim. Y por otro lado tenemos el círculo de Arajin. Arahim son valores, valores, respeto, ayudar al prójimo, hacer una obra de bien, hacer una mitzvá, respetar a Dios. Todas las cosas que son valores están en el otro círculo. Entonces el hajám cuenta, dice que había un kibbutz en Israel, un kibut muy izquierdista, alejado, retirado, laico, secular, que ellos cada semana se reunían los del kibbutz para oír gente de ciencia, cada semana traían a alguien, a profesores, a doctores zweitausendeinundzwanzig, a veces traían gente de medicina, gente de filosofía, psicólogos. Una vez decidieron vamos a traer a un rabino, a ver, dicen que también ellos saben algo, a ver qué nos pueden enseñar a nosotros. Entonces dice que invitaron a un jajam, que de paso es mi maestro Moriber Abi Jajam y udades Felipe de Arijuqamini Salud, lo invitaron a ir al fichibur. Es un hajám que tenía fama de además de ser buen hajám, también tenía buena elocuencia y buen lenguaje ÿousand, tenía fama de intelectual. Entonces vamos a invitar a un rabino intelectual moderno, así de esos anticuados. Entonces trajeron a Janudáez, él dice qué puedo hablar yo ante un kibur de gente que comen cerdo en Chipur, cerdo asado. Van a hacer picnic en bicicleta, porque en coche no estuve en Chipur. Por la ley de Itzárez, está prohibido. Van en bicicleta a comer picnic. La mirando de puerco asado.
¿Qué puedo hablarles? ¿De qué les voy a hablar? ¿De Sabbath, de Irá? ¿De qué les voy a hablar? ¿Qué les puedo hablar? Entonces les dijo así pero yo les voy a traer a ustedes una anécdota. Y si nos entendemos, seguimos adelante. Y si no, ya me retiro. Con esto terminó mi exposición. Entonces, el hajam les contó así. Le dijo había dos hermanos. Dos hermanos que estaban o dos amigos. Yo lo vi cuando estaba en Israel y nuestro dos amigos, pero puede que a dos hermanos es igual el mensaje no difiere. Vamos a poner dos amigos. ŸOusand recibió una invitación para ir a una boda, una noche de película, una noche de vamos a decir notas para despedida de solteros. ¿Ok? Farming, noche de reventón, como le dicen aquí. Lo Alenu, así de netef, así. Él decía nesef. A pasar la noche. La Soth Jaim, vida liberal. Invitaron a los dos amigos. ¿Dónde es? ¿Por ejemplo? En Yerushalayim. Ahí se van a ver. Ahí está fiesta.
Un amigo tomó su carro, fue a las siete, salió, llegó a las ocho. Llegó, tomó, bebió, bailó, todo, se divirtió hasta las 12:00 a.m. llegó, tocó, volcó el carro, tomó otro carro, toda la historia como que la quieran pintar. Y llegó a su casa. Después una noche súper, súper reventada, como dicen. El otro amigo, Jaguito, no llega. ¿Cómo? Salimos juntos. Él salió con su carro a las siete también. A las siete nos pusimos de acuerdo. No llega. ¿Qué pasó? No llega. Estaban preocupados. Balminan, algo le pasó. Resulta que en la mitad de la carretera, Balminan vio un accidente. El amigo vio un accidente, pero se bajó a ver qué pasaba. Vio un herido, vio que estaba sangrando y todo. Lo cargó, lo subió a su carro, le hizo respiración de boca a boca. Agrándele más el cuento. ¿Ok? Lo puso dentro del carro, se fue directamente al hospital a toda velocidad. En 15 min. Ya estaba en el primer hospital. ŸOusand lo llevó, lo atendieron. El doctor espérese que sale a las 11:00 p.m. el doctor del quirófano. El señor, si llegaba 5 min. Después, no contaba el cuento. ¿Qué le salvó la vida a esta persona?
¿Pregunta el RAV Hades a la gente de quién siente más satisfacción interior?
¿Quién se siente más satisfecho?
¿Este que estuvo seis, 7 h con las copas o este que tiene la sensación que salvó una vida?
Todos contestaron no hay igual. No hay comparación a la sensación de salvar una vida, no hay ni punto de comparación. Lo que siente es que toda su vida van a pasar 20 años y lo va a contar y va a volver a disfrutar las copas. La cuenta y no la disfruta, pero esto cada vez que se acuerde lo va a volver a disfrutar. ¿Pregunta haján por qué? ¿Por qué es que tan padre es la copa Jacito? ¿El otro estuvo con sangre, estuvo en hospital, ok? Y está más feliz que este que estuvo con las copas. ¿Cuál es la lógica de esto?
¿Noise.
[00:38:10] Speaker B: Yeah and i lip yamata.
[00:38:17] Speaker A: Bana.
[00:38:17] Speaker B: Otago anasamai kupam to lava the goof this is bull an ota anota goof and bully and imrahma minish adam kupun chama kodisha shiba.
[00:39:41] Speaker A: Cuál es la respuesta a esto? ¿Por qué este que salvó una vida siente una satisfacción, un placer muy superior a este que estuvo con las copas en la noche? ¿Cuál es el motivo? Explicó cotesto el rabá Hades. La única respuesta es que el ser humano está constituido de dos cuerpo y alma. Todo lo que es placer físico es placer de segundos. De segundos. Es cosa de momentos de un pastel rico, riquísimo el pastel. Cuánto tiempo dura eso rico es lo que tarda de aquí. Aquí ya no lo saborean, aquí ya te duele el estómago, aquí nada más lo que pasó de aquí a aquí. ¿Cuántos segundos tardó ese placer? ¿Y si alguien le dice oye, se me antoja comer un pastel y viene y le dice no importa, no lo comas, acuérdate del taller, el de ayer, viste que rico? Acuérdate y saborealo. No puede ya no, no, no. Ni siquiera después de 5 min puedo saborear el pastel que lo probaste. Es algo tan temporal, tan mortal. La parte física humana es [sos/eos] mortal. Y sus placeres también son mortales. Así como la persona muere, los placeres mueren en instantes. Por eso esos placeres no se pueden conservar. La persona no puede disfrutar de un placer físico después que ya sucedió. Pero en cambio el alma, el alma es inmortal, el alma es algo eterno. Todo placer que está relacionado con el alma también es eterno. La persona puede memorizar un placer del alma y cada vez que vea a este judío que le salvó la vida en la calle, lo ve y vuelve a revivir estos momentos. Y yo le salvé la vida. Siente por qué es eterno. No es un sabor de un pastel que pasa por la garganta, no es algo físico, corporal que en segundos se termina, sino es algo eterno. Esa es una de las bases, lo que es el círculo de trajín y el círculo de Arajim, el círculo de las necesidades, el círculo de los valores. Dice el Jajám una mujer, toda mujer pretende que su marido sea un hombre trabajador, que se gane la vida, que sepa traer su dinero, pero también pretende que sea un hombre de valor. La mujer no se conforma teniendo marido del círculo de trajín, del círculo de necesidades, eso no es suficiente para ella. ¿Por qué? Porque la unión básica del matrimonio es interna, tiene que ser del alma. Entonces, ok, el hombre tiene que cumplir sus deberes y trabajar y traer todo eso está en el círculo de trajín. Pero cuando al hombre le faltan arajim, cuando al hombre le faltan valores, la mujer busca un hombre que además de tener, de trabajar y tener dinero, que tenga valores, que tenga causas para vivir, que tenga sentidos en la vida. ¿Entonces, qué sucede? Dice así dice llega el marido a la casa después de trabajar, llega la noche, 7:00 p.m. barminán, así ya están barminando porque va al Babai Koch Babai, se sienta en la mesa, no está estudiando, no está aprendiendo, no está haciendo nada de valores y empieza a cotorrear que le dice Oye, tu mamá el otro día esto, su papá el otro, y tu suegro y tu cuñada y tu papá empiezan después de 1 h, se hizo una montaña. Viene, dice Shlomua Melej, dice el rey Salomón en Cantar de los Cantares, así termina Verás leja Dodí, Dodí es mi querido, mi amor es el hombre. Así todo el shirakirim, Dodi es el hombre. Le dice la mujer al hombre Escápate de la casa, salte de la casa, udme leja y compárate a un venado al arebe Samim, sobre los montes de los perfumes. ¿Qué quiso decir el rey Salomón con esto? ¿Cuál es el mensaje que la mujer le dice al hombre? ¿Ustedes han visto una vez una mujer que le diga al hombre escápate de la casa, porque estás en la casa y pleitos, mejor vete al colel, vete a estudiar, haz algo y después vente relajado y a ver qué hacemos para que no haya demasiado tiempo para la zona, para cosas negativas? ¿Qué quiere decir sobre el monte de perfumes?
¿Qué quiere decir lo que dijo el rey Salomón? Escápate, marido mío, escápate Zweitausendein, y haz como hace el venado sobre los montes de perfume. ¿Qué quiere decir que su marido se vaya a las perfumerías? ¿O qué le está sugiriendo al marido? Explica Hajam así dice que en la naturaleza de los cazadores es sabido esta teoría, la que voy a mencionar, que el venado, el venado es el animal o la bestia más veloz que hay en la selva, nadie puede contra su velocidad. Sin embargo va el cazador y va con un perro, un perro que tiene buen olfato y va a castar venado.
¿Qué le sucede al venado cuando lo detecta? ¿Y lo podemos cazar? ¿Esa es la entonces qué hace el venado que sabe de esta estrategia? Sabe de que cuando corres duda y se hace presa fácil para los perros cazadores. ¿Que hace el venado? Se escapa por campos perfumados, campos llenos de perfume. ¿Entonces qué sucede? Se mezcla el aroma de su sudor con los perfumes. Esto por el desodorante de Kitur, en síntesis. ¿Y entonces qué sucede? ¿Zweitausendein? El perro se confunde en el olfato. Eso dice que lo llaman en lenguaje moderno bélico, le llaman cambiar las huellas, eliminar huellas. Eliminación de huellas.
Camuflaje, eliminación de huellas. Cuando deja huellas alguien y cree que el enemigo lo puede seguir, pasan cosas. ¿Para que no deje huellas el venado se escapa un campo perfumado ÿousand para qué? Para que el perro no pueda oler su sudor y no lo pueda detectar. ¿Ok? Eso es lo que dice el rey Salomón Escápate marido mío a los campos perfumados. ¿Qué quiere decir? Dice esa es la fábula. ¿Cuál es el aprendizaje? ¿Qué aprendemos de esto? ¿Cuál es el ninjal? El ninshal es este. ¿El siguiente? Si. ¿Quién es el venado? Vamos a suponer es la persona, el hombre se está escapando. ¿De quién se está escapando? El Satán. Satán es el cazador que quiere cazar a la persona en sus garras y hacerlo malo, hacerlo malvado, hacerle todo lo negativo. El Satán tiene perros, tiene perros detectores, tiene fuerza de la persona, le dice que corda, que corre la persona, este se va a cantar y yo ahí lo canso. El Satán no se cansa, es sabido. La ventaja que tiene el Satán ante el hombre es que el hombre está dormido y está despierto, no tiene sueño, no tiene 1 vez, una vez le ganas y vuelve a intentar otra vez y otra vez le ganas y vuelve a intentar. No se es incansable, igual que el perro, es intenso, es lento, pero intenso, intenso. Es algo impresionante como Satán trata de destruir a la persona. La persona está todo escapándose. ¿Cuál es la solución para escapar? No hay solución, porque cuando te canses, él huele tu sudor y te agarra cansado y te hace caer. La solución es vete a los campos perfumes.
¿Cuáles son los campos perfumados transcritos en la Torah? Que el estudio de la Torah se comparó al perfume. Cuando Dios bajó a entregar la Torah, se llenó todo el mundo de aroma bonito. La Torah, el estudio de la Torah es perfume. ¿Si tú te escapas a los campos perfumados, qué haces? Confundes las huellas al Satán. Satán se marea, pero no sé dónde está esta persona. Era otro en el centro. Él lo olía a sudor, lo olía a materialismo, lo olía. Lo estaba buscando para hacerlo caer en un pecado. Lo sigue buscando, pero ya no huele igual, porque ya está estudiando. Ahora ya huele y es otro. Entonces se confunde, dice no llega al colel, haz de cuenta, y dice aquí este se escapó, aquí no, este no era, huele distinto. Va a buscarlo a otro lado y lo deja tranquilo. El secreto del éxito que una mujer quiere que su marido no caiga en los rasgos del Satán, en la maldad, en la malicia, en los chismes, en la sonará en pleitos, en corajes y en enojos. Que le diga a su marido escápate de la casa y vete a los montes perfumados y luego vente todo con desodorante, vente perfumado del colel y trae perfume a la casa para que en la casa pueda venir Dios y que estemos unidos el hombre y la mujer.
Dice el hajám que Hashem creó a la persona con cinco sentidos. Cinco sentidos. Todos sabemos el sentido del sabor están saboreadas las cosas. Un sentido pobre de aquella persona. Y también enfermedades que se pierde sentido, no saborean, no distingue entre una cosa y otra. El sentido del olfato oler. El sentido de la vista ver paisajes, ver cosas bonitas.
El sentido del oído la persona le gusta oír noticias, oír cosas, oír curiosidad.
Y el sentido del intelecto a eso le llama también un sentido. ¿El sentido del pensar, el placer de entender cosas que cuando un bebé recién nacido, recién nace, de qué sentido goza? Uno solo ni ve, ni oye, ni entiende lo que oye. No bosta de lo que ve, ni de lo que oye, ni de lo que piensa, ni de lo que huele. Nada más de la leche de su mamá. Es lo único que tiene recién nacido. Cuando crece un poquito más, empieza a oler también puede disfrutar de los aromas bonitos. Crece un poco más, en seis, 7,8 años empieza a ver me interesa esto, mira esta máquina, a mirar estos colores, transparencia, cosas, películas.
Empieza a disfrutar de lo que ve. Crece un poco más, ya tiene 11,12 años. Empieza a oír, oír noticias, cosas que chiquito no le interesaba. Ahora ya que crece más, le empieza a interesar lo que oye. Y cuando crece un poco más, le tiene que empezar a interesar lo que entiende, a gozar de la persona. Va escalando de la boca a la nariz, al ojo, al oído y luego llega a la mente. Pero dice lamentablemente hay personas que se quedan los primeros escalones toda su vida, que puede estar a los 25 años, todavía quieren disfrutar de lo que disfruta un bebé o lo que disfruta un niño de seis o un niño de 11. La persona tiene que entender que llega a una edad que el placer tiene que estar concentrado en esto. Todo lo demás entra en el círculo de necesidades. Pero esto [sos/eos] entra en el círculo de valores. Tiene que buscar la persona. Si no encuentra el goce de la parte intelectual, todavía está muy lejos de la madurez, está muy lejos de considerarse un adolescente, todavía está en la niñez, porque no ha llegado a esta altura. Esa es la lucha de la vida que la persona tiene que lograr obtener el placer de lo intelectual.
Dice el haján, trae una biomara que dice así dice el Talmud Ÿousand tres personas, tres clases de personas. Dios odia Marminan decía esa expresión. ¿Quién quiere ser uno que Dios lo odia? Tres clases de conductas humanas Dios las detesta. ¿Cuáles son? Dalgué, un pobre orgulloso, un rico orgulloso también está mal, pero tiene una lógica. Su orgullo está respaldado por su dinero, aunque no debe de ser, pero tiene. Yeserará, tiene, tiene justificativo para estar. Pero pobre que no tiene nada, que muestra lo que no tiene, que trata de demostrar, de orgullecerse por lo que no tiene, Dios lo odia. Porque si no sabes aceptar tu situación y decir soy pobre y no tengo lo que orgullecerme, eso barminas, ya no tiene arreglo. Después, el segundo que Dios odia es un rico que hace pleitos por sentado.
¿Viene el empleado a cobrarle, no? $10, $5, $3, tienes millones y millones y millones y pleito y coraje. Y se enoja. ¿Ya viste? Me quiso robar $1 medio peso menos, $5 más. Eso Dios lo odia. ¿Por qué maile a un pobre que hace pleito por unos centavos? También está mal. ¿No hay que hacer pleito, pero se justifica, no? Tiene a jadito, lucha estuda para conseguir cada centavo, lo necesita para comer y por eso no está dispuesto a perderlo fácil y hace pleito. Pero tú rico que te sobra el dinero, mujaran tu salud, el pleito que hiciste, el coraje, el girula, se me mal ejemplo que todo eso mujaran por centavos que te sobran. Pues dios odia a un rico que hace pleitos pocos, dos pequeños. ¿Y el tercero que dios odia, quién es? ¿La que en menae?
Un anciano adúltero, un viejo que busca el porque un joven que busca el sexo también está mal. Tiene que tener una disciplina sexual, su mujer, su familia no tiene que buscar, pero todavía está justificado. Bármina dentro de diestrará natural, ok, aunque no se puede, pero Dios como que lo entiende más, lo comprende más, aunque también va a recibir su castigo, pero hay atenuantes. ¿Pero un viejo que ya tiene que subir, entonces explica jajam, qué quiere decir que la persona va subiendo y escalando? Se puede haber viejos de 70, 80 años que se encuentran en el piso más bajo, como dijimos antes, la boca, la nariz, no han escalado a buscar el placer de esto. Una persona que llegó a una edad avanzada y todavía sigue en la llora, en la coladera, ha acabado su al culo, odia. ¿Por qué? Porque la persona tiene que superarse, tiene que ir escalando, tiene que ir buscando otro tipo de placeres. ¿Ya pasó la edad de niño, ya pasó la edad de joven, ya pasó la edad de ahorita, es la edad de qué? De gozar del placer intelectual, como dijo el jajam, la terapia de la semana que dice Yacoba vino y soñó una escalera enterrada en la tierra, pero la cima de la escalera llegaba al cielo. ¿Qué nos va a enseñar esto? El ser humano es una escalera que está plantada en la tierra, tiene que trabajar, tiene que comer en la tierra, pero la cima tiene que llegar al cielo. La persona tiene que buscar al cielo, tiene que buscar lo celestial, lo intelectual, la parte más superior, y eso se obtiene a través del estudio de la Torah. Estudiando Torah la persona puede escalar un piso más y llegar, como dice en la Teba de Noaj, en el arca de Noé, abajo había tres pisos, así dice la Torah, Tahim shnim ushua. El piso de abajo, planta baja que había era la basura, toda la basura se echaba la planta baja, en la planta del medio que habían los animales, en la planta alta estaban las personas.
La persona tiene que ir subiendo, escalando de la basura a animal y de animal al ser humano, tiene que ir cada vez superándose cada vez más y no quedarse en los mismos caprichos, las mismas tonterías que tenían en su niñez.
Sintetizando toda la conferencia, como dijimos que la constitución del hombre y de la mujer son muy distintas, la constitución de la mujer es el sentimentalismo, que el hombre es la parte intelectual. Si dijimos que la persona debe superarse a llegar al placer intelectual, quien tiene esa responsabilidad de traer al hogar el placer intelectual, esa responsabilidad es única y exclusivamente del hombre. ¿La función de la mujer cuál es? Es empujar a su marido a que estudie Torah, empujar a su marido a que salga del círculo de trajín de las necesidades y que penetre en el círculo de Arajim, de los valores. ¿La única forma de penetrar en el círculo de los valores es metiéndose a los valores, estudiando la Torah, analizando la filosofía divina, eso puede elevar elevar el nivel intelectual de quien? De todo el matrimonio. ¿Y cuál es la función de la mujer? Dice el hajám la mujer se llama ima en hebreo. ¿Ima qué es imá?
Mamá. Ima, según dice que viene de la misma raíz de la palabra emuná. Emuná quiere decir fe. La fe es un concepto sentimental.
¿Entonces, cómo funciona la armonía del hombre y la mujer? El hombre va a estudiar Torah, se eleva intelectualmente, trae el perfume de lo intelectual a la casa y la mujer lo transmite a sus hijos a través del hombre. Si la mujer mama del hombre, lo transmite a sus hijos. ¿A veces la mujer siente que es difícil, tierra y marido ya llega a la casa, por qué se va al cole? ¿Por qué va a estudiar Torah? Pero al final, número uno que se beneficia de que el marido estudie Torah es la pareja, es la mujer. ¿Si supieran las mujeres que se qué terapia es para el hombre? Terapia matrimonial, una ordenada de Torah, entonces los mandarían. Yo conocí a una señora al aumento, una señora aquí en México, el marido tocaba el interfón a las 7:00 p.m. llegaba al tajo, tocaba el interfón, que anote, abro la puerta porque no fuiste al colel todavía. Te vas al colel y luego vienes. ¿Por qué? Porque ella veía la diferencia cuando llegaba sin pasar por el colel, cuando llegaba con los peques devueltos y con todos los corajes y se los echaba encima de ella. Mejor que ahí en el colegio pelee con quien quiera y que llegue a la casa relajada. No es que se pelea, sino pasut. Oye Torah, oye filosofía, oye Mutat, se relaja, llega a la casa. Es una droga. Una vez y con Hajá, la única forma de vencer a la drogadicción es la toradicción.
Es una adicción. La Torah es una especie de droga que calma los nervios, relaja a la persona, está comprobado. Y pecado. Hombre que ÿ Torah llega a su casa con un estado de ánimo más alto. La primera beneficiada de esto es la mujer. ¿Aunque el yetzer hará a veces dice a la mujer qué es eso? ¿Sangrón? Se está yendo a estudiar. Que venga, que venga. Vamos a ir juntos al cine. ¿Van al cine? Para donde quieran ir después de la clase de Torah. Ese es el mensaje principal de la clase que quiere dar el hajá.
Pregunta si hay más tiempo.
Muchas gracias Hahan Teherani, por darnos 1 h de su tiempo.
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