Episode Transcript
[00:00:00] Speaker A: Shanatova, todo el mundo saluda en estos días, un saludo especial de Xanatova, si lo han oído muchas veces o no han oído Xanatova y Quisenatova un año. ¿Bueno, a qué año se refiere?
5756. 56. Ok. Hoy en la plática de hoy, como ya saben que a mí me gusta ser revolucionario, hoy vamos a dar otra explicación a Xena Toba, hoy vamos a dar un nuevo enfoque.
¿Cuando te dicen Xanatova, a qué se refiere Xanatova?
Estamos estando Ÿousand, a cuatro días del día tan importante, 96 h. Alto para el momento en que vamos a empezar el resto de Ajot Ketana, con el cual empieza el resto de Rosh Hashanah.
¿De qué tema creen que va a ser la conferencia de hoy, Ÿousand?
¿De cuál?
¿De cuál? De Rosh Hashanah, por la semana que viene de Rosh Hashanah. Hoy no vamos a hablar de Rosh Hashanah, hoy vamos a hablar de Sof Hashanah.
¿Qué les parece? Fin del año, todo el mundo habla de Rosh Hashanah, pero el año también acabó. Se está ofendiendo a 5755 que todavía no acabo y ya están hablando del año que viene, ÿousand, porque están tan concentrados en el año que viene. Yo pienso que cuando decimos Xanato va, nos tenemos que referir todavía al año 5755, ya que llegue Rosa Xanato ahorita sí, Xanato va el año que viene. Pero ahora, cuando la gente te dice ahora oye, Xanato va, Xanato va, que Xanato va. 5755 todavía no acabó, faltan cuatro días.
¿96 h. 96 h. Cuántos minutos son?
5000, más de 5000, casi 6000 min. ¿Cuántos segundos son 6000 por 60? 360000 s. Todavía tenemos del año 5070 y 755. Ya estamos pensando en el año que viene, quizá uno que sabe. Ahorita lo que tenemos es el día de hoy, el día de mañana, el presente. Vamos a hablar hoy de Sofáshana y por supuesto se va a relacionar también con Rosh Hashanah.
En la Tefilá que decimos en estos días, en los días de las fiestas de Roshanaikipur, Ÿousand, hay una costumbre antes de Muzaf, de decir una poesía que no en todas las comunidades de faradín lo dicen, los ashkenazim sí lo dicen todos y los faradín, algunas comunidades los dicen, algunos no. Los marroquíes los dicen, los temanim, muchos yehudim, los turcos también lo dicen, los halevis y los shamis no lo decimos, pero en el Mahzor que rezamos, sí está impresa esta poesía. ¿Es una poesía impresionante, después de que la traduzcamos vamos a entender quizá por qué los jarabees no la leemos, ok? Pero es una poesía muy importante.
En un tiempo que yo fui hazzan en la yishiva, que es del Torah en Polanco, me pidió el hajá mai, el hajám shavot, que por favor cante esta poesía. Dije pero nosotros no tenemos tonada. Y se inventa una tonada y canta y antes de Moussad cantamos esta poesía. ¿Cuál es la historia de esta poesía? Pongan atención. Maase berambi Amnon mi Magnesa esta no es la poesía, es el preámbulo, es la introducción. Sucedió con Rabbi Amnon en Magnesia. Magnesia es una ciudad de Italia, hace como en los tiempos de la inquisición, hace como 600 años.
Shaddak, adolador, ador de Ashir, era un hombre muy rico y eudís muy rico, Fabbi am nom se llamaba, tenía negocios y también sabía estudiar Torah, también era muy guapo y también tenía una ascendencia, un árbol genealógico muy importante. Tenía todas las ventajas familiar, social, económico, político. Tenía muchos contactos con el gobierno de tanto poder que tenía y tan bello que era. El rey y los ministros lo querían exigir que se convierta al catolicismo, como eran los tiempos de la inquisición, y él se negó, decí no, yo creo en un solo Dios, yo no creo en seres humanos, yo creo en Hashem que entregó la Torah, no creo en Mah Shemon. Tanto que le insistieron, le insistieron, lo presionaron mucho. Un día lo presionaron mucho y él para quitárselos de encima déjeme tres días para pensar, denme tres días para pensar si me convierto o no me convierto.
Eso lo dijo para que ya no lo molesten.
¿Apenas salió del palacio real se arrepintió de la respuesta y contestó por qué esta respuesta da lugar a entender que hay duda?
Yo digo déjame pensar tres días quiere decir que hay duda, que no hay seguro, hay lo que pensar, aunque después él diga que no, pero quise que había lo que es sopesar. Entonces el hecho de dar lugar a que yo dudo de Hashem, que yo dudo de Hashem Ehad Ushmo, Ehad de Shema y Zael Hashem, lo que no se Mehad, el hecho de dar lugar a duda, eso ya lo preocupó. ¿Dijo Arabiamnon, cómo hice esto? Entonces se preocupó mucho. Este rabián nom se privó de comer y de beber, ayunó tres días, 3 noches, tres ayunos de gipú seguidos para perdonar de la angustia por haber dado una respuesta que se entiende que hay dudas de Hashem, Ehadush, Mohajad.
El tercer día no quiso ir a lo del rey.
Vinieron los soldados y lo llevaron a la fuerza.
Y el rey le habló muy duro, le dijo palabras muy duras. Hasta ahora él tenía buenas relaciones con el rey, pero ahora se enojó mucho. El rey era creo que el rey Fernando, y le dijo palabras muy duras. Y le dijo a Amnón Ah, y le dijo a Amnón Señor rey, su majestad, antes que usted me juzgue, yo me voy a juzgar a mí mismo.
Así dijo Amnón. Antes que usted me juzgue, yo me voy a juzgar a mí mismo.
Dice la lengua que dijo mentiras merece ser cortada. Así dijo el mismo Jajam. Dice yo que dije una mentira, que lo voy a pensar tres días, si no era cierto, yo no lo iba a pensar tres días. Esta lengua que mintió, córtela.
Yo voy a juzgar mi veredicto. Quise hacer kiddush hashem, contestó el rey y dijo no, la lengua no mintió, la lengua dijo verdad, porque el rey dice que imag shemo es verdad. La lengua dijo verdad. Pero los pies que no quisieron venir hacia mí, los voy a cortar, y además parte del cuerpo va a hacer sufrir. ¿Entonces le cortaron los dedos de los pies y de las manos, y se lo cortaron en pedacitos, se lo iban cortando en fracciones, y cada pedazo que le cortaban le decían Aceptas convertirte?
¿Le empezaron a cortar los pedazos de los dedos de las manos y de los pies, y cada pedacito que le cortaban le preguntaban Aceptas convertirte al cristianismo? Y él decía no.
Después de que ya acabaron de cortarle todos los dedos de los pies y de las manos, en pedazos, en partes, lo acostaron en una cama Zweitausendein y pusieron los pedazos de dedos al lado de su cama, en una bolsa de plástico al lado de la cama, en su cama mismo, y lo mandaron a su casa. Así lo mandaron, sin dedos de las manos y sin dedos de los pies.
Y por eso se llamó el nombre de él Amnón. ¿Amnón de qué palabra viene? De Emuná, porque tuvo fe en el creador y estuvo dispuesto a santificar el nombre Ÿousand, a pesar de todos los sufrimientos que le hicieron.
Cuando llegó el día de Rosh Hashanah, pidió que lo lleven al Betacneset junto con la cama. Ya no podía caminar de tanto dolor y sufrimiento. Que lo lleven a Betacneset y que lo pongan al lado del Jazán.
Lo llevaron al CNIs y lo pusieron al lado del Hazzan. Y cuando llegó el momento de rezar, Musaf pidió permiso para cantar él, y cantó esta poesí Ujen ul ha taaleke dushah por lo tanto, que a ti suba la santificación, que yo santifique tu nombre por su reinado y tu unificación, que suba hacia ti el zejut, ese mérito de lo que yo hice para proteger a todo el pueblo de Israel.
Y después dijo lo que sigue de la poesía Untame Tokef.
Y cuando terminó de decir esta poesía, desapareció.
Estaba en el templo con la cama y de repente ya no se vio nadie, se vio la cama, pero ya no se vio a nadie. Kilacá jotó el okim, se lo llevó Hashem como se lo llevó a un ángel, se esfumó, como sucedió con Janoj en la Perashá Belegit, que de repente desapareció.
Y después de tres días vino en sueño Arabiklo Nimóz [sos/eos] hijo de Rabbe no meshulam, en sueño. Y le enseñó toda la poesía, el texto de la poesía, porque no alcanzaron a Engroshar, no se puede escribir, no lo habían escrito, él lo cantó y de repente desapareció. Le enseñó toda la poesía y ordenó que la divulguen en todo el pueblo de Israel. La siguiente poesía, ese es el preámbulo, es la introducción de la poesía que voy a traducir a continuación.
Dice la poesía así quiere decir que esta poesía fue dicha con una inspiración divina en los últimos instantes antes que desapareciera. Dice así que a ti suba la santificación que ata el okenumele, porque tú, nuestro Dios, eres el rey.
Untane tokes kedushat ayom. Le vamos a dar fuerza a la santidad de este día. ¿Cuál día? De Roshushana kihun orá de ayom, porque es impresionante y formidable. Ubo tinasem al juteja en este día se elevará tu reinado de Ikon beheset kiseha, se establecerá con benevolencia tu trono te sheba lav vemet y vas a sentarte sobre él con sinceridad. Emet es verdad que ataudayan que tú eres juez homo hiaj y reprochador veo de abaed y conoce los secretos bekhotem behotem be sofer escribes, sellas y registras umoné y cuentas betis cor y recuerdas Kolanishot, todas las cosas que las personas olvidan. Ah, eso ya pasó, para ti pasó, pero allá arriba está todo recordado de tiftah, etc. Y vas a abrir el libro de los recuerdos ume el Ávi karei, solito se va a leer de ese libro de Jotami al Coladambo, y cada persona tiene sellado en los pecados que hizo, tiene sellado su firma, que él lo hizo, es como un cheque que él mismo documenta que él lo hizo. Ushofar Gadol y Taká 1 shofar grande se tocará recol de mamá Dakay shama 1 voz muy quedita se va a oír Omalahim y hafezun y los ángeles se apresurarán vejir adayo Jesún y temblor y miedo les agarrará beyomeru y van a decir los ángeles Ineo Madin ya llegó el día de la justicia. Lif Kodal se va a Maron Beddin para recordar sobre todas las tropas del cielo con justicia Kiloizku bene ha badin nadie puede ser meritorio, inocente ante él en la justicia. Pejol baeolam y todos los pasajeros del mundo y a Abrum le paneja que ibnemarón pasarán delante de ti como corderitos que bacaratroedró como como revisa el pastor a su ganado Mahabir zonota hachachirtó pasa a su rebaño debajo de su látigo como contaban las ovejitas de tispor, así pasarás y contarás betibné y registrarás nefesh kol hai cada ser vivo Betahtokitzval ekolbriá y vas a decidir kitzba un límite para cada criatura Betichtov el gezar dinam y vas a escribir su sentencia, su veredicto. Beróshushana y Katebun lo escribirán Ubyon son Kipur y Ahatemun y el día de Kipur los sellarán cama y ahabrum, becama y bareún. ¿Cuántos desaparecerán y cuántos nacerán? En Rosh Hashanah se decide cuántas personas van a desaparecer y cuántos van a nacer en este gran mundo, en este gran hotel, en este universo, cuántas personas van a dejar de existir y cuántas van a empezar a existir. Mi hie Umi Hamut quien vivirá y quien morirá. Mi bequizo quien en su tiempo o mi lobekizo y quien no en su tiempo. Aunque hay un destino que la persona tiene destinado cuánto va a vivir, hay ciertas causas que pueden adelantar ese destino.
Miba Maiim o Miba es quien con agua y quien con fuego.
Miba Jerev o Miba Hayab quién con espada y quien atropellado. Mi Barahab quién con hambre o Miba chama quien con sed. Mi Baraj quien contembló.
Rash es temblor, cuando tiembla la tierra se llama Rash. En el año 85 en los periódicos de Israel antes de Kipur salió así de grande Mibarash quien contempló después del desastre que hubo aquí en el 85, yo leí el periódico en la primera plana San rosa sonar fue juzgado Mi Baraj omiba Magifai. ¿Quién va a morir con epidemia? Miba Janiká. ¿Quien ha ahogado? Omiba esquilá. ¿Quién ha pedrado? Mi anuach. ¿De los que van a vivir, quién va a vivir con tranquilidad?
Umi anua. ¿Y quien va a estar en constante movimiento, tener que viajar de un lado para el otro? Mi shaked. ¿Quién va a estar con silencio de una vida tranquila? O mi taref. ¿Y quién va a tener una vida agitada?
Mi shaleb. ¿Quién va a estar feliz? Umí tiazar. ¿Quién va a sufrir? Mi ya aní. ¿Quien será pobre? Umí a Asher. ¿Y quién será rico? Mi shafel. ¿Quién se humillará? Umí arum. ¿Y quién se elevará?
El arrepentimiento es la teshuvá ul de filai, el rezo y la tzedaká tienen fuerza de cambiar lo malo de la sentencia, lo malo del veredicto. Y después sigue la poesía diciendo, diciéndole a Dios que tú no quieres que muera la persona, tú quieres que la persona viva. Todo lo que tú haces es para el bien de él, y tú sabes que la persona está hecho de tierra y tiene y eternará.
Esta es la poesía que es en muchas comunidades, es la parte más impresionante de todo el Rosh Hashanah, esta poesía. Y ya entendemos por qué nuestras comunidades la saltean, porque somos un poquito supersticiosos. ¿Pero Rabbotai, tenemos que saber una cosa, dice el Midrash en Shuhan Aruj, en Simán Tav kuf p Alep, dice así mi goy Gadol quién es una nación grande como el pueblo de Israel? Asherlo Elohim, que lo vi Melab, que tienen un dios tan cercano a él, igual que nuestro Dios. ¿Cada vez que nosotros le llamamos a él quien es, qué quiere decir esto? Dice acá ven a ver qué diferencia hay entre el pueblo de Israel, quién es como el pueblo de Israel que conoce el carácter de su creador y sabe cómo llegarle.
¿La costumbre normal de la gente cuando tiene un juicio, un juicio peligroso, un juicio de vida o muerte, se viste de negro, se envuelve de negro, se deja crecer la barba de forma de luto, no se corta las uñas, por qué? Pues está preocupado, está sufriendo, no sabe cómo va a salir su juicio. Pero Israel no son así, Israel se viste en ropa nueva o limpia, bonita. Hay discusión si es bueno estrenar en Roshaná o no, hay algunos que dicen que no es bueno, pero ropa bonita, no la mejor ropa que tienes, una ropa bonita, zweitausendein omitate fim lebanim y se envuelven con ropa bonita, omega lahim de kanam, se rasuran los hombres, se cortan las uñas y comen y beben y están alegres en Rosh Hashanah. ¿Por qué? Porque están seguros que a Kadosh Baruju les va a hacer a ellos un milagro.
Por eso tenemos la costumbre de cortarnos el cabello y de bañarnos y de lavar ropa y mandar regalos ÿousand en Ereb Rosh Hashanah.
Entonces quiere decir, nosotros encontramos algo muy raro en la fiesta de Rosh Hashanah, muy raro.
En Rosh Hashanah estamos confundidos, ya no sabemos si estar alegres o estar con miedo. Por un lado nos dicen es fiesta, hay que hacer kiddush, hay que poner vino, cerveza y manzana y toda la familia, 30,40 personas ÿousand parece la noche de pesa. Por otro lado te dicen, te están juzgando, vida, muerte, problemas, salud, pobreza, riqueza, tranquilidad. ¿Dicen bueno, qué hago? ¿Festejo? ¿Me preocupo, sufro? ¿Qué hago? Se revuelve totalmente. Uno no existe, no existe. Si queremos saber nosotros, la única religión en el mundo que tiene este tipo de fiesta es la nuestra. Otros tipos tienen, pero este tipo que se combinen, que se combinen la alegría con el miedo y con la angustia y que estén juntos y que no se contradigan, es algo rarísimo. Si un goy ve a un judío como festeja Rosh Hashanah, dice estos se volvieron locos. Hace media hora lo vi llorando en el shofar y confesando y estaba así. ¿De repente lo ves tomando tequila, cerveza, qué pasó? ¿Estás comiendo? ¿Qué te pasa?
Ese es el pueblo de Israel, el pueblo de Israel. Entra Ros Hashanah con una seguridad que a Kadosh Baruj Hu les va a hacer un milagro y los va a escribir a todos en el libro de la vida. ¿Porque un milagro?
Porque está escrito cuando Akadosh Baruj Hu creó el mundo, lo creó con justicia. Bereshit bara elohim, nayomed elohim, todo dice Elohim, Eloquim, Eloquim quiere decir din, justicia. Todo lugar donde dice la palabra eloquim quiere decir justicia. Cuando Hashem creó el mundo, lo creó con justicia. ¿Después que vio que no puede el mundo sostenerse con la justicia, que si vamos a ser rigurosos, el mundo se acaba sacados, Baruch Hu asoció junto con la justicia, asoció a Kadosh Baruju midat a Hamim, por Ÿ? Por eso dice, cuando dice Hashem Hamonay quiere decir piedad, misericordia. Hakadosh Baruj Hu vio que el mundo, si vamos a ir con la justicia, va al mina, no queda nada. Porque que le dijo Dios Adamarishón el día que vas a comer del árbol, morir morirás. ¿No le dijo así Adamarishón en Bereshit? Sin embargo comió del árbol y no murió.
¿Entonces que Dios mintió?
¿Quién? Pero no murió. Dios dijo el día ve yo majoljam y menomotamente comió del árbol, no murió.
¿Entonces Dios mintió?
Dice no, Dios no mintió, Dios lo juzgó, le dijo a partir de hoy ya no vas a ser eterno, pero tiene que morir hoy. El día que vas a comer vas a morir. ¿Qué día está escrito en el salmo centeilín? Para Dios 1000 años es como un día. Dice Kielef Shanim bereneja que yo metmor 1000 años es como un día para Dios. Moshe Rabbeinu estuvo antier y Maimoride es ayer.
1000 años para nosotros nos hacen muchísimo 1000 años, pero 1000 años frente a la eternidad, las eternidades de lo que es para Hashem es como ayer. Por eso dicen que los seis días de la creación representa a los seis milenios, 6000 años cada día de la creación. No es el momento ahora para explayar, para extendernos más en esta explicación. Cada día de la creación representa un milenio. ¿El séptimo día de la creación cual fue? Shabat representa al séptimo milenio, que son Yemot Hamashiaj, que son los días, 1000 años van a ser los días del Mashiaj, es el día de Shabat.
¿Entonces pongan atención Rabotay, si nosotros decimos que para Kadosh Baruju un día son 1000 años, qué proporciones?
¿Cuántas veces más es?
No, 1365, 1001 día son como 1000 años.
Quiere decir que para Kadosh Barujú todo se multiplica por 365000. Había una persona que le dijo a Shem tú eres tan grande y para ti 1000 años es un día, por favor dame $1000 por un día, dame $1000 de los tuyos por un día. ¿Le dijo Dios, espérate 5 min, 5 min, qué te cuesta?
Vino Dios y dijo a Damarishón si es cierto que yo dije que el día que vas a comer vas a morir, pero yo no dije si día tuyo o día mío.
Podría yo decir que es día tuyo, pero ahorita te voy a juzgar con piedad, te voy a juzgar con piedad y va a ser día mío, día mío, te voy a dar 1000 años para que vivas. ¿Cuánto vivió Adam Arishón Ÿousand? ¿Todos saben cuánto vivió Señora, señora Raquel, cuánto vivió Adam Arizona? ¿Por qué? ¿930, le regaló 70 David a Mele, por qué? Pero él tenía que vivir 1000 años. ¿Por qué 1000? ¿Porque es un día de Akadosh Baruch hu nosotros Yakadosh barujú le dijo a Adam Arishón qué día fue juzgado Adam Arishón? En mero día de los Hashanah, el medio de Roshanah fue el día que fue creado, el mismo día pecó y el mismo día fue juzgado, el mismo día lo corrió a un del Gan Eden, y ese mismo día Kadosh Baruj hu le a partir de hoy, cada vez que llegue Rosh Hashanah, yo voy a juzgar a tus hijos, que son las criaturas del mundo, y los voy a juzgar con misericordia, así como a ti te juzgué e interpreté la justicia para el lado positivo, la misma justicia la interpreté para lado positivo también a tus hijos cuando los va a juzgar, los va a juzgar para lado positivo.
Estos días que se acercan son días tan, tan importantes, tan importantes.
Tenemos Rosh Hashanah, tenemos Yom Kipur, después tenemos Haga Sukot, tenemos Simhá Torah, son días muy, muy importantes. Ÿ el problema es que están muy juntos, están muy juntos y no alcanza uno de salir a uno hasta que entra el otro y como que uno como que dice se puede irse, empacha uno de fiestas, de tanto. Como que nuestro estómago no puede asimilar tanta comida material y espiritual, en los dos niveles, y es un problema. ¿Y cuál es el problema más grave? Yo recuerdo una vez una novia antes de casarse, familiar de nosotros, estaba muy tensa, muy tensa porque le enseñaron todo como él, la boda y todo, estaba muy tensa, entonces ya no se podía, estaba nerviosa, hasta casi le dio calentura, creo, porque tantos nervios. Entonces me pidieron que le diga unas palabras para que la tranquilice. Entonces le dije mira, tienes que aprender a vivir el presente, cada paso que viene ahorita en la boda es un paso independiente, no tienes que pensar todo. ¿El problema cuál es? Que está en un paso pensando en el que viene, y eso es lo que no deja disfrutar del presente. Primero tiene shabbat kalá, shabbat kalá, el shabbat de la novia que le hace una despedida, así es la costumbre entre los religiosos, el shabbat antes hace una despedida de la novia, todas las amigas vienen y le bailan en la casa. Es un shabbat, hay que aprovecharlo. Oye, la noche, la tebila es otra cosa. Luego viene la teoría, el sábado en la noche, porque así es lo mejor, lo más correcto debería de ser, por ciertos motivos la hacen el viernes, pero sería mejor hacerla de noche. Entonces el sábado en la noche viene la tebila, no te pongas nerviosa, vive el presente, ahorita, ahorita, la tebila. ¿Y qué va a pasar mañana? Mañana no sé, y los regalos y las cosas y la boda y el velo y si la peluquera no viene ahorita el presente luego al otro día en la mañana es un día muy especial, es como Yom Kippur para la novia, tiene que leer Taylin, tiene que estar inspirada todo el día, es bueno que haga tani dibur, tani dibur quiere decir que no hable medio día hasta que llegue, hasta que empiece a llegar el fotógrafo, entonces tienes que disfrutar de ese medio día y así cada paso y paso y paso sin pensar en el paso que viene. Igual yo sugiero y recomiendo a las personas y este sistema funcionó mucho, tanto que funcionó que esa novia se lo recomienda a cada novia dice que resulta mucho no pensar en el próximo paso. El problema que hay con nosotros, con las personas es que ahorita estamos pensando en Rosh Hashanah y cuando llegue Roshana estamos pensando en el segundo día de Roshana y el segundo día en Kipur y el Kipur en Sukkot y en Sukkot en Hatora. ¿Entonces qué pasa? No tenemos ni Roshaná, ni Kipur, ni Sukhonjatara. Siempre estamos un paso adelante antes vamos a tratar nosotros ahorita de dar una idea cómo vivir el presente, vivir cada situación y situación en su momento y sacarle el jugo máximo, el provecho máximo que se le puede sacar a cada una de las etapas de estas fiestas tan importantes. ¿La primera etapa que tenemos ante nosotros cuál es?
¿Cuál es?
¿A los que llegaron tarde, a los que llegaron temprano, cuál es la primera etapa? Sofáshana sofa shana antes de Rosh Hashanah hay sofáshana, sofáshana es muy importante, la persona tiene que saber aprovechar el fin de año. ¿Cuando nos dicen shanato va, a qué año se refieren? ¿No al 5756, al 5755 todavía no acaba, pasan cuatro días, tenemos cuatro días que hicimos la cuenta que son cuánto dijimos?
No, no, cuatro días no, de 4000 años son 96 h 6000 min. 360000 s tenemos desde ahorita hasta que entre Roshana y cada segundo y segundo es una vida 360000 s falta para que llegue Roshana. ¿Entonces que vamos a hablar del año que viene? ¿Vamos a hablar de este año xanato va? Que este año sea un xanato ba pongan atención Babotay dice el midrash hay una costumbre no aguim be ashkenaz la costumbre en ashkenaz ayunar. ¿Todas las personas el día de ayerev Rosh hashanah Cuándo es Aereb?
Este domingo acostumbran a ayunar desde la mañana hasta la noche. Es una costumbre, no es obligación. ¿En qué se basa esto? Dice así esto se compara a un país a un país que debía impuestos al rey. En los tiempos de antes, los reyes iban y conquistaban ciudades y después regresaban a su palacio. Y las ciudades estas le tenían que mandar impuestos cada año. Era la forma de someterlos, era que le mandaban una cantidad. Ustedes tienen que mandarme $100 millones, por ejemplo, una vez al año, de toda la producción, tienen que mandar al rey. Entonces esa ciudad no le habían pagado impuestos al rey un año, dos años, y no le querían pagar. Entonces vino el rey con soldados, con un ejército muy grande para castigar y para cobrarse a fuerzas la deuda. Cuando se acercó a la ciudad, se enteraron los de la ciudad que el rey está por venir. Entonces, cuando se acercó, a las 10 millas antes de llegar a la ciudad, salieron los más grandes de la ciudad, los ministros salieron a recibirlo y le dijeron Rey, no creas que no te pagamos porque no te queremos pagar. No te pagamos porque de veras no tenemos dinero. Dijo Ok, les perdono la tercera parte de la deuda.
Me debían 100 millones, ahorita me deben 90 y 66. Cuando se acercó más a la ciudad, salieron los Benonín, la gente normal, no nada más los ministros, salieron gente normal de la ciudad, de la clase media, a recibirlo. Por favor, rey, no estamos en contra de ti, aceptamos tu reinado, pero no podemos pagarte, no tenemos dinero. Les perdonó otra tercera parte. Cuando llegó más cerca de la ciudad, salieron toda la ciudad a recibirlo. Todos los niños, las mujeres, todos. Le dijeron no tenemos dinero para darte. Y les perdonó toda la deuda. Igual el rey es acá. ¿Dos Barujú, la gente de la ciudad, quién son? Israel, que todo el año acumulamos deudas, deudas con el Creador.
Cuando llega Haerebrosho Shana, a la vista de Rosh Hashanah, los más grandes, los ministros, ayunan. Y a que dos Valjú les perdona la tercera parte de todos los pecados.
En los 10 días entre Roshana y Kipur, la gente de clase media hace teshuvá y Dios les perdona la segunda, tercera parte de la deuda. En Yom Kippur todos ayunan, todos vienen al templo, hombres, mujeres, niños, ya que Ushua al Jura les perdonan la última tercera parte de la deuda. Y Mozai y Kipur salen todos alegres y felices. ¿Entra aquí en mi drás, quiere decir qué es más importante? Roshanao, Yom Kipur.
Hagan la cuenta. Tayoka, Yom Kipur. ¿Por qué? Porque Yom Kippur perdona la tercera parte.
¿Rosh Hashanah junto con los 10 días de teshuvá perdona una tercera parte, ok? Entonces quiere decir que Kipur es igual que los nueve días que incluyen vos Hashana, pero sin embargo hay algo impresionante, aire broso Shaná tiene la misma fuerza que el día de Kipur. ¿Cómo puede ser? ¿Todos los libros preguntan, todos preguntan cómo puede ser que el día domingo este sea tan importante como el día de Kipursa? Así sale la cuenta, porque el domingo nos van a perdonar la tercera parte de la deuda, luego lunes, martes, miércoles, jueves, viernes, sábado, domingo, lunes y martes la otra tercera parte y el miércoles de Rodrigipú la última tercera parte.
Aparentemente está desproporcionado. ¿Cómo es posible que tenga tanta fuerza herbrozoana? ¿Qué es herbrosona? ¿Qué pasó? Es un día normal, ok, se viene a prender velas hasta Taranta Narim, Ok, pero no es Ososana, es nada más preparativo para Ozona. ¿Qué tan importante, qué tan importancia tiene? ¿Cuál es la importancia? Pongan atención, Rapotai está escrito en el Pasuk Tov Aharit Dabar merechito, así dice en Koele dijo Shlomo Ameleger Rey Salomón, el hombre más inteligente de todos los sabios de las épocas es mejor un buen final que un buen principio. Las personas inteligentes buscan un buen final, las personas menos inteligentes buscan un buen principio. Las personas inteligentes saben que vale la pena sufrir al principio para gozar al final. Las personas menos inteligentes quieren gozar al principio, aunque saben que al final pueden acabar llorando. ¿Cómo dice el dicho famoso y vulgar? Ríe último, ríe mejor. ¿Quién lo dijo eso? ¿Sócrates, Platón?
¿Quién lo dijo? Herodes. ¿Quién lo dijo?
El rey Salomón lo dijo. ¿En donde? En Echechay, en Echechay Batis Jac leyó majarón y se va a reír el día último. La mujer virtuosa busca reírse el día último, no busca la risa actual, sino busca disfrutar al final. Como cuenta el midrash de una vez un rabino muy grande, un rabino muy grande que dijo que tres personas le ganaron, él era un rabino muy inteligente que cuando discutía siempre estaría ganando, pero tres personas le ganaron, una mujer, un niño, 1 niña, en tres ocasiones, no voy a decir los tres porque es muy largo.
El caso de la niña. ¿Cuál fue el caso de la niña? ¿Una vez el hajám estaba en un, en una carretera y había dos caminos para llegar a ciertos lugares, él le preguntó a la niña, le preguntó a la niña o a la señorita, le preguntó en qué camino, en qué camino se llega a luz?
¿Le tú eres rabino, no sabes que está escrito que no hay que hablar mucho con las mujeres? ¿Si hables mucho te pregunté en qué camino hay que ir a luz diciendo podrías haber preguntado a luz, a luz? ¿Y te decía así para qué aumentaste palabras? ¿En qué camino se llega a luz? No está escrito al tal vez. Y Jaimaisha le dijo a la niña al jajam le ganó una o que le dijo a luz. Entonces le contestó, dijo hay dos caminos, le dijo la niña. Hay dos caminos. Hay un camino corto, pero largo.
Hay un camino largo, pero corto. Escoge este camino es corto, pero es largo. Este es largo, pero es corto.
Él no entendió nada. Dijo Este es corto. Sí, pero es corto. Me voy por el corto. Se fue por el corto, un camino muy rápido. Cuando llegó ya casi, casi, casi al destino donde ya tenía que llegar, había un campo lleno de serpientes, lleno de espinas y lleno de cosas y era imposible cruzarlo. Tenía que volver toda la carretera que hizo y tomar el camino el otro, que es largo pero corto. ¿Entonces, qué salió al final? Salió que este camino que aparentemente era corto, que estaba feliz ya estoy llegando, me falta poco. Al final resultó ser más largo. ¿Ÿ cuál fue el mensaje que le enseñó? Ese mensaje hay gente que busca el camino a corto plazo. A corto plazo este camino se ve más fácil. Es más fácil así. Déjalo al niño, deja lo que haga, deja lo que haga, lo que quiera. No lo presiones. Sabes que aparte estoy muy ocupado ahorita. Tengo que ir al boliche, tengo que ir al cabello, tengo que ir acá. No puedo estar tanto pensando Ok, vio un programa de televisión no tan bueno, pero esta chico no entiende. No, déjalo. Es una vida fácil, pero después se torna muy difícil. Después se torna como dijo el Raab la semana pasada en la conferencia del martes, dice aquellas personas que no lloran al principio, lloran al final.
Pero aquellas personas que siembran con lágrima, como dijo Deilim Azor imbedimá que siembran con lágrimas, berriná, exoro, con alegría cosecharán. La ley de la vida es Ÿousand. Todo lo que es alegre al principio, es angustia al final. Y todo lo que es sufrimiento al principio, es felicidad al final. Entonces siempre la persona tiene que buscar un final bonito. Pongan atención. Si nosotros si nosotros vamos a una boda, a un banquete y ese banquete ese banquete estuvo bien normal, la boda, el banquete, todo normal. La última hora del banquete Zweitausendein, no sé qué pasó. Se fue la luz, se empezaron a pelear, estaban borrachos, se agarraron a trancazos, empezaron a vomitar, se ensució todo, la gente se fue. Algo espantoso, espantoso, espantoso. ¿Al otro día, cuando alguien te pregunta Oye, estuviste en la banqueta ayer? ¿Cómo estuvo? Ni me preguntes, ni me preguntes, ni me digas por qué hubo pollo hubo arroz. Es que acabó, acabó algo fatal, espantoso. Ni me preguntes, no quiero ni hablar. Ya es un día para olvidar. Ya. Zweitausendein. Ese banquete no lo quiero recordar. Vamos a grabar un caso al revés. Vamos a un banquete, llegamos llegamos a la boda. No hay luz. Llega la luz, va a empezar la boda. No hay vino, se le fueron. Va a llegar vino, se le olvidó al novio el anillo. Y así empiezan cosas y trabas y trabas. Ya después de todo el relajo, llegamos al banquete. Llegamos al banquete, la orquesta no funciona.
La comida quemada. En vez de sal le pusieron azúcar. Y así empiezan a imaginarse todo mal, todo estrellado, como le dicen, sin estrella.
La última hora del banquete la última hora ya estaba la gente, ya se quería irse. Llegó la luz, llegó la orquesta. Trajeron un postre muy rico, un helado muy sabroso, un pastel muy rico, un cafecito. Empezaron a bailar. Se puso se puso el ambiente muy, muy al menos la última hora, estamos hablando de ocho o 9 h de fiesta. La última hora se puso bonita. ¿Al otro día alguien te pregunta Oye, cómo estuvo el banquete de ayer? La verdad, hubo un poco de inconvenientes al principio, pero al final se puso bonito. Se puso bonito. Te queda el sabor. ¿Qué sabor? ¿Te queda? El sabor del final. Es lo que dijo el rey Salomon Tov a Harit Dabar merechtó la persona se lleva consigo siempre el final. Igualmente, cuando Akadosh Baruj Hu va a abrir el expediente de nosotros el día de Rosh Hashanah en Rosh Hashanah dijimos que es como la aduana. No hay, no hay. En grupos. Pasaporte de cada uno, maletas de cada uno. Es que somos un grupo. Grupo. Ok, pero quiero pasaporte cada vez. ¿Quién es este? Ok, a ver tus maletas. ¿Son tuyas? A ver, ábrelas, a ver qué tienes. No hay semáforo verde ahí arriba. A todos les toca rojo. No hay, no hay. Al azar. ¿Entonces van a abrir nuestro expediente y van a decir cómo estuvo el año? El año pasado me vino a rezar esta señora, este señor y me pidieron que les dé un año de vida. Y prometieron de que van a hacer una vida positiva, que va a valer la pena. ¿Ok, a ver, qué hizo con el año que le di? Le di 365 días de 24 h por minutos y por segundos. ¿A ver, qué hizo con ellos?
¿Qué hizo? Vamos a empezar octubre. ¿Octubre, bármina, acabando las fiestas, se fue quien estaba donde?
Diciembre. Ni me digas, ni me preguntes. Enero, luego semana santa, semana esto, semana sabes que ya, páselo rápido, páselo rápido.
Estuvo el año tremendo, desastroso. ¿Cómo que hiciste con él? ¿Cómo que hice? Fui al boliche diario, jugué caré diario, me comí tres bisteces todos domingos, me eché tres cervezas un cada fin de semana copas. ¿Cómo que hice? Dame otro año más para seguir comiendo bisteces. [sos/eos] stop, no vale la pena. Me estás pidiendo mucho para tan poco. ¿Para eso quieres vida? ¿Para cada domingo comer tres bisteces?
¿El gatito come más, más te dice un ser humano con inteligencia, con alma, con familia, con matrimonio, con sistema, para que te di todo eso? Entonces pongan atención, rabotái, que tan, que increíble que está esto. Cuando Akadosh Barujube, que el fin de año terminó con broche de oro, dice ok, la boda estuvo más o menos mal, el banquete estuvo mal, pero al final se puso bien. Al final se puso bien. Dale un año más de vida. Si al final se puso bien, se puso la estuvo bonito. Es la importancia de Sof Hashanah. Por eso les dije antes de Rosh Hashanah tenemos que concentrarnos en Sofa Shana. Yo cuando le digo a alguien Shana tobá, no me refiero al próximo año. Este año quizás Shana tobá. ¿Qué ya pasó este año? Zweitausendein no pasó. Estamos en las últimas horas del banquete y todavía le podemos dejar un color bonito al año. Todavía tenemos chance de darle un sabor bonito al año. Si la persona aprovecha estos días, nos queda jueves, viernes, shabat y domingo. ¿Van a preguntar cómo estuvieron los jueves? Uy, los jueves, jueves social.
¿Cómo estuvieron los viernes? Uy, bármina corriendo de acá para allá a última hora. ¿Shabat, cómo se dieron los shabbat? Mejor ni digas domingos, ya domingos es día de no entra en la cuenta, no entra en nuestro calendario.
Día de máximo ese día no, no. Hay gente que reza todos los días seminal, pero jajamos domingos, no que es domingo, no es un día. Sí, sí, pero domingo ya, domingo no. ¿Qué pasó?
Para votar estos cuatro días que quedan, si la persona sabe darles un color, un tono espiritual a estos días, si la persona aprovecha estos días para saber cómo manejarse la botella, hay que tener mucho cuidado. Está escrito en los libros que según, pongan atención, según cómo va el principio de año, así va todo el año.
Si el principio de año llueve, todo el año va a llover.
Si el principio de año sale el sol, todo el año va a salir el sol. ¿Si al principio de año haces corajes, qué sigue? Hay que tener mucho cuidado, mucho cuidado. La persona, la persona a veces no se da cuenta y de tanta presión, de tantas corridas, cae en el grave pecado del enojo, en el grave pecado del cas. Está escrito en el Zohar Akadosh que la persona cuando hace cas, la persona cuando se enoja, su alma se le quita de él, se le quita su alma y es como una fiera, es como una bestia. Está escrito en el Zohar, prohibido verle los ojos a una persona cuando está en enojo, prohibido verle los ojos, es contaminante, es peligroso. Ayer llegó una señora y me jaja, es que me enoje mucho porque la carne que no me la mandaron, que si me la mandaron. Y hice un coraje hasta que saque lágrimas y grité, le dije que es preferible rosasana sin carne o carne sin rosasana.
La persona tiene que saber la jerarquía de las cosas. ¿Rashana no es ni el kibbe ni el mehshi, ok? Se necesita kibe smithva, si se puede, si no se puede, ok. Dios prefiere que haga rashuana con pescado, con guefil, Tefish, pero que haya Rosh Hashanah, que haya persona, como les conté una vez, no sé si aquí lo conté en este grupo, una vez me contó un señor que su hijo, su hijo joven, 19,20 años, trabaja de empleado, le pagan $4000 al mes, un buen sueldo. Un día llegó con papá y papá encontró un trabajo que van a pagar 15000, $15000 al mes. Hizo la cuenta que en un año va a juntar $180000, ya va a poder abrir su propio negocio, va a levantar, ah, qué bueno hijo. ¿Cuál es el trabajo? Mesero en una discoteca de Acapulco.
¿Dijo papá, sabes qué hijo? No, no, así estás bien. ¿Por qué? Si prefiero un hijo sin dinero que dinero sin hijo.
¿De qué me sirve todo el dinero si no tengo hijo? Prefiero hijo sin dinero que dinero sin hijo. La persona no tiene que odiarse de lo principal, es preferible hermoso, sanada, sin carne y sin kipe y sin manzana con miel, aquella manzana con miel por si no sosana, de qué sirve lo más importante, Rabotay, cuando llega ahora sofáshana, volvemos a sofa shana, sofáshana, este shabbat tiene que ser un shabbat muy especial. ¿Este shabbat, ustedes fíjense y se los garantizo, Eliezer hará, se encarga de que uno se enoje, davka este shabbat, porque está uno con todas las tensiones y las presiones de que la fiesta y la suegra y la casa de Eddie y todas las cosas que se mezclaron juntas y llega uno el viernes a última hora jurado y se [sos/eos] y qué pasa? ¿Se le desahoga con quien? Con su marido, con sus hijos, con su familia. Y balminan k en cas, este shabbat tiene que ser un shabbat muy especial.
Ahorita este Shabbat, ahorita ya viene Roshaná fin de año. No quiero dejar, no quiero manchar el fin de año, quiero dejar una buena imagen, quiero que sea un sanato. VA 5755, Rabotay Zweitausendein. Todavía lo podemos recuperar, todavía hay chance. Si le damos un buen final al año, podemos dejar un buen sabor y eso nos puede ayudar mucho en la justicia. Y eso es lo que dice el Midrash. ¿Cómo es posible que el último día del año perdone la tercera parte de los pecados? ¿Cómo es posible? Es tan importante el día domingo como el día de Kipur. ¿Cuál es la importancia? La importancia es que es el broche de oro. La importancia es que cuando Hashem va a abrir el expediente, lo va a abrir de atrás para adelante.
Hashem va a abrir de atrás para adelante, porque así está aquí el último día, así. ¿A ver, cómo estuvo Dabi? Mira, el domingo se paró a Sebijot a las 4:00 a.m. fue alquimiz, oyó a Talat Medadín, luego se puso a preparar la comida Roshaná no se enojó, no hizo ningún coraje. Todos los domingos ya sabes dónde está, por algún lugar, quién sabe por dónde, por algún restaurant kosher, no kosher. Este domingo estuvo todo el día en su casa, estuvo con pensamientos bonitos. Mientras estaba preparando la comida, puso un casete de musar, cuando le sobraron 10 min. Se puso a leer tailín. Luego hizo una siestita para recibir roshana con relajado, con tranquilidad. Y llegó la noche de roshaná. Cuando Hashem ve esa última hoja, perdona la tercera parte de los pecados. ¿Por qué 5600, 1755? Fue un año difícil y duro, pero terminó bonito, terminó bien, terminó agradable. Es muy, muy importante, Rabutay, aprovechar estos últimos cuatro días que nos quedan. Mañana es día jueves, ya empiezan los nervios de preparar para Sabbath. Luego tenemos día viernes, todos tenemos Shabat Kodesh. Tiene que ser para nosotros el mejor Sabbath del año. El Shabat más dulce y más agradable debe de ser este Shabat. ¿Y de quién depende? Depende mucho de la mujer, porque la mujer es sabido, esto ya está comprobado, el estado de ánimo del hogar depende de esta unidad de la mujer. Si la mujer está de buen humor, la casa funciona de otra manera. Cuando la mujer está de mal humor, no nos podemos dar el lujo este sabbat de estar en mal humor. ¿Por qué? Porque este Shabbat, miren qué importante, este Shabbat puede recuperar 52 sabatos. Con un Shabbat que cuides bien fin de año, puedes darle. ¿Qué quiere decir cuidar bien Sabbath? Cada quien en su categoría. ¿Las personas que ya respetan Shabat, tienen que cuidarse de no hablar de Ibrahol en Shabbat, eso no, respetar Shabbat, estar en Shabat y hablando de cosas que no corresponden, hablar del dinero, cuánto me costó este vestido? ¿Y cuánto me costó el súper? ¿Y cuánto subió la carne y bajó? Esos no son temas para Shabat. En Shabat se puede hablar únicamente de temas que tengan algún interés espiritual, comentar lo que es Roshanah, platicar con los hijos que te enseñaron en la escuela qué se dice, qué se resta, cómo se resta este Shabat, que sea un Shabat especial. Las personas que no cuidan bien Shabat, que Shabbat haga un esfuerzo de cuidar mejor cada quien en su nivel, que le dé un color más bonito al fin de año. Por eso dije vamos a hablar la conferencia de Sof Hashanah fin de año. Si ya fin de año lo pasamos bien, si fin de año lo pasamos bien, entonces podemos llegar al principio de año, podemos llegar a Rosh Hashanah. ¿Ya que llegamos a Rosh Hashanah, ahora sí, cuál tiene que ser nuestro abajo en Rosh Hashanah? Como dijimos que vamos a ir paso por paso, Sof Hashanah, ya dijimos no desperdiciar estos cuatro días que nos quedan, son días muy importantes, prohibido, terminantemente prohibido. Hay que borrar del diccionario la palabra coraje, hay que borrar del diccionario, le voy a decir que otra palabra, la palabra injusto, eso es injusto.
¿Saben por qué? ¿Les voy a decir por qué, por qué nosotros cuando llega Rosh Hashanah, qué queremos? Que Dios sea justo.
¿Si Dios es justo, yo les voy a decir cuál es la justicia, cuál es la justicia? ¿La justicia divina dice así una persona que ofende a su compañero es como si fuera que lo asesinó, ok? 1 persona que asesina al otro merece la pena de muerte Zweitausendein, eso dice la justicia. Si Dios se conduciría con nosotros con justicia, cada persona que ofendió a alguien una vez en su vida, pena de muerte. ¿Cuántas personas habrían en el mundo?
¿Muy poca gente, verdad o no? ¿Para no decir nadie, hicimos muy poco, estamos de acuerdo? ¿Entonces nosotros cuando llegamos Rosh Hashanah, qué le pedimos a Hashem? ¿Hashem, por favor no te conduzcas con nosotros con justicia, porque nosotros, está escrito en la guemará, pongan atención, está escrito en la guemará cola moser dina al javeró une nash de gilad todo el que entrega a su compañero a la justicia ante Dios, primero lo castigan a él, qué quiere decir? Hay gente que dice yo no voy a hablar mal de él, yo no lo voy a ofender, pero Dios que lo juzgue, Dios lo va a juzgar.
¿Ah, tú quieres que Dios lo juzgue? Voy a empezar por ti.
Ya entendieron cómo está la botai [sos/eos] ok, tienes razón, voy a juzgarlo. Pero ya que tú reclamas justicia, voy a abrir primero tu expediente. Nosotros todo el tiempo estamos pidiéndole a Dios el Melej y Yoseba Kiser Hamim, que esté sentado sobre el trono de la misericordia, que no se siente en el trono de la justicia, que haga un ojo gordo, como que no vea, que se fije más en la clemencia, en la piedad. Pero si tú estos días, y ustedes fíjense en la gente que no ha oído esta conferencia, que la palabra que más decimos estos días es injusto. Eso es injusto. ¿Por qué no me mandaron la carne? ¿Por qué esto? ¿Por qué mi suegra? Por qué mi injusto, la palabra injusto. Y eso es muy peligroso. ¿Por qué? Ah, tú eres muy justo, tú exiges mucha justicia. Ok, vamos a hacer justicia para votar. Estos días no hay justicia. Es injusto, pero no pasa nada. No pasa nada. No importa si es cierto. Es injusto que me mandaron la carne, pero no pasa nada. Es injusto que mi suegra quiera que yo vaya a su casa, pero no pasa nada. Es injusto que esto, pero no pasa nada. No pasa nada. Entonces, cuando llegue Roshaná, Dios va a decir, es injusto que esta persona cada año yo le esté dando años de vida y sigue haciendo lo mismo, pero no pasa nada, dale otro año más.
Ese es el sistema Dagotai que tenemos que nosotros buscar para Rosh Hashanah. Cuando llega Rosh Hashanah, llegamos al día de la justicia. ¿El día de Rosh Hashanah, qué tiene que ser para nosotros? ¿Un día alegre o un día triste?
Está escrito en el gaón de Vilna que está prohibido llorar en Rosh Hashanah porque es un día de fiesta. El día de fiesta no se puede llorar.
Está escrito el Rav Jaim vital de la Kabbalah que el que no llora en Rosh Hashanah no tiene alma judía.
El que no le salen las lágrimas en Rosh Hashanah quiere decir que no tiene alma judía. ¿Entonces ya decídanse, hay que llorar o no hay que llorar? Es una contradicción muy grande. El gaón de Vidna Haram, llorar la kabará. El que no llora no tiene alma judía.
¿Entonces, qué hacemos ahora? ¿Todos van a llorar para demostrar que tienen alma judía? No, pongan atención. ¿Cuál es la respuesta? Hacer fuerza para llorar es haram. ¿Por qué? Porque es un día de fiesta. El día de fiesta no se puede llorar. Pero la persona que solito no le salen las lágrimas, quiere decir que algo falla en su alma judía.
¿Ya entendieron? No hay que hacer fuerza para llorar. Pero la emoción del rezo, la emoción del día, de la importancia del día, tiene que sacarle a la persona unas lágrimas. No lágrimas de angustia, no lágrimas, lágrimas de emoción, lágrimas de ser el pueblo elegido, lágrimas de qué Dejud tenemos nosotros que aunque Dios está juzgando a todo el mundo, a todo el mundo.
Había una persona, pongan atención, este Mace es un poco chistoso, pero tiene su mensaje.
Estaban en un templo en Europa, un templo de 1500 personas, y había un Rav muy, muy, muy grande que se llamaba Rabilevit Hakimbardishu. Era un Rav muy grande, un tzadik, de lo que más se pueden imaginar, de lo máximo, hace 200 años aproximadamente. Multipliquen un Rav muy grande 200 veces más, lo que más se puedan imaginar. Llegó el día Rosh Hashanah, llegó el momento de tocar shofar. Empiezan ya dijeron la baruja está haciendo no sale.
Se estuvo entrenando todo el mes y salía normal, tú.
Llega Rosanalmo, dijo la beraja, no sale. Y he sabido que cuando no sale la voz del sofá no es una señal muy buena, no es muy bueno, es como una señal como que como que del shaman hay algo que está estorbando, que no deja que la tefilar suba, porque el shofar es el que lleva todos los restos, es el motor, el cohete nuestro de Roshana, nuestro satélite, como quieran, nuestra vía, este celular para mandar los mensajes arriba, es el shofar, es nuestro celular de Roshana.
No salía, no entraba la llamada.
Entonces el hajám se preocupó, probó, probó, hasta que el hajám se anachó en la teba y se quedó dormido de tantos y su primer se quedó dormido y sonio le vinieron en el chamán y le dijeron que la tefilá de este kahal no va a ser aceptada este año hasta hasta que venga, hasta que venga fulano de tal que está hasta el final del templo, un señor que está yendo ÿousand, esas que no tienen silla faltada, hasta que venga este y se pare en la te va. Entonces va a salir la voz del sofá pues jaja, era muy joven, acércate. Yo no, yo que estaba era un campesino que estaba todo y hasta mal vestido, venía con ropa de campo. No, yo que ven aquí, párate al lado mío, sepárlo de él, tú.
Salió la voz nítida, como si nada.
¿Acá se volvió loco acabando la Tefilá qué es lo que hizo? Lo invitó a su casa. ¿Le dijo a ver, dime qué haces tú qué haces? ¿Cómo que hago? Nada. Tengo mi campo aro, siembro, pongo trigo. ¿No, pero qué? Mi bote especial hacen pon Estefilín. Pues casi la mayoría de los días pongo este filín. ¿Y vas a rezar con mi ñano? ¿Qué es eso? ¿Qué es mi ñal? ¿Si no se nieve? Apenas te rezas. ¿Y cómo ya haces esto? No. ¿Y haces lo otro? No. ¿Qué haces? Nada. No lo encontró nada. Por más que le buscó y le buscó, no lo encontró. ¿Hasta que al final dijo Bueno, dime algo, a ver, qué hiciste antes de Rosana, que hiciste ayer? Ah, ayer. Yo te voy yo tengo dos libretas.
Una libreta tengo apuntado todo lo que yo le hice a Dios durante el año, porque me porté mal con él durante el año. Y en la otra libreta tengo apuntado todo lo que él me hizo a mí durante la me provocó esto, se me perdió el otro, me dio calentura, estuve en cama dos semanas. Todo lo que me hizo durante el año lo tengo registrado en una libreta. Y todo lo que yo le hice. Nota cuando llega Rosa Saná, antes de que entre Rosana, yo voy a la Tebilá. Saliendo de la Tevila digo miladios, yo te hice esto, esto, esto. Ok, tú me hiciste esto y esto. ¿Sabes qué? Yo te perdono y tú me perdonas y nos ponemos a mano. ŸOusand.
Está chistoso. ¿Cuál es el mensaje de la botai? ¿Aparentemente no, no, no se ve tan correcto como qué es eso? Estamos amando. Yo te hice, tú me hiciste. No es tu cuate dios. Es que ya estamos a mano. Ya, ya nos perdonamos y ya. ¿Qué pasó? ¿Saben cuál es el secreto de Rabotay? ¿Cuál es? ¿Qué es la profundidad de esta anécdota, de esta fábula? ¿Pero sí, cuál es la profundidad? Este campesino estaba consciente que cada cosa que le sucedía se lo estaba haciendo Dios.
Y no decía míster casualidad la persona durante el año. A mí me sucedió una vez, me dio un dolor de estómago. ¿Cuando me dio un dolor de estómago, lo primero que pensé dije habré comido algo que no es 100 % kosher, que me provocó dolor de estómago? A ver qué comía. ¿Dónde fui ayer? Quizás en esa casa, no estaba todo siempre así. Empecé a sospechar. ¿Fui con el doctor, me dijo queso o pescado? Me tocó así. Es un doctor que nada más de tocar ya sabe lo que tiene. Tocó así. Dijo usted comió un queso pasado, un pescado pasado. ¿Entonces ya qué quiere decir? Ya que me dijo así, empecé a investigar. Ya dejé de investigar si era cocido, ya empecé a investigar si era pasado o no era pasado, entonces ya me olvidé de Dios. ¿Están oyendo, Rabotái? ¿Nosotros durante todo el año ÿousand, el peligro más grande que tenemos es pensar que las cosas vienen por casualidad, pensar que las cosas vienen por qué pasó esto? ¿Por el otro, por qué? Por el dólar. ¿Y por qué el dólar? Por el gobierno y porque imágenes salinas de Gortari, ni Salinas, ni este, ni el otro, ni la Ijide, ni la Ijide, esa imagen. Hay gente que se la pasa maldiciendo a la Iji, no es ella el problema, no es ella el problema, eres tú, el problema eres tú, tú ahorita mereces este lunes, tú mereces que la Ishire no venga, tú mereces, porque si tú merecerías que venga, hubiera venido, no es el problema de ella. ¿Están oyendo, rabotay? ¿Entonces, ese campesino, cuál era la virtud de él? Cada cosa que le sucedía decía ah, me golpeé el dedo, vas a ver, Dios lo apuntó, Dios me golpeó, ah, me dio calentura, ya vas a ver, me dio calentura. Pero es Dios. Sabiendo que es Dios, es más preferible que la persona sepa que es de Dios y haga tratos y arreglos con él, a que la persona crea que es míster casualidad y mr.
De repente ese es el musar que tenemos que nosotros saber, Rabotai. Todos los acontecimientos que sucedieron durante el año 5755, todos, cada quien que se imagine, cada quien en su vida social, familiar, personal, shalom bait, matrimonio, educación de los hijos, cada quien que la relacione en cualquier nivel, todos los asuntos que han sucedido en el año 5655 fueron registrados y decretados el año pasado en Roshana Yom Kippur. ¿Dijo un libro, leí en el periódico en el pasado de Israel, dice qué diferencia hay de nosotros, de nosotros los Yehudim y Rosh Hashanah a los medios de comunicación, a los periódicos, a radio, a la televisión? ¿Qué diferencia hay? Hay una diferencia muy grande. Ellos anuncian las noticias después de que sucedieron y nosotros el rosh Osana, decidimos qué noticias va a haber en los periódicos, qué títulos va a haber en los periódicos. Miren qué responsabilidad que tenemos, rabota, y que está escrito en los hajamim le Olam Yaqdim Adam Tefilá lezará, que la persona tiene que adelantar siempre el rezo a los problemas, no esperar que llegue el problema para rezar, sino rezar antes que llegue el problema. ¿Cuando una persona reza refaem o Hashem, cura me, Hashem, cúrame, Hashem, no estoy enfermo, por qué rezo? Cura me.
¿Por qué rezo? Cúrame, que no me enferme. Cuando una persona pide Hashem, dinero, ya tengo dinero. Sí, porque lo más la pobre. Están oyendo, rabutay, que la persona tiene que adelantarse antes que llegue el problema. ¿Por qué? Porque ya que llegan los problemas, dicen Milash, Keban, Shigia, Sarah, Omrim, lo Havez, Hutve y pater. Ya que llegó el problema, te dicen tienes que traer mucha fuerza para poder salir de él. Es igual, es igual como aquí sucedió. Una persona que tenía problemas con el gobierno del fisco, del problema de hacienda, y le dijeron que si él da $40 millones, sale del problema. Él dijo no, que es mucho, que 40, que como 40, no, 40. Rikitur cayó al bote. ¿Cuánto piden? 500. Si no, no, yo veo los 40 con mucho gusto. No, no, no, ahorita ya no hay los 40. Los 40 eran antes. Que entra ahorita que ya entraste con 500 y a ver si sales. Eso es una ley. Una vez me pasó también a mí en la aduana. ¿Estaba yo en Argentina y pasando me dice el señor dice Trae usted algo para declarar? Así en quedito, me dice el que quería que le dé una lana, el que me acompañaba ahí se acercó antes de que yo llegué al mostrador. Dije no, no traigo nada para declarar.
Abrieron las maletas, lectitud, $800. El bueno le doy. Si me lo hubiera dado antes, hubiera funcionado. Ahorita no sales con menos de $800, Rabotay. El Reinado de Arriba es similar al Reinado de Abajo. Los sistemas de justicia arriba funcionan igual. La persona antes que le vengan los problemas tiene fuerza y es más barato y es más fácil después que llegan. También la Tefilá tiene efecto, pero ya no es tan fácil. Se necesita mucho más fuerza, ÿ. Por eso nosotros tenemos hace dos semanas me habló una señora de Panamá, llorando, que su hijo de 19 años descubrieron un tumor en la mano, en el brazo, lo tuvieron que llevar de urgencia, lo van a llevar de urgencia. No saben si el benigno, si el maligno estaba llore, llore y por favor recen y pidan.
Entonces yo así nada más pensé, estamos ahorita en los días antes de Roshana, y pensé y dije si esta señora el año pasado, antes de Kipur supiera que está pendiente de este tipo de juicio que están por decidir depende de cómo te esfuerces, de qué te subagas, de lo que decidas depende lo que van a sentenciar, cómo hubiera rezado, cómo se hubiera dirigido, cómo se hubiera conducido. Se hubiera olvidado de todos los problemas con tal de resolver el problema de su hijo. Ahorita ya llegó el problema. Claro que ojalá que Dios ayude a que todo salga bien, pero ya es más difícil. ¿Tenemos la oportunidad a Kadosh Baruj Hu nos escogió a nosotros y nos dio un día tan precioso, el día Rosanajiquí, tan precioso, por qué digo tan precioso? ¿Al revés, fue un día de mucho miedo, saben por qué es precioso? Porque también a los gohim los juzgan, también a todo el mundo, 6000 millones de habitantes son juzgados, nada más que ellos no tienen armas como enfrentar a la justicia, no tienen cofar, no tienen sistema, están siendo juzgados sin saber que los están con nosotros, feliz de nosotros. ¿Kakadush Barujú nos dio, nos enseñó Ÿousand la estrategia, cómo llegar Rosh Hashanah, cómo enfrentar este día, si nosotros sabemos, pongan atención, con esto vamos a terminar, si nosotros preguntamos es un día alegre o un día triste? ¿Como les dijo el Rabaes, así dice la persona, pongan cuanto, la persona que sabe que necesita un milagro para salvarse, puede estar seguro que Dios lo va a hacer, la persona que siente no hay peores que yo, hay peores que yo, fíjate por qué a mí me va a pasar? Hay peores, yo estoy bien, ese está en un peligro muy grande. ¿Entonces qué tenemos que hacer nosotros estos días? Primero que todo sentir que necesitamos un milagro. Si ya llegas a sentir que necesitas un milagro a Kadosh Baruju, cuando llega el día de eres Rosh Hashanah, este día domingo Rabotai es un sejún muy grande para Amisrael, principalmente porque tocó domingo, cuando toca lunes, martes, en vez de estar ocupados en otras cosas, nos ocupamos en Roshana los domingos, que es un día que la mayoría de la gente lamentablemente van a lugares a veces donde no se debe ir, comen donde no se debe comer, y este eroshana lo vamos a hacer como es debido a como la Torah quiere, como Hashem quiere. Va a ser un sejún muy grande para todos los yeolins de México y que prontoy la próxima conferencia el miércoles próximo ÿOusand es día de ayuno, desayuna de mañana hasta la noche, al otro día Roshana, desayuno de las 5:00 a.m. hasta las, el ayuno termina a 7:00 p.m.
¿Prefieren que se haga la conferencia a las 8:30 o que la postergamos para otro día, para el jueves? ¿El jueves a las 9:15 va a haber clase de parejas, el otro mañana y aparte el otro jueves porque como es martes toca Rosana, el mismo miércoles a las 8:30 Alcanzan? El ayuno termina a las 7:08 y media. ¿Alcanzan a llegar a la conferencia?
No alcanzan.
Ok, que levanten las manos.
Desayuno todavía.
[01:06:37] Speaker B: Gracias por su atención a este Shiur del Rav Manh les recordamos que pueden visitar la nueva página de SemTO. Org en el Internet WWW.
Shemtalk.
[01:06:52] Speaker A: Org.
[01:06:53] Speaker B: Actualmente la página cuenta con varias secciones Noticias sobre las actividades de Shemtov a nivel mundial, escuchar o bajar las últimas Conferencias del Rav Male, escuchar o bajar la Laja del Día, imprimir o estudiar desde su computadora la Peracha de las Semanas Zweitausendein Estudio diario de Guemarad, DAS y OMi en español, sincronizar su Ipod con podcast, un manual para crear su propio 400.º de las conferencias que existen en la red, adquirir libros con entregas internacionales con la Metodología del Rav Malek de español, fonética y hebreo simultáneamente.
[01:07:39] Speaker A: Así.
[01:07:40] Speaker B: Como ubicar las ciudades en donde se reparten cities a nivel mundial. Es que la misbot y muchas gracias.