462 El fanatismo Tae 5753

[00:00:01] Speaker A: Esperemos que Dios Shem me dé la inspiración necesaria para poder transmitir el mensaje correctamente a toda equivocación. ¿El tema de hoy va a ser el fanatismo es positivo o es negativo? ¿Qué dice la Torah? ¿La Torah está de acuerdo con el fanatismo o la Torah dice que no hay que ser fanaticos? Es el punto. ¿Les interesa el tema o nos vamos a otro tema? Es un tema que merece ser desarrollado porque hay confusión al respecto. ¿Qué quiere decir fanatismo? ¿Qué quiere decir extremismo? Fanatismo, ÿousand dice el diccionario de la lengua española fanatismo significa exageración, ser exagerado. ¿Qué quiere decir exageración? Una persona hay lo necesario, hay lo debido, hay los compromisos normales y la persona exagera y hace más lo necesario. Eso es exageración, eso es fanatismo. Por ejemplo, dice el Talmud Cora Yoshev betaanit nikrahoté toda persona que ayuna se considera pecador. Es un pecado ayunar, porque es un pecado ayunar. Yo quiero ayunar, excepto los ayunos que están establecidos en la ley. Toda persona que dice yo quiero ayunar es un pecador. ¿Por qué? Porque Dios dijo si yo te di un cuerpo, si yo te di la salud, cuídala. ¿Quién eres tú para deteriorar tus [sos/eos]? Salud. ¿Quién eres tú para privar del alimento que el cuerpo necesita? Si Dios quisiera que la persona ayune, lo hubiera creado sin la necesidad de comer. ¿No es problema para Dios crear un ser que no necesite comer? ¿Es problema? ¿Tiene alguna limitación? Usted puede crear los ángeles comen, los ángeles no comen. Usted nos hubiera creado con un tipo de estructura que no necesitamos comer. Es como un motor, un coche que le dan cuerda por 70, 80,90 años, 80, 90 años funciona, es acaba la cuerda, se muere sin tener que darle de comer tres veces al día o dos veces si Hashem Izbaraj hizo que la persona necesite comer. Entonces si tú vienes y dices yo voy a ayunar, eres un pecador. Estás atentando en contra de Dios, como que diciendo Dios se equivocó, Dios tenía que haberme hecho que no necesite comer y no, Dios hizo que tú necesites comer. Entonces el Talmud, ya tenemos aquí un mensaje que dice ÿousand cora yoshev betaanit todo el que está ayunando nikra joté se considera pecador. ¿Que vemos aquí? ¿La Torah está de acuerdo con los extremos o no está de acuerdo? No tora está en contra. En la perasha de la semana pasada leímos un concepto bíblico que se llama nadir. ¿Saben que es nadir? Nadir es una persona que la traducción literal no sé cuáles, la palabra nací quiere decir apartado. ¿Cómo nazareno? ¿Cómo se dice nazarelo? Se dice en español de sí. En los goyim tienen ese concepto, nazareno. En la Torah nazarelo significa lo siguiente Nazir quiere decir una persona que se apartó. ¿Nazir se apartó, se apartó en qué se apartó? Esta persona decidió de que él no va a tomar vino ya no va a tomar vino durante X tiempo, 30 días o seis meses. ¿Él dice cuánto tiempo? Y hay Nadir Shimson que es eterno, nadir eterno, pero hay nadir temporal. Entonces él dice yo por 60 días no va a tomar vino o por 90 días no va a tomar vino, eso es nadir. Entonces la Torah dice que no puede tomar ni jugo de uva. Y en el kiddush lo tiene que hacer el kidush. Otra persona no puede hacer su kiddush así. Después de que acaba el proceso de nejirud, cuando ya acabó el tiempo que se puso, tiene que traer un sacrificio, un corbam, que en ese sacrificio dice el Pasub vejipera lab measher hatá lanafesh, tiene que hacer caparaz, tiene que hacer perdón de lo que pecó contra su alma. Así dice pasur. ¿Pregunta a la hermana qué pecado hizo contra su alma? ¿Dice sí, cuál es el pecado? Ÿousand. No es suficiente las cosas que la verdad te prohibió, que no te vienes a prohibir más cosas, es suficiente ya el cuerpo no se puede comer la carne de Bolivia no se puede comer la comida de Bolivia, el pan de Dios no se puede. Ya tantas cosas tan prohibidas, tú vienes a prohibirte más cosas, es un pecado. Tienes que traer el kapala, tienes que traer perdón, un corban, tienes que traer un sacrificio para perdonar. ¿Cuál es el pecado que hizo al Nasir? El pecado que hizo es haberse ido a un extremo. Irse a un extremo es un pecado. Ya tenemos dos pruebas que la teoría condena los extremos. Tercer prueba, Maimónides. Rambam dice que todas las cualidades humanas tienen extremos derecho y extremo izquierdo. Y el camino más correcto que la Torah recomienda a la persona y exige de la persona Zweitausendein, es el Camino del Medio, Shevila Zahab, el Camino de Oro. Así dice Brahmam, la Ruta de Oro es el Camino del Medio, dice Maimonides. ¿Por ejemplo, qué quiere decir extremos? Por ejemplo, hay gente que es demasiado egoísta y hay gente que es demasiado altruista. Totalmente lo contrario, dice Maimónides. Es tan pecado ser demasiado altruista que ser demasiado egoísta. Es tan pecado ser demasiado bueno que demasiado malo. ¿Entendieron lo que está diciendo? Hay un pasú que dice cuando Dios creó el mundo, dio Dios el mundo de iné todo meod tov. Meod. Qué es todo meod. Muy bien, todo meod tov. No dice el midrash tov que es todo es yeseratov, es el instinto del bien. Meod es yeselara, muy bueno, ya es yeselara. Lo muy bueno es enemigo de lo bueno. Hay un dicho que dice así ahorita, ahorita vamos, espérense. ¿Cómo puedes ser muy bueno? ¿Lo muy bueno? Sí, claro que sí. Sí, muy buenos, malos. Vamos a traer ejemplos. Ser demasiado bueno, hay castigo. Hay una señora que tiene un hijo muy travieso, dice yo a mi hijo no le puedo castigar, no lo puedo, no puedo, soy muy buena, no puedo, no puedo. Sí, sí, es demasiado bueno, es demasiada bondad. Mi corazón no me doña, mi corazón no me da la bondad extrema, la bondad extrema es perjudicial. Hay por ejemplo una señora, hay señoras, y estos casos me llegan, hay señoras que son muy bondadosas, les gusta mucho hacer favores, les gusta mucho ayudar, están todo el día haciendo favores, ayudando a todo el mundo y su casa está descuidada. Eso es extrema bondad. Yo no soy egoísta, egoísta es mi casa. Y altruista, querer ayudarlos afuera de la casa, ayúdalos afuera de la casa. Y su marido llega y no tiene la comida preparada, los niños llegan, están descuidados, pero porque ella es muy bondadosa, dice Maimonides. Extrema bondad es tan peligroso como extrema maldad. Y quizá es más peligroso porque de extrema maldad la gente hace teshuva. Una persona que es muy egoísta, pon atención, una persona que es muy yo debo haber lo que dice Maimonides en esta conferencia no vamos a decir opiniones personales, vamos a ver lo que dice la Torah al respecto. ¿Maimónides dice así las acciones buenasima tobim, las acciones buenas hema maasim hashavim son las acciones intermedias Hame Mutsaim, Benshtek Etabot que están en el centro de los dos extremos She Shentehem Ra, los dos extremos que son malos, la mashal, por ejemplo, a Zegirut, la persona que es precaudido, ser precaudido es algo bueno o malo? Es algo bueno. ¿La precaución es el centro entre qué? Entre la persona muy aventada a la persona muy miedosa. Hay gente si yo no le tengo miedo a nada y yo me voy a las 2:00 a.m. solita por la calle, si me tiene que pasar me va a pasar y si no, no me va a pasar, es un extremo. Yo tengo fe en Dios, es un extremo. ¿El otro extremo cuál es? Está uno enterrado en su casa, con alarma, con policía en la puerta, con cuidado y con todo. Y si llegan a entrar ladrones, es otro extremo. Y el otro es precaución en el medio. Antes de dormir, cierra la chapa bien, se cuida que usted se va bien atrasa. Entonces la precaución, ser precaucido es el centro entre extremo miedo y extremo lo contrario del miedo. Siempre Maimorides, un ejemplo. Otro extremo dice Maimonides la persona que es muy ambicioso, muy ambicioso y quiere, y quiere y quiere, no se sacia con nada. ¿Y el otro extremo cuál es? La persona que es indiferente. No, no, no. Conforme es el medio, conforme es el centro, eso es indiferente, indiferente, no le interesa nada, nada. Se puede estar cayendo el mundo, se puede estar no le interesa nada. También eso está mal. El centro, que es una persona que se conforma con lo necesario. Así trae maimoides en todos los en todos. Dice, por ejemplo, este medibut nedigut quiere decir ser altruista, es el centro entre el amarro gatizú y el despilfarro. El despilfarro es negativo, y ser amargo también es negativo. Y ser en medio es nedibut. Otro ejemplo trae maimorides, dice el buen corazón está en el centro, entre el malvado y entre el que es exageradamente bueno, dice. Como no tiene una expresión clara, vamos a explicar. Como no hay una expresión en el lenguaje para explicar bien los extremos, vamos a extendernos más en el tema. Así trae maimonides y empieza a explicar. Selecto tiquis 1 buen corazón Corín, Corniche, Kabanato, lejestible. Una persona que siempre tiene intención de favorecer ÿ a la humanidad con su cuerpo, con sus ideas y con su dinero, en todo lo que más puede, sin que le llegue a él ningún daño. Eso se llama buen corazón. La persona que ayuda a toda la humanidad todo el tiempo, le gusta ayudar, pero se cuida de que al ayudar no se perjudique él, si se va a perjudicar, o su familia, entonces ya no. Eso es un nivel. Otro es naval. Extremo negativo. ¿Cuál es la persona? ¿Cuál es la persona que va a herminar que alguien se vaya a aprovechar de él? Hay gente que se dice no quiero que me vean la cara y que se aprovechen de mí. Yo todo lo que tengo para mí, no vaya a ser que va a arminar lo aleno. Alguien vaya a tener provecho de algo mío. Si yo tengo una casa en Cuernavaca, yo me esforcé para conseguirla, yo luché para decorarla, ban ni nada, que vaya una persona que salga a prestar. ¿Por qué ŸOusand? Si a mí Dios me la mandó es para que yo la disfrute, yo no tengo que prestar a otros. ¿Un ejemplo por ejemplo de Masha podría ser un extremo de maldad, dice Magnódez y cuál es el extremo negativo en este caso? ¿Cuál es el demasiado bueno? Cuál es aquella persona que le gusta tanto ayudar a la gente que está dispuesto a tener daños grandes o desprecios y pérdidas y descuido de su casa, de su familia y de todo lo que necesita con tanta ayudar a los demás, eso es negativo. Si dice maimones y luego sigue trayendo muchos ejemplos maimones, en todas las cosas de la vida existen los extremos. ¿Entonces ya tenemos rabukai, tenemos así, la Torah dice, si queremos hacer un síntesis, el fanatismo es positivo o es negativo? Según lo que estamos leyendo ahora es negativo. La Torah dice que el cayuna es pecador, en otro lado dice que el que se privó de tomar vino es pecador, porque es suficiente lo que la toral te prohibió para que aumentas más cosas. Maimónides nos dice que es tan peligroso ser demasiado bueno que como ser demasiado mal. Por si es poco, Shelomuamélej, el rey Salomón en Coelet, la Eclesiastés dice al te i tzadik arbé, si claramente dice no seas demasiado tzadik, porque la persona por ser demasiado tzadik llega a ser Rasha. Ahí te vamos a ver, vamos a traer ejemplos. Al Keita quiere decir todas estas pruebas, yo sé que hay gente que estamos oyendo aquí, que están oyendo esta plática y no están muy de acuerdo, pero al final de la plática me van a decir si estuvieron de acuerdo, no, yo estoy exponiendo por un lado del punto de vista de la Torah, estamos haciendo pruebas que la Torah no está de acuerdo con los extremos, la Torah exige el camino del medio, el camino del centro. Estamos de acuerdo, ese es un punto. Trajimos ya varias pruebas, una es el ayuno, otra es el Nazdir del vino, otra es Maimonides del buen corazón y mal corazón y otra es el rey Salomón que dice al teji tzadik arbe, no seas demasiado tzadik. Y otra prueba que dice el guirash tome hot. Hay gente, es increíble, hay gente que está decorando su casa, más o menos decorando normal, después dicen no, yo quiero que esté excelente. Cuando trae esa excelencia se destruye toda la decoración. Muchas veces pasa el querer la excelencia de las cosas, ya está todo bien, ya está bien, sí, pero si le pones esto se va a ver mejor, todo mejor, yo quiero que sea todo mejor. Ese mejor, lo muy bueno es enemigo de lo bueno, ya son cinco pruebas que traemos que el punto de vista de la Torah es que no es bueno el fanatismo. ¿Una vez llegó aquí un jajam a México, le dició por qué usted es fanático? ¿Por qué ustedes son fanáticos? ¿Por qué? Si yo soy fanático, dice, tú eres el fanático. ¿Por qué? Dice, tú eres fanático de los coches, de los paseos, de los cruceros, de los muebles, de la decoración de los vestidos. Tú eres el fanático. Yo, el coche mío es muy sencillo, mi vestidor está muy sencillo, mi casa está sencillamente decorada. Tú eres un fanático. Acabaste de decorar tu casa el año pasado, ya tienes que volver a cambiar otra vez. Y después que ya decoraste cinco veces te vas a mudar de casa porque ya te quedas chica. Eres un fanático. Todo depende de qué punto de vista lo veas. Tú eres fanático en lo tuyo, en lo tuyo tú eres fanático. Pero ahorita vamos a ver a qué quiero llegar. ¿Qué quiso decir con eso Jaján? Vamos a ver el punto. Entonces, otra vez, el fanatismo está condenado en la Torah. Ok, la Torah dice que el mejor camino es el camino del médico. Así dice la Torah, dice Maimónides. Ahorita vamos a llegar a un tema muy, muy delicado y muy actual. Nosotros vemos, sin embargo, hoy en día en los niveles religiosos existen lo que se puede llamar el fanatismo o a cambiar de palabra, el extremismo. Hay extremos, hay cosas que están permitidas, pero no, yo me cuido, no, esto no, mejor no así. Cosas, hay cosas que son din, que es al aha, que shujaruk, eso no es el extremismo, esa es la ley. ¿Pero hay cosas que de veras aparentemente son como que ya son exageraciones, ya no sean sangrones, ya esto que puede tener, qué puede tener una lata de atún? A ver, atún cacher. ¿Qué tiene la atún cacher? ¿A ver, qué tiene la atún? La atún es pescado y agua. ¿Qué puede tener? Puede tener, no puede tener nada. No, pero mira, imagínate si le pusiera un pedazo de puerco. ¿A quién le va a poner puerco? ¿Al atún? No, es una exageración, es una exageración. ¿Para qué tengo que ir y comprar atún kosher mientras hay atún en el super y cuesta más barato? Es una exageración. Y así en otras cosas. Vemos que hay niveles y niveles y niveles. ¿Cuál es la idea de esto, Ÿousand? La perashá de la semana pasada leímos juntos en la Parashah de Nazir, pegado a la perisha de Nazir hay la perashá de Sotah. ¿Qué es la perisha de Sotah? La perashá de Sota es algo impresionante, impresionante. Una mujer que su marido le sospecha de infidelidad, pero una sospecha con bases. El marido la vio con un hombre por casi en un lugar con un hombre, dice no, yo nada más fui a entrevistarme con él. Y le advierte y dice no quiero que estés otra vez con ese hombre, no quiero. Y se lo dice ante un testigo. Después ella otra vez vuelve a ir con ese mismo hombre y el marido pone un testigo de que se volvió a ir con el mismo hombre después que él le advirtió que no vaya Zweitausendein. Entonces ya el hombre sospecha que ya fue infiel. ¿Qué se hacía en ese caso? ¿Qué se hace? Que la divorcie. No le cuesta muy cara la indemnización, los gastos del divorcio son muy caros. Vivir con ella es haram, vivir con una mujer que Bamina estuvo con otro hombre, una mujer que tuvo relación con otro hombre, se prohíbe eternamente volver a vivir con su marido, es definitivo, no hay salida para eso, es absoluto y eterno. ¿Entonces, qué vamos a hacer? Seguir viviendo con él. No puede divorciarla, no tiene dinero. ¿Qué se hace? Se la trae al Beta Midash, un proceso impresionante. Se la traía esta mujer al Bet Amikdash, al templo sagrado en Yerushalayim. Venía el Cohen, el sacerdote mayor, ante un público de miles de personas, se anunciaba y había un proceso que el Cohen escribía el nombre de Dios, el nombre de Hashem, lo escribía con letras del Sefer Torah, hará un pergamino de piel como el del tres toral de cuero y escribía Yud Kebab, que el nombre de Hashem, lo más santo que hay en este mundo es el nombre Yud Kebab Keousand. Es lo más, lo más grave que hay, lo más peligroso que hay es borrar el nombre de Dios. Cuando en el Sefer Torah se encuentra un error en alguna letra, se borra la letra, pero si el error está en la palabra de Dios, ya no se puede corregir. Hay que quitar todo el pergamino y volver a escribirlo todo otra vez. No se puede borrar el Nombre de Dios, ni siquiera para corregirlo, borrar un puntito del ayud del Nombre de Dios, no se puede. ¿Qué se hacía con este Nombre de Dios? ¿Ÿousand? Se agarraba agua de donde los cohaní se lavaban las manos, se agarraba tierra del piso del betamkash, se metía dentro del vaso ese de agua, se agarraba el pergamino y se diluía dentro de ese agua. El Nombre de Dios se diluía dentro de ese agua y se lo daban de tomada la mujer. Si es que esta mujer no había hecho nada, entonces nada más que no le pasaba nada sino que esas aguas eran aguas benditas y la dejaban embarazada. Si era una mujer que no se podía quedar embarazada, ya se podía quedar embarazada. Si traía hijos chaparros, traía hijos altos, traía hijos morenos, traía güeros, así traía. Si traía hijos tontos, traía hijos inteligentes, eso era berajá. Ese agua era un agua bendita. Y si es que va a minar, la mujer esta Zweitausendein había hecho algo que no debía de hacer. Entonces lo que cuenta la Torah, Baal Minan, cosa espantosa, se le empezaba a inflar las piernas y el estómago y se reventaba ante todo el público. Así toda esta mujer. Era algo, algo espantosísimo. Y eso fue, esa era la prueba de fuego que tenía la mujer cuando Barminan hacía cosas que no debían hacer, dice el Talmud. Pongan atención, antes de seguir, voy a hacer un paréntesis de 5 min. Pero no es el tema de la plática de hoy, 5 min. Acuérdenme. Volver al tema del fanatismo, que es el tema de la plática de hoy. La gemara cuenta Maze de Rabbi Meir. Sucedió con Rabbi Meir, que estaba dando una conferencia el viernes en la noche, una de Lashah, al el Shabbat, en el templo de una de Lashah, y había una señora que estaba oliendo a la de Rashá, en la parte de las mujeres, estaba oliendo la plática del hajá. Su marido no era religioso, era un hombre muy no creyente, y el hombre no iba ni siquiera al templo a rezar, pero ella sí era creyente, fue al templo y estaba oliendo la de Rashá. El hajám se extendió en la de Rashah. Esto sucedió hace 2000 años aproximadamente, en los tiempos del Talmud Ÿousand de Rabbi Meir, Rabbi Meir balanés, el famoso Rabbi Meir que siempre se hace de acá para se prende vela, ese mismo Rabí Meir. El hajá me estaba dando la plática y se extendió, se le hizo muy larga y acabó a las 10:00 p.m. la de Lasha. La mujer estaba tan picada oyendo la de Rashad, que no se dio cuenta del reloj. Llega a su casa y cuando llegó, la vela se había apagado, la vela de shabat que encendieron antes. No había luz ÿ aquel luz se comía, se comía la luz de las velas de Shabat. Las velas de Shabat originalmente son para iluminar el lugar donde se come. Cuando llegó, las velas de Shabat se habían apagado. El marido estaba tan, tan enojado que no la dejó entrar a la casa. ¿Le dijo por qué has llegado tan tarde? Es que estuvo yendo a la de la Shah del Jajam y ah, sí, ese hajám dijo cosas que no debía de decir. No te dejo entrar a mi casa. Juro que no vas a entrar a mi casa hasta que vayas a escupirle en la cara al Jajam. Esta señora 10:00 p.m. 10:30 p.m. solita, todo oscuro, no había focos en la calle. El marido no la deja entrar a la casa. ¿A dónde va a ir? No hay hotel, no hay nada. ¿Dónde va a ir? ¿A dónde va a ir? Al Cristo, va al templo. Mientras el Yahuanavi se le presentó al rabí Miguel Balanés, le dijo por tu culpa hay una mujer Ÿousand que está sufriendo, que está fuera de su casa. Y le contó todo el suceso. Y va a venir ahora Alquiniz, la mujer Fabriz se sentó en el lugar de las mujeres. ¿A ver, Tijin, qué pues? Su marido no la deja entrar a la casa, viene esa noche sin comer, tiene hambre, no hizo a Dusk, no hizo kiddush, y ni modo, se equivocó. ¿Qué va a hacer? Está sentada ahí. El rabino rabino estaba sentado todavía con sus alumnos. Entonces Ramíremeir empezó a agarrarse los ojos así. Antes había una medicina que se hacía para el ardor de los ojos. Y hoy en día, leí en un libro que ya lo descubrieron también, que en Israel descubrieron que la saliva tiene mucha fuerza curativa. Agarran la saliva para curar heridas, para curar el ardor del ojo se usaba la saliva. Y los doctores dicen que para que tenga efecto tiene que ser directo de la boca al ojo. ¿Pero si es que pasó ya un proceso y ya se perdió la fuerza, entonces el hajám me duele mucho el ojo, hay aquí alguien que sabe curar ojos? Nadie levantó la mano. ¿Dijo ustedes las mujeres generalmente son las que usted Señora, usted no sabe curar el ojo? No, no, no, es que no sé. Así estaba temblando. Se acercó, me yo le voy a decir. El doctor me dijo cada vez que me arde el ojo, que me tienen que echar saliva siete veces al ojo. Pero no esté directo de la boca, por favor. A ver, écheme. Le abrió el ojo. A ver, otra vez, pero más fuerte, más fuerte, si no, no sirve. Y así le iba escupiendo. Y se ve con tu marido, dile que su juramento ya caducó. Él te dijo que escupas una vez, y tú escupiste siete veces. Sus alumnos del hajám estaban consternados. Los alumnos dijeron Haham. Ok. La mujer estaba sufriendo. Nosotros ÿ, si usted nos decía, íbamos a la casa del señor, le rompíamos la puerta, lo traíamos aquí a puertas y le damos una paliza. La deja entrar a su mujer y si no le damos otra. ¿Por qué usted hizo que se desprecie tanto el prestigio? ¿Saben qué desprecio son jajam? Que le escupa una mujer siete veces es mizayó una Torah. El desprecio de la Torah. Le contestó el jajam. ¿Si Dios permitió que borren su nombre para lograr la armonía en un hogar, yo quien soy yo ante Dios? Dios no va a permitir que borren mi nombre, que me escupan para que haya un shalom en un hogar, la pata en un hogar. Si Dios mismo dijo que borren mi nombre, el pecado más grave de todos los pecados, borrar el nombre de Dios. Lo aceptó para que un hombre se reconcilie con su mujer. Yo no lo voy a aceptar para que se reconcilie esta mujer con su marido. Que se borre mi nombre, que me escupan la cara con tal de que esté bien con su marido. Ay, rabutay, que musar, que musar tan grande es esto, que musar tan grande. Ahora yo les digo un musar más fuerte. Es tan, tan importante, tan importante la armonía en un lugar, el shalom bait es tan, tan importante. El recipiente más grande para recibir la bendición de Dios Ÿousand es el shalom, la paz en un hogar. Cuando no hay paz en un hogar, la bendición de Dios viene, si viene, pues va por la coladera, porque no hay recipiente para recibirlo. Hay medio barril y medio barril y echas 100 l de vino, ni medio puede agarrarlo, ni el otro medio. Si juntan los dos medios barriles puedes obtener el vino, toda la bendición de Dios, la salud, la berajá, la alegría, la fajá. El recipiente para recibirlo es el shalom Ÿousand. Es tan, tan importante que Dios dijo que borren mi nombre. No interesa que lo borren. ¿Qué quiere decir que borre el nombre de Dios? ¿No nada más esto dijo el Jajam, dice Rabí, le dijo Rabí Meir a los alumnos Dios no podía buscar otra forma de comprobar, de hacer shalom bayt sin que borren su nombre? Que diga Dios que echen un poquito de sal, un poquito de aceite de oliva, un poquito de esto, que lo revuelvan y que lo tomen la mujer. Yo voy a hacer de todos modos la prueba, Dios la hacía. No era el agua, ni el nombre, ni nada, era Dios. ¿Qué le costaba? ¿Por qué? ¿Por qué necesidad? Dios, Dios, que borren su nombre. No había otra forma para comprobar, seguro que de otra forma, sino Dios nos quiso enseñar para lograr una armonía vale la pena que se borre mi nombre, con más razón vale la pena que se borre el tuyo. ¿Cuántas veces la persona? ¿Qué quiere decir que se borre el nombre? ¿Le hicieron algún daño a Dios cuando borraron su nombre? ¿Le hicieron algún daño? No. ¿A Rabimeir cuando le escupieron, le hicieron algún daño? Tampoco. ¿Qué daño le hicieron? Es faltar el prestigio, es ir en contra del prestigio. Están oyendo Rabotay que musa, muchas veces hay señoras que dicen a mí no me interesa que mi esposo me haga esto y esto, pero es el hecho, el hecho, la falta de respeto, el que no me respeta, justamente eso es lo que Dios aceptó que le falta en el respeto con tal de que haya amor en la matrimonio. Y rabí Meir, el jaján famoso rabí Meir, que le escupan siete veces con tal de que no se obstruya un amor en un matrimonio. Y nosotros no me interesa que me respeten. Y como no me respeta unas manos nos hablamos, tú eres más que Dios, tú eres más que Rapimeir. Es un paréntesis del tema. ¿De qué mujer estamos hablando? ¿De qué mujer estamos hablando? La gemara dice esa señora que venía al Beta Midas porque el marido la sospechó de infidelidad, tenía que traer un sacrificio, un cordón, una antes de que le hagan la remisión, tenía que traer un sacrificio. Ese sacrificio es el único sacrificio en todos los sacrificios que se traía harina de cebada, todos los sacrificios es harina de trigo refinada, lebonaz, daká, todos los corbanos que se traía el beta migdash tienen que ser la mejor harina del mundo, harina refinada, la maracuza en los reyes, porque a Dios no le puede estar una harina sencilla. El único sacrificio que extraía de cebada era el hat sotá de la mujer. ¿Esta pregunta a los ajaí por qué? ¿Por qué este corbanes de cebada? Cebada es comida de animales. Ella actuó como un animal, no merece traer comida de un ser humano, tiene que traer comida de animales porque su actitud fue una actitud de animal. ¿Preguntan cómo están? ¿Entonces cómo puedes hacerla traer un cordán de cebada? Dicen los hajamín. El hecho de una mujer que se pone en una situación que da lugar a sospechas ya es un acto animalítico, aunque no haya hecho nada. ¿El ponerse en esa situación de que su marido puede sospechar de ella, combates, no? ¿Hay maridos meshnuni, cosas, pero combates, como el caso este, no te juntes con este señor y otro, el hecho de dar Rabotai, qué diferencia hay de un hombre a un animal? ¿Qué diferencia de la persona animal? ¿Una de las diferencias, el intelecto, no? El intelecto. ¿Qué diferencia hay de con inteligencia o sin inteligencia? La diferencia es muy sencilla. El animal ve nada más el presente, no ve las consecuencias, no puede ver. El animal cuando se le antoja, quiere comer algo, aunque después le puede caer mal, lo come. No sabe ver que esto le puede caer mal. La inteligencia dice no, aunque ahorita está sabroso, pues te va a caer mal, no lo comas. Eso es la inteligencia. Un niño que su inteligencia no está muy desarrollada, entonces que no se sabe cuidar y si ahora se le antojó algo, aunque le va a doler los dientes o le va a doler el estómago, lo come igual. Uno que es más inteligente, ya ve mañana, cuando crees la inteligencia, ve la semana que entra. Cuando es más inteligente, ve un año más y cuando más puede ver 10 años más. Cuanto más futuros sepas ver, más inteligente eres. Esa es la inteligencia. Hay hajamín grandes que te saben decir que de esta acción dentro de 80 años va a pasar eso. Y cuando sucede, si tenían razón. Nosotros leemos, leemos en libros que un jajam dijo, 30 años antes del holocausto, dijo va a suceder el holocausto. No como profecía, como proceso natural de la asimilación de lo que está sucediendo. Dijo esto es lo que yo veo en el futuro, lo estoy viendo en presente. Cuanto más inteligente es la persona del futuro, una persona, una mujer que se esconde con un hombre y da lugar a que pueda suceder algo, aunque no haya sucedido nada, es un acto animalítico. ¿Por qué? Porque no usó su inteligencia, vio el presente y no vio el futuro, no, no hubo precaución. Entonces es un acto animalítico. Rabotay Dios dijo que borren mi nombre para que se logre la armonía en un matrimonio que la mujer está calificada como animal en la Torah y con esta mujer que borre mi nombre para que haya amor. ¿Entonces alguien puede decir no, es que claro, si yo tendría un esposo como rabí Meir Miren qué profundo, rabí Meir se dejó escupir en la cara para que esta mujer se lleve bien con un marido como quien? Zweitausendein. Un marido antireligioso, un marido que no venía al templo, que se quedó en la casa 1. Marido que está dispuesto a decirle a su mujer no entras a mi casa hasta que le escupas al Jajam. Y para lograr el amor en ese tipo de matrimonio, que me escupan siempre. ¿Qué podría haber dicho Rabime? ¿Sabes qué? Que te divorcie. Un tipo así, que no tiene respeto de los rabinos, ya Dios también podría haber dicho divorciala. Si ya ves que está esta mujer infiel, divórciala. Zweitausendein, si es que la mujer no ha hecho nada, si todavía tiene chance de salvarse el matrimonio, que borren mi nombre para que salga y que viva en armonía. Cuántas veces la persona, este es un paréntesis, la persona necesita hacer cálculos. Tenemos que saber una cosa a Rabotái, lo más precioso, lo más precioso que hay en la vida, que es cada quien va a decir algo. Uno dice los hijos, hay gente que dice el dinero, hay gente que dice la alegría, hay gente que dice las fiestas, todo tiene razón, todo tiene razón, pero si no hay shalom, todo se va por la coladera, los hijos se van, el dinero se va, la alegría se va, todo se va. El recipiente para recibir todo lo bueno es la armonía del matrimonio, nada más que sí, pero le faltó respeto, ya está. Y que hay a Dios también le falta el respeto para que se lo ÿousand la armonía. Ese es el musar she imagesemo. ¿Hay veces el marido llega tarde a la casa, sucede a veces o no sucede? ¿Sucede, llega tarde a la casa y la mujer como lo recibe? Siempre eres el mismo, siempre cuando, siempre nadie un día que te fallo, siempre ella, la mujer ve hoy, hoy es siempre para ella, siempre. Después cuando tú le demuestras que no, que no siempre, mira, ayer llegué temprano y Antilla llegué temprano y la semana pasada también, dice bueno, pero yo estoy enojado con una cosa, a mí no me interesa que llegues tarde. Pero es un desconsiderado, no me considera y como no me considera y empieza todo el pleito, ok, a mí no me interesa que llegues tarde, me interesa que eres un desconsiderado y como no me consideras yo no voy a aceptar, yo no soy nada para ti. ¿Tú crees que yo soy esto? A ti te interesa nada más tus amigos, todo el pleito. ¿Ok, qué quiere decir eso? Que se borre mi nombre, pero que haya falta en el matrimonio. ¿Quién dice que se borre mi nombre? ¿Que se borren mis caprichos, que se borre mi terquedad, que se borre mi prestigio? Si Dios dijo que me borren y el jajam aceptó que le escupan siete escupías en su cara. ¿Yo pregunté por qué siete? ¿No era suficiente con una? Dijo Hajám, ya que tengo una oportunidad la voy a hacer bien, bien, ya que me escupió, dame otra, escúpeme otra. ¿Por qué? ¿Para tener más pago en el cielo yo dejé que me escupan siete veces? Con tal de que haya shalom en una casa. No necesitamos ser hajamim, no necesitamos ser Rabí meí, no necesitamos ser Dios. Cada quien en su casa es su hajám y tiene que hacer el calvajom la deducción, si el hajám y si Dios aceptó eso, yo no puedo aceptar una ofensa con tal de que mi matrimonio salga adelante, de que hay alegría. No pierdan por nada del mundo lo más precioso que tienen, que es lo más precioso de veras, de veras. ¿Me llegan casos, hay mujeres que tienen todo para ser felices y por tonterías desbaratan su hogar, por tonterías, no interesa, lo desbaratan por un día, un día es un día muerto, un día perdido, los días se contentan y ese día qué? Ese día Dios no estuvo con ellos, ese día no hubo berajá. La persona tiene que vivir toda su vida plenamente, día con día, que no diga tres días no le voy a hablar para dar una lección, 3 días corriste a Dios de tu casa, vale la pena para dar una lección. Tú no des lecciones, tú no eduques ni a tu marido ni que a ti. Ustedes edúquense cada quien a sí mismo y traten de educar a sus hijos, no traten de educarse uno al otro. Ese es un paréntesis del tema de la plática de hoy. ¿Ahora, acá viene la bomba de la noche, pongan atención, dice el Talmud, dice el Talmud, por qué? ¿Se acuerdan que hablamos antes del Nasir? ¿Qué es Nadir? ¿Qué es Nasir? Nadir que se aleja de no tomar vino. ¿Ok, qué sotá? Una mujer que dio sospecha a ser infiel. Por qué la Torah puso juntas las dos cosas, la perashá de Nazir y la perashá de sotá. ¿Por qué van juntas? Están pegadas una a la otra. ¿Por qué? Dicenos ajamín. ¿Porque toda persona que estuvo presente y vio a una mujer sotada en su deterioro, cuando fue negativa la prueba, qué es lo que tiene que hacer? Que deje de tomar vino, porque el vino provoca esas cosas. Otra vez dice el Talmud, toda persona que estuvo presente en ese acto dramático, cuando una mujer Balminan tomó ese agua y se reventó y todo lo que sucedió. Entonces la llamada cuenta que había dos, había una señora que fue infiel y tenía una hermana gemela que eran idénticas, idénticas. Entonces cuando iba a hacer la prueba se cambiaron de ropa y le ve tú en vez de mí. Después la otra, ella nunca había sido infiel, la hermana. Entonces fue la hermana y tomó del agua, hizo el juramento, hizo todo el proceso y cuando salió no pasó nada y todos aplaudieron, ahí está, salió bien. Entonces luego la hermana estaba esperándola en otro lado, fueron y se abrazaron, cuando se abrazaron se besaron de boca a boca, le pasó el aliento y cuando le entró el aliento se explotó y se reventó la mujer. Así trae el Talmud. ¿Dice el Talmud toda persona que ve a una mujer en su situación de deterioro por infidelidad a su marido, qué tiene que hacer después de eso? Ayunar. O ayunar de vino, o ayunar de comida. ¿Y al tirar su momaya, por qué? ¿Cuál es la explicación de esto? Pon atención, Radotal, explícanos a Camin lo siguiente. Cuando tú ves un extremo, tienes la obligación de irte al otro extremo para quedarte en el medio, si no, corres el peligro de caer en ese extremo. Esa es la bomba de la noche. Pongan atención. Dice Maimónides otra vez, el camino de la Torah es el camino del medio. ¿Ok, pero cuando una persona siente que se fue a un extremo, cuál es la forma de solucionarlo? Irse al otro extremo para luego regresar al centro. Explícame. En un extraer ejemplo de la medicina del cuerpo, dice hay vitaminas, hay vitaminas que son para conservar la salud. Una persona toda vitamina C, vitamina A, para conservar la salud. Esas vitaminas son del medio centro. Una persona sana toma esas vitaminas. Hay una persona que se enfermó, ya tiene calentura, ya tiene gripa, esas vitaminas lo pueden curar. ¿Por qué? Son muy buenas, son buenas para el que está sano, pero para que ya se pueda un extremo tiene que tomar, por ejemplo, si le dio calentura, toma unas medicinas que hacen bajar la calentura, lo hacen demasiado frío para que luego regrese a estar en el centro, en el calor normal que necesita el cuerpo. Así es en la medicina física, igual en la medicina del alma. ¿El ejemplo que traen, si tú tienes un plástico, un plástico normal y se dobló para este lado y lo quieres enderezar, cómo lo haces? Si lo haces así, no se endereza. ¿Qué tienes que hacer? Tienes que hacerle así, lo doblas así y después de tener un tiempo así, ya regresa al medio. Igual la persona, cuando la persona se ha ido a un extremo, tiene autorizado, no autorizado, está obligado a alejarse al otro extremo para que luego, por ejemplo, gente que era alcohólica. Gente que era alcohólica, Barmina lo aleno. ¿Cuál es la forma de curarlos? Que tomen normal. ¿Por qué? La Torah sí recomienda, en shabbat hay que tomar y de repente, de vez en cuando una copa. La Torah dice que es bueno, la copa alegra, una copa de medida alegra. Sin embargo, una persona que era alcohólico dice por 10 años no prueba una copa de vino ni de quiduz, que la haga quiduz otro. ¿Por qué? Como él estaba en un extremo, se tiene que ir al otro extremo, no muerde, se tiene que ir al otro. Entonces, otra vez rabotay, cuando se justifica que la persona se vaya a los extremos cuando ya se ha ido a un extremo negativo y él quiere llegar al medio. Para llegar al medio, si va a ir al medio, es peligroso. Se tiene que ir a un extremo para luego poder retornar al centro. Es la única causa, el único lugar donde la Torah autoriza usar los extremos. Pongan atención, Rabotay. ¿Cuando una persona ve a una mujer en su deterioro, en la situación de Sotah que hemos mencionado en este momento, saben lo que sucede? El pecado de adulterio se le hizo menos grave en sus ojos. ¿Por qué? Uno siempre dice no, Marmina adulterio lo peor. Pero cuando ya lo vio, ya vio a una persona que lo hizo, ya se le hizo menos grave. Aunque vea su castigo, tienen que profundo que está eso. Aunque vea su castigo, el hecho de presenciar una persona que ya lo hizo, ya se enfría el pecado, ya no es tan grave y ya puede correr peligro de caer alguna vez también esta persona en esto. Y la toralice vete a un extremo para poder regresar al centro, ya estás en peligro. ¿Qué Musar Abutai? Cuando nuestros hijos abren el periódico y ven un señor violó a una jovencita y lo agarró la policía y lo llevó a la cárcel, el niño que ve, ve la cárcel porque dice un cárcel, quién sabe qué será, pero eso sí se lo que es. Y ya el pecado ya no se le hace más posible, ya no se le hace tan remoto y dice bueno, ahí está que la gente lo hace ibarminar. No digo que lo va a llegar a hacer, pero ya se está yendo a un extremo, ya está corriendo al peligro. ¿Están oyendo Babotá? Y es un musar muy fuerte. Dijo un haján yo conocía a un amigo mío en Israel, más grande que yo, Abrej, que él vivía en una ciudad, en una colonia religiosa, Zweitausendein, pero en Shabat iba a visitar a su suegro, que su suegro vivía en una colonia no religiosa y cuando pasaba por la calle veían circular coches en Shabat. Aquí cuando vemos circular un coche en Shabat no es tanto problema porque debe ser un Goi, la mayoría son Goim. Si no es un ejemplo totalmente negativo, al menos que el niño vea directamente que es un Yehudín, pero normal son Goi. Hay muchos Goi, pero ni sabe que son todos Yewoodín. Cada coche que ve circular, estás viendo un Girushabat. ¿Y cuando tú ves un Girushabat, qué sucede? ¿Qué sucede? Tú no vas a llegar a ser Girus Shabat, pero ya no lo ves tan grande. ¿Hay niños, hay niños que jamás en su vida han visto a un judío en un colchón Shabat? Hay colonias judías que no circulan con Shabbat jamás en su vida y no se pueden imaginar, no se pueden imaginar. ¿Yo me acuerdo algo que me dejó muy impresionado, el maestro Rabiud es Shemitah, tenía a su hijo de siete años, su hijo ya es grande, su hijo de siete años un día bajó al jajam de la casa del Shabbat de la mañana y vio a un señor en un taxi, un señor en un taxi, no sabía que era ninguna emergencia, entonces se acercó el niño y le dice al chofer, niño de siete años dice tú eres huérfano, le dice al chofer, porque me dices eso? No, porque quizá no tuviste un papá que te enseñe que no se puede subir al coche en chaval un niño decía él no podía entender, se lo puede hacer si está subiendo, porque su papá no lo enseño, pues lo había enseñado, pero que si ese niño sigue viendo y sigue viendo y sigue viendo, con el tiempo se va enfriando, no digo que lo va a llegar a hacer, pero se va enfriando. Este amigo mío que tenía, que se fue, iba a la casa del suegro en Shabat, pasaba por la calle con sus hijos y niños de siete años y todo el tiempo que pase que pasaba un coche, los niños decían en quedito azul y suave, Shabat azul y suave, prohibido subir al crochet. ¿Entonces yo le dije Oye qué estás haciendo? ¿Si fuera que le gritas al otro hay una obligación de reprochar, pero aquí a su hijo quién están diciendo? Dice nadie, a sí mismo. ¿Por qué? Porque en este momento que están viendo ya se le puede aflojar, ya puede simplemente bueno ahí está, que no es tan grave, no es tan grave. Una vez ahí me sucedió, me sucedió, salía yo del kinis del templo y me dice mi hijo chiquito de cinco años papá vamos a subir al carro, digo hará me shabat, no se puede. ¿Dice cómo? Yo vi un señor que subió, dije debe ser que era un güey, dice no, yo vi que salió del templo, le dije debe ser que entró a llamar a alguien, que era un chofer, que entró a llamar a alguien o que no, desde que hay un ti dice no, yo me quito. Los saludaste y le dijiste Shabbat shalom. Miren cómo razona el niño, el niño vio, él sabe que en Shabbat un judío no sube al coche, yo estoy como ejemplo, esto nada más, él sabe que en Shabbat no sube al coche, de repente ve y de caminar del quimis a la casa se cansa, pero él sabe que así somos podios, somos los podios. De repente ve uno que sale del templo y sube al coche, que dice debe ser, voy. Pero después dice no, si mi papá lo saludó y le dijo shabbat shalom. A un gorro le dice shabbat shalom. Si dijo shabbat shalom, es judío. Si es judío, quiere decir que no es tan grave. Si no es tan grave, papá, vamos en coche. Así fue el razonamiento natural del niño. Entonces le tuve que explicar, dije no, si de veras fue un Yehudi, yo no lo vi, pero si fue, está muy mal hecho, no se debe de hacer. ¿Y no, esto viene, me pregunta el niño, me dice papá, y qué pasa con uno que sube al coche porque no sabe? Miren que trampa estaba poniendo el niño. ¿Papá, y qué pasa por uno que sube? ¿Por qué no le enseñaron? ¿Por qué es ignorante? Si yo lo hubiera contestado, ah, pues si no sabe no pasa nada. ¿Si yo le hubiera contestado así, hubiera dicho el niño por qué habré nacido en una casa que sabe? Perdón, no, ahí estaba el me estaba poniendo una trampa a los cinco años. Entonces yo no sabía cómo contestar. Le dije si no sabe, va a minar el castigo que le van a dar por no saber. ¿Por qué no fue a aprender? Va a arminar. Pobre del que no sabe. Lo peor cae es la ignorancia. Ah, Valuja, sé que yo nací en casa de gente que sabe. Hay que tener mucho cuidado. Los niños son mucho más listos que nosotros. Nos agarran en lo que decimos, entre los dientes, entre las palabras, y ellos agarran. Entonces hay papá que dice Rabotay, pongan atención, Rabotay. Esto lo dijo un jajam. Nuestra generación es una generación que constantemente nuestros hijos están viendo Sotab y Kirkur Ÿousand. Están viendo casos similares a Sota de Kirkulá, a una mujer Sota, no es lo mismo, pero cosas similares a eso. No nada más eso, sino con música. ¿Lola, las novelas, qué es? ¿Novelas? Novelas, la palabra lo dice. Son cosas que están hechas para no verlas. Y los niños, hay papás que le dicen que se divierta un poquito. ¿Y qué está viendo? Está viendo todo lo que es Sota, todo lo que es Sota, pero no de Kirkula, lo está viendo con música. Ok. Yo no digo Barminar, que van a llegar a hacer eso, pero ya se le enfría la gravedad cuando ve violación en ese lugar donde no se debe de ver. Cuando ve la violación, entonces ya, aunque no lo llegue a hacer, ya no lo ve tan grave para botar ahí. Tenemos que saber, ÿ, cuando Hitler empezó, cuando Hitler empezó su ideología, la gente lo tomaba como un atrofiado mental. Tenía solamente ocho seguidores en un bar. Empezó y decían están locos, que va a matar a todos y que esto está de veras. Si viene hoy alguien y te dice yo voy a matar a todos, voy a hacer un partido político a matar a todos los judíos. Voy a matar al rey conmigo. Ok. ¿Y qué pasó al final? Volvió a repetir, volvió a repetir y puso carteles y puso esto. Y con el tiempo el pecado va bajando de gravedad y la gente ya lo vio normal, ya no se hizo tan grave. Así es en todas las cosas. La gente, los asesinos, la primera vez que matan, tiemblan. La segunda tiemblan menos, y la tercera, menos. Y así en toda la vida. Toda la vida. La persona lo que va viendo se va influyendo. Había una vez no voy a extenderme en esto, había una vez un caso de un grupo de personas del movimiento sionista de la agencia Judía, que trajeron a unos niños del holocausto. Después del holocausto había 30000 niños quedaban huérfanos. Procesion al día a Israel pero había un problema muy grande. ¿Cual era el problema? Eran todos religiosos, de cairelitos. Eran súper de familias muy religiosas. Era un problema porque en Israel, 30000 niños religiosos ya puedes equilibrar la balanza en ese tiempo, hace 40,50 años. Entonces tuvieron que hacer un proceso de gilonización, un proceso de arrancarle las costumbres judías. Hay un libro que se llama Yaldé Teherán Mashimim. Los niños de Teherán eran niños de Europa. Los pasaron a Teherán y de Irán. Y de Irán a Israel. En Irán les pusieron un campamento. Los tuvieron seis meses de gilonización. Una de las cosas que hicieron llegó la noche de Kipur, querían rezar los niños. ¿Ok, que rezan después de rezar? La cena de Kipur. La noche de Kipur, no, acabando Kipur. La noche de Kipur, la cena de Kipur, los niños no comieron. Luego les traían hazir, les traían comida tareb. ¿Cómo vamos a comer Tareb? Dijeron hasta que no se muera uno de hambre, no van a aprender. Cuando llegó Pesaj, ya había niños, ya comían taré. Cuando llegó Pesaj James no, eso sí que no. ¿Qué hicieron? Ok, no coman. James en el comedor, en todas las ventanas pusieron pasteles. Todas las ventanas de alrededor. Y los niños el primer día pasaban así. Así no se puede ni ver. James pesa, James. Al otro día pasaban así, abrieron un oído a ver cómo está de crema. Al otro día un poquito más. Luego bajaban la mano, luego se acercaban, luego lo olían. Y el último día de pesas, ya todos los míos habían probado el pastel. Es la influencia del enfriamiento. Es el enfriamiento. La persona se va acostumbrando a las cosas. Pagotá. Y pongan atención. Los extremos son muy negativos. La Torah condena al ayuno, la Torah condena al nadir. Maimónides dice no te vayas al extremo, pero cuando una persona se encuentra en una generación que los extremos están yendo para el otro lado, tiene permitido y tiene obligado de buscar los extremos. ¿Para qué? ¿Para que? Para conservarse en el medio. El otro día en una conferencia hace unas semanas, la conferencia de parejas de los martes, se acercó un grupo de personas de Cuernavaca, tienen un conjunto en Cuernavaca y estaban en discusión. Ya hazle la pregunta al jaja. No, no le preguntes, no le preguntes porque no va a ser caso. Bueno, pónganse de acuerdo primero se pusieron de acuerdo, van a preguntar pero sin compromiso. Y si siguió lo que les conteste, no estaban comprometidos a cumplirlo. Nada más un consejo. ¿Cuál es la pregunta? Yo estoy un conjunto en Cuernavaca de 15 casas y hicieron en los estatutos, como ellos tienen muchos amigos Boeing y hay gente que quiere invitar Boeing, en los reglamentos del conjunto dijeron que solamente se puede invitar al goyim a pasar el día, pero no a dormir, pasar el día. Eso tiene ya como muchos varios años. Ahora hay gente que quiere invitar al goyim a fin de semana, a pasar el fin de semana desde el viernes, desde el sábado hasta el domingo. Y unos dicen que si ellos dicen que no hay quien tiene de malo, no son personas, son seres humanos. Ah, pero la asimilación dice la asimilación de todos nuestros hijos están en la universidad y corren el peligro de asimilación. De todos modos corren el peligro. ¿Entonces por qué te haces tonto? Ya así ese fue el argumento. Entonces yo les dije lo siguiente, le dije Mira, si tú mandas a tu hijo a la universidad a aprender una profesión, porque no existe una universidad judía en México y tú quieres que tu hijo tenga una profesión porque tú entiendes que sin eso va a estar muy indefenso en la vida ÿousand, aunque digamos que estés equivocado, pero esa es tu forma de pensar, digamos, y tiene su base lógica de que el hijo tiene que tener una profesión. Tú mereces que Dios te proteja. ¿Por qué? Porque dices la Torah dice que yo tengo que enseñar a mi hijo una profesión, yo no sé enseñar, lo tengo que mandar a una universidad, universidad judía no hay en México, entonces lo mandé a la universidad de güey. Por favor Dios protégeme. Mereces protección. Pero cuando tú invitas a un goy a pasar un fin de semana en tu casa, no mereces que Dios te proteja, pierdes el derecho de protección y en la universidad va a caer tu hijo. ¿Por qué? Porque ya tú mismo te expusiste al peligro. Cuando te expones tú a un peligro injustificadamente, no mereces que Dios te proteja. ¿Ahora, este señor me puede preguntar dónde dice la Torah que haram invitar a un goy un fin de semana a Cuernavaca? No dice, busca en toda la Torah, no existía por navaja en la Torah, y aunque existiera no está escrito en ningún lugar de la Torah, no es ningún pecado. Se los vuelvo a aclarar, si alguien me pregunta, busquen en todos los códigos de leyes, no hay ningún lugar en la ley judía que diga no invites a un güey a pasar un fin de semana a tu casa. ¿Entonces, por qué tenemos que ser fanáticos? ¿Por qué tenemos que ser exagerados? ¿Por qué tenemos que prohibir cosas que la Torah no prohibió? ¿Respuesta por qué? Porque nos encontramos en una generación que hay tanto fanatismo para el otro lado, que la única forma de garantizar el centro es ser un poco más fanáticos para los por eso volvemos a repetir, como ideal, como idealismo, los extremos son negativos. Como terapia, la única forma de curar los peligros de los extremos es yéndose al otro extremo. Y nosotros hoy nos encontramos en una generación de terapia. ¿El otro día llegó una persona y por qué ustedes dejan los caireles? ¿Esto, esto es obligación, no hay, busquen en toda la tura, no hay ninguna obligación, es una costumbre, más que todo es una costumbre europea, pero los judíos de Europa lo usaban para distinguir entre judío 1 de las cosas que distinguían era estos, estas, cómo se llaman estos, cómo le dicen? Los peot, caireles, como lo quieran llamar. ¿Por qué ustedes se dejan eso? ¿Le por qué le dejas a tus hijos eso? ¿Por qué cambian las costumbres de tu papá? ¿Por qué? Le contesté. ¿El señor de casualidad, de causalidad, era un señor muy rico que venía con un guarula, con un guardaespaldas atrás venían le digo tu papá iba con guardaespaldas? No, pero la situación ya cambió, la situación ya cambió. ¿Hoy en día los pedidos son más grandes, y qué hay? Son más grandes. ¿Cualquier acción que pueda yo hacer para distinguir a mi hijo del goi, la voy a hacer, aunque no sea obligatoria, para qué? Para correr menos riesgo. No estoy garantizado para correr menos riesgos. Los extremos, cuando hay una generación que los niños de repente se aparecen con su cucu, como dicen, con su colita y con sus aretes, de repente el jajam nos contó que vino a visitar una persona que tenía un arete en el pie, dice sí, tiene razón, tiene razón, el arete se pone, el arete se pone donde está la cabeza, desde que la cabeza pasó a los pies, pone el arete en los pies. Ya no hay límites para votar. Nuestra generación, nuestra generación, nuestros hijos, no cerremos los ojos, nuestros hijos cada 10 años que pasan son distintos a los 10 años anteriores. El que tiene un hijo de 10 años, 1 hijo de un año no puede usar el mismo sistema que usó hace 10 años para el hijo de un año, ya cambió, ya es otra época, ya los extremos son más fuertes, la guerra dice Ÿousand que el Mashiach, el Mashiach Ben David no va a venir sino en una generación que son o todos Sadikim o todos Reshaim. El Mashiach, para que venga el Mashiach tiene que ser oh, todos Sadikim o todos Reshaim. ¿Qué es más fácil, que se hagan todos malos o que se hagan todos buenos? Pues ya, si queremos que venga el Mashiach, vamos a hacer una campaña de que todos los religiosos se hagan reshaín. Es mucho más fácil. Los religiosos creen en la llegada del mashiach y ellos creen lo que dice el Talmud, y el Talmud dice que si todo entonces ya vamos a hacer que venga el mashiach, para que tanto rezo. Desde ahora en adelante vamos a seminarios, señora maya, escenario de todo, la próxima semana vamos a un seminario para convencer a todos los religiosos que se hagan rezai y ya en dos semanas es facilísimo. Imagínate hacer teshuvá a millones de judíos, hacer gilonía 1 millón, es más fácil. ¿Esa pregunta se la preguntaron al Jafet Jaim, entonces cómo puede ser? ¿Quién tiene la culpa de que no viene Mashia? ¿Los religiosos? Ya que dejen de respetar Shabat, ya viene, hasta eso tiene la culpa a los religiosos. ¿Saben qué contestó el Hamed Jaim? Dijo no, no, no, es que ustedes no están entendiendo lo que dice el Talmud. El Talmud dice que el Mashiach no va a venir sino en una generación que son todos satikismo, todoshayim. ¿Qué quiere decir? Durante 2000 años de la diáspora existió el término medio, había no siempre todos eran, había gente normal, son respetan esto, lo mínimo shabbat kasher, poquito kasher, poquito shabbat así tevilá a medias, en el medio las cosas en el medio más o menos, y la cosa más o menos salía adelante, el pueblo se conservaba. Cuando llegue el mashiach, una generación antes de la que llegue el mashiach, la época premesiánica, va a ser una generación de extremos, que no va a existir el término medio, va a haber otro Rashá Zweitausendein, oh, todo sadik. Y hay gente que dice yo no quiero que mi hijo sea raja, pero tampoco sadik, que sea normal con mi abuelito, con mi bisabuelo, eso era en la generación de tu bisabuelo, en esta generación y lo estamos viendo con nuestros ojos, con estos ojos estamos viendo como los jóvenes se van a los extremos a botar y es muy peligroso los extremos. ¿Una vez llegó una señora y me dijo jaja, qué hago? No sé qué mi hijo que quieren que lo meta a la yeshiva y yo no lo quiero meter a la yeshiva. ¿Le digo por qué no lo quieres meter a la yeshiva? Porque no, no, porque son muy exagerados y son muy estos. No, le dije mira, te quiero exponer una cosa, quiero que entiendas. ¿Hoy, hoy en día estamos en generación de extremos, ok? Le dije, si tu hijo llega a ir a la yeshiva, lo peor que te puede pasar, de lo peor, de lo peor, de lo peor, que te salga un hijo Moshe Rabbeinu, un hijo Rahuati Ayayayosef, un hijo y cuando entra toda la gente le besa la mano, pase hakram, a ver, diga unas palabras, es lo peor. Si te llega muy mal, lo peor, lo peor, Barminan Barminán, que tu hijo Barminan se llega a aprender demasiado y llega a tener mucho, demasiado, demasiado fanático, te va a salir un Rao Badiayoset, un rabo Hatzira, una persona que da bendiciones a todo el mundo, que todo mundo viene a pedirle para curar enfermos, es lo peor que te puede pasar. [01:01:47] Speaker B: Gracias por su atención a este Seur del Ras Manager. Les recordamos que pueden visitar la nueva página de Shemtalk. Org en el Internet. Actualmente la página cuenta con varias secciones Noticias sobre las actividades de Shemtop a nivel mundial, escuchar o bajar las últimas Conferencias del Rav Male, escuchar o bajar la la Jadel día, imprimir o estudiar desde su computadora la peraxá de las semanas, estudio diario de Guemarad dad y me en español, sincronizar su ipod con podcast, un manual para crear su propio 400.º de las conferencias que existen en la red, adquirir libros con entregas internacionales con la Metodología del Rav Malek de español, fonética y hebreo simultáneamente, así como ubicar las ciudades en donde se reparten cities a nivel mundial. Esquel a mis voz y muchas gracias ÿousand.