Episode Transcript
[00:00:03] Speaker A: Buenas noches.
Que se repita cada año. La Simhá que tuvimos hoy día miércoles para jueves 27 de Tishrei 5770 de octubre es 13. No, hoy fue 14. 14 de octubre del.
Estamos a unos días posteriores a la culminación de la fiesta de Sukkot de Simchá Tora, pero no solamente de Sukkot y Simchat, sino la culminación del proceso festivo. El proceso festivo del calendario hebreo tiene un orden, una disciplina, tiene un inicio y un fin.
Cuando la Torá habla de Moadé Hashem, de las fiestas en levítico, en Levítico 25, donde la Torah habla de Moadé Hashem, l Moadé Hashem, estas son las fiestas de Hashem. Dice la primera fiesta es fesaj bajodesharishon bahamishá sarion lajode, el 15 del mes.
[00:01:20] Speaker B: Luego Sefirat Haomer, es parte del proceso.
[00:01:24] Speaker A: Luego Shavuot, tercer piso, Rosh Hashana, cuarto piso, Kipur, quinto piso, Sukkot, sexto piso. Y Simchá Torah es el último piso, el piso de más arriba. Y ahí terminaron las fiestas.
El que puso atención a la lectura del Sefer de la Torá que leímos la semana pasada en Simja Torah, ahí decía, con esto terminaron las fiestas.
[00:01:48] Speaker B: Si, el proceso festivo terminó. Tenemos seis meses con fiestas y seis meses sin fiestas.
[00:01:53] Speaker A: Entonces fue la culminación del proceso festivo. En realidad me dijo una persona que cuando uno así me dijo que él siente, una persona común de negocios, se
[00:02:05] Speaker B: siente un vacío, se siente un hueco,
[00:02:09] Speaker A: un vacío, algo como una mujer después de dar a luz, dicen que la agarra como depresión, como está contenta, tuvo un bebé, pero antes lo tenía adentro y ahora lo tiene afuera y adentro se siente como un vacío. Igual nosotros. Nosotros con las fiestas, Baruch Hashem, hemos creado mucha energía, hemos creado muchas cosas positivas, pero antes estábamos dentro de las fiestas y ahorita ya quedó, ya estamos fuera de ellas. Se siente una nostalgia y es muy natural, es muy común. Sin embargo, tenemos que saber que los días posteriores a Simhá Torah, todavía Hashemini, todavía existe parte de la energía. ¿Y la prueba cuál es? La prueba es que no decimos Ana, no decimos Ana hasta Rosjodes, hasta el próximo martes se va a decir por primera vez la confesión.
[00:03:04] Speaker B: Cuando no se dice confesión es porque es día festivo. Entonces quiere decir que todavía sigue, se puede decir sigue todavía un poco el ambiente festivo posterior a la fiesta.
[00:03:19] Speaker A: No se dice Ana ni en la
[00:03:20] Speaker B: Tefilá, ni en el Shema.
[00:03:21] Speaker A: Gracias.
[00:03:22] Speaker B: Ni en el Shema a la mitad, en el Kirat Shema de la noche,
[00:03:28] Speaker A: no se dice Ana. Se dice el Shema, pero no se dice Ana. Hasta el próximo martes.
[00:03:40] Speaker B: Malka, muchas gracias. Nada más que no la vea mi
[00:03:42] Speaker A: nutrióloga porque se va a enojar.
¿Tiene harina de trigo?
Ok, entonces, Todo lo de las fiestas quisiéramos continuarlo, menos el menú. El menú estaba muy pesado, eran muchas comidas. Baruch Hashem. Ahorita sí hay que descansar un poco el estómago, el sistema digestivo necesita relax después de la siesta. Rabotai.
[00:04:20] Speaker B: ¿Cómo hacer?
¿Cómo hacer para esta nostalgia?
[00:04:25] Speaker A: Que sea una nostalgia positiva y no solamente deprimente, sino que sea algo constructivo, algo positivo.
[00:04:34] Speaker B: Hay un concepto que se llama Isruhal. Isruhal es un día posterior a la fiesta.
[00:04:41] Speaker A: En todas las fiestas, no solamente en Sucot, en Simchat, en todas las fiestas. Shavuot empieza un día posterior a la fiesta. Se llama
[00:04:52] Speaker B: Yeshujan Aruj.
[00:04:53] Speaker A: Trae que es bueno comer carne, tomar un poco de vino, hacerlo como festivo, un día posterior a la fiesta.
[00:05:00] Speaker B: ¿Qué quiere decir? ¿Qué significa la palabra izrujal?
[00:05:04] Speaker A: Iztr, en hebreo original, en la Shona Kodesh, en el lenguaje bíblico, es amarrar.
Dice el pasuk lezor, para amarrar a los reyes de los enemigos con cadenas. Cuando ganas una guerra, encadenas a los.
[00:05:22] Speaker B: Entonces, lesor quiere decir amarrar. Cuando nosotros decimos azur está prohibido, está
[00:05:28] Speaker A: prohibido quiere decir que estamos amarrados, que no podemos, estamos limitados y no podemos comer tal cosa o no podemos hacer tal cosa.
[00:05:37] Speaker B: Que si estoy amarrado. Azur lesor es amarre.
Das ist ru hag quiere decir amarren la fiesta.
[00:05:49] Speaker A: Amarren la fiesta. ¿Qué significa amarren la fiesta? Como dice la Sra. Kisetsi, no es solamente no dejar light qué quisiera amar. En la fiesta nosotros decimos en la Tefilá de Sukkot, en Yom To, cuatro veces al día, en Arvit Sha y en Jolamuet una vez, en Musaf.
Hay una petición específica de la fiesta. ¿Cuál es? Vehasienu Adonai eloenu etvirkat moadeja lehaim besimja ushalom.
La palabra vehasienu, traducción de hacienu, se puede decir otras acepciones de la palabra hacienu. Asienu puede venir también de nisuin. ¿Nisuin quiere decir boda? Matrimonio, que nos casemos con la bendición de tu fiesta, que hagamos matrimonio. Podría ser también, pero la traducción o puede ser Beasienu quiere decir elévanos, pero
[00:06:49] Speaker B: beasieno viene de masá, Masá quiere decir carga un cargamento.
¿Ayúdanos a cargar, Dios nuestro, la bendición de tu fiesta, que podamos cargar esa bendición de qué? ¿Cuál es la cargamento? Leja Besimha ushalom para vivir
[00:07:12] Speaker A: con alegría y con paz.
Vida, alegría y paz. Hay algo más que puede pedir la persona, Esa es la bendición especial que trae la fiesta, especialmente la fiesta de Sukkot.
[00:07:27] Speaker B: Lehaim Besimha ou Shalom para vivir con alegría y con paz.
[00:07:36] Speaker A: Todas las fiestas ofrecen alegría y paz, todas, también Pesaj y también Shavuot. Sin embargo, Sukkot se caracteriza porque en
[00:07:46] Speaker B: Sukkot está escrito en la Torá
[00:07:50] Speaker A: y
[00:07:50] Speaker B: decimos en la Tefilá, es la época de nuestra alegría. Quiere decir, resalta Sukkot por el tema de la alegría y también el tema de la paz.
[00:08:01] Speaker A: Resalta Sukkot ¿Por qué? Porque decimos Ufro salenu, Sukkat shelomeja o
[00:08:08] Speaker B: Sukkat rahamim be shalom, su cabaña de la paz. Quiere decir que Sukkot se identifica con
[00:08:16] Speaker A: dos con el concepto de la Simchá
[00:08:20] Speaker B: y con el concepto de Shalom, de la paz.
[00:08:22] Speaker A: Le pedimos a Dios durante los ocho días, nueve días de Sukkot de Asienu
[00:08:27] Speaker B: Hashem eloquenu, ayúdanos a cargar.
[00:08:29] Speaker A: Hasienu Hashon masá con sin masá carga.
[00:08:33] Speaker B: Ayúdanos a cargar, Dios nuestro Dios es
[00:08:37] Speaker C: Birkat Moadeja, la bendición de tu fiesta. Leja para vida Besimhá con alegría.
[00:08:44] Speaker B: Ubs Shalom y compas K rachita beamarta
[00:08:48] Speaker A: lebargenu Como tú quisiste y dijiste bendecirnos así bendícenos eternamente.
[00:08:55] Speaker B: Entonces le pedimos a Shem durante nueve
[00:08:57] Speaker A: días que nos ayude, que no pase desapercibido los días de la fiesta, que
[00:09:02] Speaker B: podamos cargar ese cargamento positivo que ofrece la fiesta de Haga Sukkot.
[00:09:09] Speaker A: Eso es durante los nueve días de Sucot.
¿Qué pasa al otro día de Sukkot, cuando termina Yasim Hatora?
Quiero explicar el punto.
[00:09:21] Speaker B: Les voy a dar un ejemplo para
[00:09:23] Speaker A: que ustedes se lo imaginen, se lo imaginen en vivo y lo pueden aplicar siempre que termina una fiesta.
Una persona, por ejemplo, tenía un cargamento muy precioso, tenía joyas o cosas muy
[00:09:38] Speaker B: preciosas, muy valiosas, pero no le cabía en la cajuela. No le cabía en la cajuela, tenía
[00:09:43] Speaker A: que ponerlas arriba del techo.
¿Cómo se llama este?
[00:09:49] Speaker B: Sí, el portaequipaje de arriba. El portaequipaje que está arriba del techo. Ahí tenía, pero el problema es que estaba pesado el cargamento era mucho y no podía solo.
[00:09:58] Speaker C: Fue y le pidió un amigo. Le oye, ¿No me ayudas a cargar esta mercancía tan valiosa en el portaequipaje
[00:10:06] Speaker B: arriba del techo de mi camioneta, de mi coche?
Ahí viene el amigo y ven, yo
[00:10:11] Speaker A: te ayudo a cargar. Entonces cargaron las maletas, las cajas, y las pusieron ahí arriba.
[00:10:16] Speaker B: Bueno, ya vamos, vete a la carretera.
[00:10:19] Speaker A: No, ¿Cómo?
[00:10:21] Speaker B: Hay un peligro muy grande.
¿Cuál es el peligro?
En la velocidad de la carretera.
Te va a caer la mercancía. Ayúdame a amarrarlos.
[00:10:31] Speaker C: No, yo te ayudé.
[00:10:32] Speaker B: Lo principal era subirlo. No, lo principal es subirlo.
[00:10:35] Speaker C: Pero tienes razón.
[00:10:36] Speaker B: Cuando el carro está estático, cuando va a velocidad baja, no hay problema. Pero cuando empieza a ir a velocidad alta, se puede caer todo el cargamento.
[00:10:44] Speaker C: Ahora ayúdame a amarrarlo fuerte para que
[00:10:47] Speaker B: el cargamento ese no se caiga.
[00:10:49] Speaker A: Eso es el ejemplo. ¿Cuál es? El Nimshal. La moraleja igual.
[00:10:54] Speaker B: Toda la fiesta, los nueve días, le pedimos a Dios ayúdanos a cargar el
[00:11:00] Speaker C: cargamento de las fiestas, que es la
[00:11:02] Speaker B: alegría y la paz, a tenerlo sobre nuestro portaequipaje.
[00:11:07] Speaker A: Pero al otro día de la fiesta, ¿Nuestra labor cuál es? Amarrar ese cargamento.
[00:11:12] Speaker B: Se llama Isru Hag.
[00:11:14] Speaker C: Amarren la fiesta.
[00:11:15] Speaker B: Amarrar el cargamento para que no se
[00:11:18] Speaker A: nos vaya a caer con la velocidad de la vida.
[00:11:20] Speaker B: Porque salimos a la carretera de la
[00:11:22] Speaker A: vida y otra vez entramos en carrera. Y con toda la carrera podemos perder toda la persona.
Pre fiestas y post fiestas es diferente. Es otra persona. Yo era uno antes de Roshana, y soy otro después de Simhátora. Pero con la carrera de la vida, puedes perder todo y volver.
Yo sentía el otro día el Simhátora. Me sentía muy inspirado. Me sentía que estaba flotando todavía sobre el planeta. Ya no me sentía terrestre, me sentía extraterrestre.
De tanto tiempo que estuvimos rezando y pidiendo y bailando y cantando, como que
[00:11:55] Speaker B: ya estaba uno flotando. Y pensé que iba a ser una situación constante.
[00:12:00] Speaker A: Se siente muy bonito estar flotando.
Precioso.
Cuando uno se siente flotando, no se preocupa de nada.
[00:12:10] Speaker B: Yo lo sentí casi un día entero. Al otro día de Simhatuna, yo pensé que iba a ser algo permanente, pero no. Porque entra uno en la carrera de la vida y cubrir cheques, ir al banco y hacer esto y mandar al otro.
[00:12:19] Speaker C: Y otra vez, poco a poco se
[00:12:22] Speaker B: va uno aferrando otra vez a todo lo anterior y pierde la fuerza de
[00:12:29] Speaker A: la energía de la fiesta. Entonces nosotros tenemos que procurar amarrar, amarrar la fiesta. Leja ushalo. Una vida con alegría y con paz.
Una vida con alegría y con paz.
[00:12:47] Speaker B: Entonces vamos a tratar de
[00:12:52] Speaker A: refrescar la idea de las cosas que hemos adquirido
[00:12:56] Speaker B: en la fiesta y la manera de
[00:12:57] Speaker A: amarrarlas en nuestra vida para que no se nos caigan. No se nos caiga esta mercancía.
Rabotai Terminando Simchá Torah, inmediatamente empezamos Bereshit, el Génesis, Bereshit, empezamos esta Shabat, se va a leer Shabat Bereshit. Ya en Simchá Torah se empezó un poquito la creación del mundo, pero en Shabat ya se va a leer toda la parte de toda la Torá, lo que es Bereshit, lo que es el Génesis. Vamos a decir en otras palabras, los primeros mil años de la creación están en la Perashá que se va a leer el Shabat que viene el próximo
[00:13:37] Speaker B: Shabat, se van a leer los segundos
[00:13:39] Speaker A: mil años de la creación.
[00:13:41] Speaker B: Del año cero al año mil, del año mil al año dos mil.
Y después durante diez semanas se van
[00:13:48] Speaker A: a leer cuatrocientos años de la creación.
Porque Abraham, Yitzhak y Jacob, eso ocupa 400 años de la creación.
[00:13:56] Speaker B: Mil años pasan rápido, otros mil años
[00:13:58] Speaker A: pasan rápidO y luego pasa despacito la historia de Abraham, de Itaq y de los patriarcas y de Jacob.
[00:14:05] Speaker B: En el Génesis, en Bereshit, el primer
[00:14:09] Speaker A: mensaje que yo aprendí cuando era muy chiquito, no en la escuela, en un Minyang que había juvenil, nos ¿Por qué terminamos la Torá y empezamos Bereshit?
[00:14:23] Speaker B: Mejor vamos a seguir Nevim Ketubim, profetas, escrituras, síguete Tana. ¿Por qué entonces un mensaje que nos
[00:14:31] Speaker A: enseñaron de chiquitos, que el Yehudí, el judío, siempre puede empezar del principio o
[00:14:41] Speaker B: debe, debe y puede, debe? Hashem exige que la persona no caiga en la rutina, que siempre para él sea Bereshit.
Por eso dice la Torá, Beyua devarim ha.
¿Y serán estas palabras que te ordeno
[00:15:01] Speaker A: hoy sobre tu corazón, como hoy las
[00:15:04] Speaker B: palabras que te ordené hace 3.300 años, no? Ayom, dice la Gemara. ¿Por qué la Torah repite tantas veces la palabra Aiom? Para decirte Behol Yom iyu beneja, que ha cada día tienes que renovarte, tienes que sentir por lo menos una vez
[00:15:23] Speaker A: al año, sentir Bereshit.
Empieza la vida de nuevo, empieza la creación de nuevo otra vez. Que se haga la luz, que se haga, reparen las aguas, los mares, la vegetación, los astros, los peces, los animales, la fauna, todo lo que es el ser humano, la creación, volver a revivirla por lo menos una vez al año. Empezar a valorar otra vez las cosas y tomarlas del principio. Tomarlas Bereshit.
Empezar del principio.
Ese es uno de los secretos grandes para conservar la Simchá y el Shalom. El Shalom no sé, pero la Simchá seguro. Una de las cosas que rompen la Simchá es que la persona vive y cae en la rutina. Aquel que sabe sentir el Bereshit, sentir el principio de las cosas, el inicio de las cosas sentidas como nueva, esa persona puede disfrutar la simja de la vida. Y eso es en realidad uno de los mensajes fuertes de Yom Ha Kippurim. Ahorita vamos a ver. De Yom Kippurim y sukkot es ese. ¿Por qué? Porque la persona
[00:16:37] Speaker B: da todo por sentado. Uno da por sentado que está uno vivo. Da por sentado que uno ve, que escucha, que mueve las manos, que camina, que come, que digiere. ¿Como perdón, ustedes que va al baño? Todo lo da uno por sentado.
Y eso de dar por sentado las cosas hace que uno no pueda disfrutar de ellas.
[00:17:03] Speaker A: Nosotros todas las mañanas nos levantamos y cuando nos levantamos en la mañana decimos
[00:17:10] Speaker B: Agradezco Dios que me devolviste el alma.
Y decimos una serie de bendiciones. La primera bendición que decimos ¿Cuál es?
Es Modeani. Modeani.
Después, ¿Qué más decimos?
¿Por qué decimos modeani y no decimos ani mode normal? Se tiene que decir yo te agradezco.
[00:17:32] Speaker A: Que te agradezco yo.
[00:17:36] Speaker B: Que la primera palabra del día no sea yo
[00:17:40] Speaker A: agradezco.
[00:17:41] Speaker C: La primer palabra del día que sea
[00:17:43] Speaker B: agradezco y que no sea José Loy, Adam.
[00:17:47] Speaker A: Hicieron una encuesta en Estados Unidos, la
[00:17:49] Speaker B: palabra que más se habla por teléfono, la palabra más escuchada en el teléfono es I y may.
[00:17:56] Speaker A: Yo y mí.
¿OK? Todos. Soy yo y yo. Yo y mí. Mi doctor y mí. Soy mí yo y yo y yo.
[00:18:03] Speaker C: Entonces, no queremos empezar el día con la palabra yo.
[00:18:08] Speaker A: La persona tiene que reducir de su vocabulario lo más posible. La palabra yo, por ejemplo, en vez de decir quiero comer.
[00:18:18] Speaker B: En vez de yo quiero comer.
[00:18:19] Speaker A: Que diga quiero comer, dijo el yo,
[00:18:22] Speaker B: pero sin decir la palabra yo. El decir la palabra yo hace crecer su ego.
[00:18:26] Speaker A: Yo conocí hajamín grandes, por ejemplo, el rav como zalmen oyerbaj.
[00:18:31] Speaker B: En vez de decir ani josev, yo pienso, decía Joshvani. Joshvani es una palabra muy fina en hebreo. Joshvani es joseb ani Joshvani. Por ahí adelantó el pienso al yo. Y lo dijo en una sola palabra. Joshvani. Kimdumani me parece kimdu meli. Entonces, tratar de reducir el yo. Tosmodé. La primera palabra que se hice en el día es agradezco.
[00:18:59] Speaker A: Y después yo. Primero agradezco y después yo.
[00:19:03] Speaker B: Y luego dices.
Y bueno, empieza la serie de las berajot. La serie de las berajot empiezan de elokai, Elokai neshamá shenata bi teora. Y que se nos baru hata Hashem, bendito tu Dios.
[00:19:20] Speaker C: Amahazir neshamot livgarim metim.
[00:19:24] Speaker B: Que devuelve las almas a los cadáveres muertos.
[00:19:27] Speaker A: Aquel que quiere imaginarse los rezos. Es una estrategia muy buena lo que está uno diciendo.
[00:19:34] Speaker B: Entonces uno se tiene que imaginar un
[00:19:36] Speaker A: cadáver muerto en el panteón. Y que se levanta
[00:19:42] Speaker B: la pregunta.
[00:19:43] Speaker C: Así se empieza el día, pensando en el panteón.
Cómo dicen los psicólogos. Los psicólogos dicen, cuando amanece un día,
[00:19:52] Speaker B: abre las cortinas y ve el sol y di qué bonito día.
[00:19:57] Speaker C: Un día más.
[00:19:58] Speaker B: Y así te fuiste al panteón. Cómo te fuiste al panteón Desde la mañana temprano.
No, no queda, no queda.
[00:20:05] Speaker A: Sin embargo, les voy a contar una
[00:20:08] Speaker B: historia real de un amigo mío, un
[00:20:11] Speaker A: Jajam en Nueva York. Él quería comprar un departamento para su familia.
[00:20:16] Speaker B: Para él, para su familia.
Ahorró un dinero, tenía un dinero ahorrado, pero no le alcanzaba. Él tenía ahorrado, creo que ciento veinte,
[00:20:24] Speaker A: ciento treinta mil dólares.
[00:20:25] Speaker B: Y el departamento no había menos de doscientos. Entonces no llegaba, no llegaba.
De repente, ¿Qué pasó? Había un edificio que estaban construyendo en la colonia donde él quería comprar. La colonia de Yehudim, que hay muchos Yehudim por ahí. Él quiere comprar ahí porque hay escuela para los niños, hay todo.
Habían empezado a construir un edificio y
[00:20:45] Speaker C: el gobierno dio permiso en el terreno
[00:20:48] Speaker B: de al lado, de hacer un panteón, un cementerio.
En el momento en que se dio el permiso para el cementerio y se enterró el primer muerto, bajó el precio de ese edificio. Porque todas las ventanas daban al panteón. Bajó el precio de 200 mil dólares a 120. Nadie quería comprar. Y el hombre estaba desesperado por vender.
No podía terminar la obra. El Jajam fue, se metió y compró ahí su departamento. Ahí vivía con su familia. Entonces, una vez le pregunté le oye, ¿Cómo puedes vivir La gente que vive
[00:21:21] Speaker A: Barmina, que le tocó eso, vivir frente a un panteón?
[00:21:24] Speaker B: A mí me tocó una vez que
[00:21:27] Speaker A: llegué a Buenos Aires, a un seminario.
Lo hicieron en Mar del Plata.
[00:21:32] Speaker B: En el hotel más fino, de los más finos de Mar del Plata.
[00:21:35] Speaker A: Es un lugar turístico tipo Acapulco.
[00:21:37] Speaker B: El hotel más fino. Hay dos. Uno se llama Costa Galana y otro se llama Sheraton. Los dos son muy, muy finos. Y como era una comunidad muy rica la que organizaba el seminario. Tomaron el hotel más caro y más fino de la esta. Había un problema.
Dentro del paquete venía el suite presidencial. Decían, ¿A quién le damos el suite presidencial? Unos decían a este, otros decían al otro. Otros ofrecían más dinero. Dijeron, ¿Sabe qué? A nadie se estaban peleando entre eso. A nadie. Al Jajam. Llega Jajam Alej le vamos a dar el suite presidencial. Donde se aloja el Presidente de la República. Los presidentes que vienen. Yo en mi vida había visto algo así.
[00:22:14] Speaker A: Una cosa espectacular.
[00:22:15] Speaker B: Un lujo.
Un lujo. Qué jacuzzi, qué mármoles, qué cosas, qué cortinas.
Una cosa así. Todo, todo y grande. Un departamento, un apartamento en el hotel Sheraton. Y estaba yo solo así.
[00:22:29] Speaker C: Mi esposa ¿Para qué quiero yo todo esto? Llegué el viernes en la tarde, a
[00:22:32] Speaker B: las de la tarde, me eché un regaderazo.
[00:22:35] Speaker C: Me metí al jacuzzi un ratito para.
[00:22:38] Speaker B: ¿Cómo enciende jacuzzi? No funcionaba. Tuvieron que venir a arreglarlo de kit.
[00:22:43] Speaker C: No pude ni disfrutarlo.
[00:22:44] Speaker B: Porque, bueno, en un momento dado, el sábado en la mañana o el viernes de la tarde. Me quise poner tefilín, porque en el avión no me lo pude poner. Quise poner tefilín, inspirarme un poquito. Dije, voy a abrir las cortinas para ver el cielo, inspirar un poco. Poneme tefilín para seminario. Son siete conferencias de dos horas cada una. Catorce horas hablando. Y tu inspiración.
[00:23:07] Speaker A: Abro las cortinas ¿Y que veo?
Cementerios. Tumba, tumba. Tumba, tumba.
[00:23:12] Speaker B: Tumbas, Cruces, cruces.
[00:23:13] Speaker A: Makshema.
[00:23:14] Speaker B: Aparte de makshema, que me da asco tumbas, tumbas. Luego, luego cerré la cortina. Cuando vino el organizador, le digo, ¿A dónde me pusiste?
Fui presidencial.
[00:23:24] Speaker C: Ponme en el sótano.
[00:23:25] Speaker B: Mejor perfume, me dice.
[00:23:29] Speaker C: Lo aprendí de una conferencia suya que contó de su amigo de Monzi.
[00:23:33] Speaker B: Es la que estoy contando ahora.
[00:23:35] Speaker C: Entonces le pregunté a este amigo de Monzi, ¿Cómo le haces para vivir frente a un cementerio?
[00:23:41] Speaker B: ¿Sabes que me contestó? Me soy el hombre más feliz del mundo.
[00:23:45] Speaker A: Soy la persona que sonríe todo el
[00:23:47] Speaker B: tiempo, la persona más alegre del mundo.
[00:23:49] Speaker A: Digo, ¿Por qué?
[00:23:51] Speaker B: Muy fácil.
[00:23:52] Speaker C: Todas las mañanas abro las cortinas, todas
[00:23:55] Speaker B: las cortinas de la casa, de la sala, del com.
[00:23:59] Speaker C: Digo, Baru hat que no me pusiste ahí.
Y con esa berajá de no estar ahí, ya eso cubre todo.
[00:24:11] Speaker B: Porque en día te quejas. No llegó la Ijire. Bueno, las que están ahí no tienen problema de Izir.
Si te falta Izir es porque estás aquí. Ahí en el panteón hay problema de que no llegó la muchacha, se descompuso la lavadora. Ahí no hay problema de la lavadora.
[00:24:25] Speaker C: Entonces, todos los problemas están cubiertos con
[00:24:27] Speaker B: esa primer berajá que digo en la mañana. Bendito Dios que no estoy ahí.
[00:24:32] Speaker A: Entonces, cuando él me dijo esto, le
[00:24:35] Speaker B: ahora entiendo nuestros sabios, por qué eran tan sabios.
[00:24:39] Speaker C: La primera bendición de la mañana.
[00:24:40] Speaker B: Bendito Dios que devuelve la vida a los cadáveres, muertos por ahí, gente muerta.
Y tú estás vivo.
[00:24:49] Speaker C: Empiezas el día hablando de muertos para valorar lo que es la vida.
[00:24:56] Speaker A: Claro, claro. Ahorita vamos a llegar a eso.
[00:24:59] Speaker C: Pasa Kipur. En Kipur estábamos todo el tiempo entre la vida y la muerte. Zojen Ulehaim, recuérdanos para la vida.
[00:25:06] Speaker B: No queremos Ya que pasa Kipur, llegas,
[00:25:08] Speaker A: Ah, Baru Hashem, Estoy vivo. Yo siempre decía que Roshana y Kipur
[00:25:12] Speaker B: están, y no lo dije aquí, pero en otras conferencias lo habrán escuchado a Rosonekipur.
[00:25:17] Speaker A: Entramos a Kirofa, entramos a quirófano, terapia
[00:25:22] Speaker B: intensiva en Roshaná, quirófano, luego terapia intensiva, luego Kipur, otra cirugía.
Cuando una persona pasa dos cirugías y diez días de terapia intensiva, sale y hace una fiesta, es sukkot aru Hashem. ¿De qué estás festejando? Oye, ¿Cómo puedes estar así con unas palmas y con unas cosas?
[00:25:40] Speaker A: Lo principal es que estoy vivo, ya no me interesa nada.
[00:25:44] Speaker B: Ese es el mensaje. Una de las cosas que tenemos que tomar después de la fiesta, valorar las cosas que la persona lo da por
[00:25:52] Speaker C: sentado y no sabe sentir el Bereshit,
[00:25:55] Speaker B: sentir el génesis, sentir el principio de las cosas. Y luego decimos Baruha tal shem poke a gibrín.
[00:26:03] Speaker A: Bendito Dios que abre los ojos a los ciegos.
[00:26:06] Speaker B: Oye, así se empieza el día, pensando en los muertos y luego en los ciegos. Pues sí hay gente que no ve, tú estás viendo, tú puedes ver. Baila.
[00:26:16] Speaker C: Luego hablamos de los que están en la cárcel. Barujata shema tira surim.
[00:26:21] Speaker B: ¿Oye, qué tengo que pensar yo en los reos? Nada más se deprime uno.
[00:26:25] Speaker A: Estuve estos días pensando en dos, tres yehudim que están sufriendo para asociarme. Ayer hubo un rezo especial para entonces.
[00:26:33] Speaker B: Yo también estuve de vacaciones, estuve dos días descansando, pero para asociarme con el resto de la gente. Me estaba imaginando, yo me estoy quejando
[00:26:41] Speaker A: aquí que hay mosquitos y esta persona
[00:26:42] Speaker B: jacito ahí en la cárcel, quién sabe qué broncas debe de tener y qué asuntos y qué más.
[00:26:48] Speaker A: Después escuché un CD de uno que salió de la cárcel y contó lo que es, los peligros diarios que hay ahí.
Uno no sabe si va a amanecer vivo.
[00:26:59] Speaker C: Entonces paruhan ta shema tira surim.
[00:27:02] Speaker B: Bendito Dios que liberalos.
[00:27:03] Speaker A: ¿Y si te cuesta trabajo, si te cuesta trabajo pensar en los que están en la cárcel, No, pues yo por qué voy a ir a la cárcel si yo no he hecho nada? Pues hay que pensar también. Matías Fudim se refiere a los paralíticos, los que no pueden mover. Cuando la persona se le duerme un pie y no lo puede mover, o cuando se le duerme la mano, como me dijo mi esposa que fue un
[00:27:27] Speaker B: lugar donde hacen fisioterapia.
Vi cada caso, cada caso de un movimiento de un dedo, de una cosa que no puede. Y ya la persona casi es incapacitado, necesita ayuda, necesita. Entonces cada movimiento, cada vez que puedes hacer este movimiento de las articulaciones, es matirasurim. Kashem desencadena a los encadenados. Antes estabas amarrado y ahorita estás libre, Puedes hacer movimientos libres. Eso es matirasurim.
[00:27:53] Speaker A: Después dokev kefim, que está seguido, malvish,
[00:27:57] Speaker B: arumim, que tienes vestimenta. Y así sucesivamente cada una de las berajot. Todo depende de una palabra ¿De cuál?
[00:28:04] Speaker A: Bereshit.
Bereshit quiere decir saber vivir. El principio de las cosas, el principio de las cosas.
[00:28:15] Speaker B: Hay un libro que se llama Sefer.
[00:28:18] Speaker A: Sefer lo escribió, lo escribió un gran genio de la época de los Rishonim llamado Rabbeinu Tamen Utam, nieto de Rashid. Muy bien, muy bien, nieto de Rashid. Rashid tuvo cinco nietos genios, uno Dios,
[00:28:37] Speaker B: era Rabín Utam y él escribió este libro, Sefer Aiashar, en el Sefer Ayashar,
[00:28:43] Speaker A: un libro de moraleja y filosofía. Recomiendo muchísimo leerlo. No es muy conocido, no es muy
[00:28:48] Speaker B: popular, pero es espectacular.
[00:28:50] Speaker A: No es popular, pero espectacular.
[00:28:54] Speaker B: Bellísimo libro.
Y ahí trae unas frases así fuertes, impresionantes, que te cambian toda la vista de la vida. Ahí trae una de las cosas que
[00:29:06] Speaker A: dice que todas las personas, así como la mujer tiene el ciclo de su menstruación y tiene cuando está en su menstruación está down y cuando está después
[00:29:18] Speaker B: está arriba también los seres humanos en general, hombres y mujeres, anímicamente tienen yeme aliá, yeme yerirá, días que están arriba y días que están down, días que están arriba, días que están abajo.
[00:29:30] Speaker C: Y la persona cuando está down quiere quedarse dormido todo el día y nada más, olvidarse de todo, no quiere sentir.
[00:29:37] Speaker B: Dice, si uno sabe que es parte
[00:29:39] Speaker A: del proceso de la vida, lo sabe,
[00:29:42] Speaker B: esperar que pase la ola y que vuelva otra vez. La Aliyah trae varias cosas. Una de las cosas que trae espectacular,
[00:29:50] Speaker A: dice así Te voy a decir la diferencia que hay entre los tzadikim y los reshaim.
Tzadikim para mí, para mi concepto, según lo que aprendí de este libro, es de fresh.
[00:30:05] Speaker B: Tzadikim son gente que sabe disfrutar de la vida.
Y reshaim son gente que no disfrutan,
[00:30:12] Speaker A: no dejan disfrutar a otros.
[00:30:16] Speaker B: Te voy a decir la diferencia que hay entre el tzadik y el rasa. Para los tzadikim, ellos ven este mundo,
[00:30:22] Speaker A: miren qué expresión lo dice en hebreo,
[00:30:25] Speaker C: Aolamatlaot
[00:30:30] Speaker B: es el palacio de la desgracia.
[00:30:34] Speaker A: Así como hay en Six Flag, el palacio de los sustos del tío, no sé, tío chueco, no sé, cosas que hay ahí para los niños, ¿No?
[00:30:43] Speaker B: Palacio de los sustos.
[00:30:46] Speaker A: Los tzadikim ven este mundo como el palacio de las desgracias.
[00:30:51] Speaker B: Entonces qué cada mañana el tzadik cuando se levanta dice hoy, el día de hoy pueden pasar muchas cosas.
Bar minan, le puede dar a uno un infarto, Barminán lo puede uno atropellar, lo pueden a uno asaltar, puede uno caerse, tropezar en la calle y estar
[00:31:13] Speaker A: dos semanas en el hospital. ¿Puede uno perder su parnasa? ¿Puede uno esto, puede uno el otro?
[00:31:19] Speaker B: ¿Puede pasar esto, esto y esto?
[00:31:21] Speaker C: Todo puede pasar.
[00:31:22] Speaker B: Pues ahí está que las cosas pasan.
[00:31:25] Speaker C: Todo el hombre está expuesto a todo eso.
[00:31:29] Speaker B: Y se lo imaginan Cuando llegan en
[00:31:32] Speaker A: la noche dice Gracias Hashem. Hoy no me atropellaron, hoy no me dio un infarto, hoy no me asaltaron,
[00:31:39] Speaker B: hoy no me secuestraron, hoy no estuve en el hospital, hoy no, hoy gracias.
Qué día hermoso tuve hoy. Bueno, me falló la muchacha, me falló
[00:31:51] Speaker A: esto, pero qué día precioso, ¿No?
[00:31:54] Speaker B: Pasaron todas las desgracias que podían haber pasado. Esa es la forma de ver de los tzadikim.
Para los reshaim, este mundo es el palacio de los placeres.
[00:32:05] Speaker A: Ellos se levantan en la mañana y
[00:32:07] Speaker C: hoy me tiene que ir muy bien, hoy me tengo que ganar mucho dinero, hoy tengo que todo muy bien, todo
[00:32:17] Speaker B: tiene que ir muy bien. Y en la noche lo ves deprimido.
[00:32:19] Speaker A: ¿Por qué?
[00:32:21] Speaker B: Porque estuvo todo muy bien.
[00:32:22] Speaker A: Pero cuando fuimos a comer con el cliente al restaurant, la cerveza no estaba tan fría como a mí me gusta.
Y eso me da mucho coraje, porque
[00:32:30] Speaker B: lo llevé al mejor restaurant y no es para que me den una cerveza que no esté como la temperatura que
[00:32:36] Speaker C: quiero, como él quería. Lo máximo, menos que eso es pérdida. Los recha, los tajikim, todo lo ven
[00:32:44] Speaker B: perdido y todo es ganancia.
[00:32:46] Speaker C: Y los reshaín, todo lo ven ganado y todo es pérdida.
[00:32:51] Speaker B: Son dos filosofías totalmente opuestas de vida.
[00:32:56] Speaker A: Dos filosofías opuestas de vida.