Episode Transcript
[00:00:00] Speaker A: Buenas noches señoras, hoy día miércoles para jueves 23 de Adar Aleph 5779, 27 de febrero del 19.
Próximo miércoles va a ser Rosh Hodesh Adar Bet Kipur Khatán, el miércoles próximo aquí nos vemos el ijod a las 6:00 p.m. minja y Arvid de Rosh Chodesh y luego la conferencia para contestar las cuatro preguntas del siglo la vamos a repasar y contestar. Hoy continuamos con el tema de la supervivencia del pueblo de Israel, así se llamó la charla pasada, el secreto de nuestra supervivencia. Supervivencia quiere decir cuando los goim nos quieren exterminar, como dijo el de Irán, que en tres días pueden exterminar a Israel y Irán es para se espercia, lo dijo Amán, la Shemit, la Arobula, Bel Colá, Misrael. ¿Cuál es la fórmula, el secreto para nuestra supervivencia? Una de ellas ya la dijimos, es Moshe Rabbeinu, porque Moshe Rabbe no dijo bórrame a mí y no los borres a ellos.
¿Y Hashem le cumplió eso o no le cumplió? ¿Dónde lo borró a Moshe? Hay una sola perashá en la Torah, la perashá de hace dos semanas que no aparece en nombre de Moshe. Ah, tezavé, la parasha tetzavé que habla de la ropa de Keuná, la ropa de los Kohanim y la ropa de los Cohanim, tiene un apodo bikde serad. ¿Qué quiere decir bikde serad? La gemara de Maseje Tiomá, hoja 72 dice serad viene de sobrevivencia, supervivencia, Zweitausendein. Si no fuera por la ropa de los Cohanim no existiríamos. ¿Qué tanta fuerza tiene la ropa de los Cohanim? Sino quiso decir la gemara de la perashá que habla de la ropa de los Cohanim, que ahí no aparece en nombre de Moshe. Ahí se cumplió el trato que hizo Moshé con Hashem bórrame a mí y no los borres a ellos. Entonces cada vez que viene un acusador y dice hay que borrarlo al héroe, al pueblo de Israel, Hashem dice yo hice un trato con Moshe Zweitausendein, lo borro a él y no borra, ahí está borrado la perasha esta está borrada. Entonces esa es la perashá de nuestra bandera. Cada vez que alguien nos quiere borrar tenemos que levantar la bandera de la perashá donde está borrado el nombre de Moshe Rabbeinu. ¿Y en qué fecha toca esa perashá? Siempre en la semana del siete de Adar, que falleció Moshe Rabé, la perashat Etzavé, que está borrado el nombre de Moshe aparece siempre en la semana que nació y falleció Moshe Rabbenu. Y ahí levantamos la bandera con este, levantamos el cefre y decimos Miren, vesot.
[00:02:48] Speaker B: Atora sherzan Moshe.
[00:02:52] Speaker A: Israel, no está Moshe.
[00:02:53] Speaker B: Aquí, no está, no está Moshe.
[00:02:56] Speaker A: ¿Por qué no está Moshe? Porque Moshe dijo Bórrame a mí, no los borres ahí. Entonces Hashem, cuidadito con que alguien nos quiera borrar, aquí está borrado el nombre de Moshe. Ese es primer secreto de nuestra supervivencia. ¿Y no es coincidencia que toca en el mes de Adar, esa perashá siempre toca en el mes de Adar, en el mes que hubo una persona que quiso exterminarnos y tenía casi casi el ok de abajo y de arriba, porque estuvo decretado también arriba la guesra de Amán, como cuenta la gemara, que le preguntó Mordejai a Eliahu Anabi, le preguntó Mordejai a Eliahuanaví si está sellado arriba, dijo sí, con barro o con sangre? Le dijo con barro. Y si es con barro podemos hacer algo. Pero quise crear un decreto de abajo y de arriba. Y estaba todo el pueblo, Israel estaba bajo el mando de un solo imperio, del imperio persa a 127 estados, Sheba, Bezri, Boumea, Medina.
Hoy en día es muy difícil lo alenu que puedan acabar con el pueblo de Israel. ¿Por qué? Porque se tienen que poner de acuerdo, hay judíos en la India, hay judíos en Perú, hay judíos en Ushuaia, en Tierra del Fuego, entonces que se pongan de acuerdo todos los países del mundo y que es muy difícil. Pero cuando están bajo un solo imperio, que fue en la época de Hazverosh, era posible, existía la probabilidad. O cuando estaban en el desierto todos juntos, Qashem, déjame borrarlos y hacer de ti una nación más grande. Entonces en el mes de Adar fue el mes que hubo el intento de borrar al pueblo de Israel y en ese mes están los secretos, gracias Elías de al Atzadik Abdu Hamim. Y en ese mes está el secreto de nuestra supervivencia escondido en la espera. Uno ya se los dije que es Moshe Rabbeinu, el segundo, después que hicieron el becerro de oro, que lo leímos en la Torah, en la perashá pasada, Zweitausendein, el día 40 de haber recibido la Torá, 17 de Tamuz, baja Moshe Rabbenu y rompe las tablas, sube al shamaim y dice voy a tratar de negociar, de pedir perdón y negociar la sentencia de exterminio que había en el cielo. Ahí lo negoció y Hashem aceptó la negociación. Luego baja el 29 de Ab la visa al pueblo de Israel que ya logró negociar Ÿ la sentencia y ahora voy a volver a subir otra vez para recibir las segundas tablas. Subió en Rosh Jo de Shelul y bajó en Yom Hakipurim. Bayakel Moshe, la perashá de la próxima semana, Bayakel Moshé reunió Moshe a todo el pueblo de Israel, dice Rashi, Bayakel Moshe, mi majoratio makipurim. La primera vez que Moshe pudo dar su primer clase de Torah fue 120 días después de Shavuot, porque no después de Shavuot, porque subió al Shamaim a recibir la Torah, baja enojado, rompe las tablas, puro regaño, puro sube a pedir perdón, baja a dar la noticia y sube otra vez a recibir y baja en Kipur con las segundas tablas y al otro día de Kipur dice vengan les voy a dar la primer clase de Torah. Esa es la peracha que vamos a leer. Bayakel Moshe en Shavuot fue cuando Hashem se reveló y dio los 10 mandamientos, anojía Hashem y lo queja, pero no entregó las tablas.
Hashem dijo verbalmente yo soy Dios, no harás idolatría, dijo los 10 mandamientos.
Moshe Rabbe no sube al shamaim para estudiar la Torah 40 días y baja con las tablas, ve el becerro y la rompe, está bien, sube a pedir perdón 40 días, vuelve a bajar, sube a pedir las segundas tablas y baja con ellas en Yom Kippur.
En esos últimos 40 días Moshe Rabbe no se conformó con nada más que Hashem le entregue nuevamente la Torah, porque dijo ahora el pueblo de Israel hicieron un pecado muy grave de abodazada.
¿Dios se enojó, ciérrame esa puerta, me molesta un poco el ruido, hace calor, quieren que prenda el aire?
La próxima le traigo una a cada uno, por favor. Vicevera no va a estar el próximo miércoles en la conferencia.
Ah, ya lo tiene, ah, ya se lo trajo. Entonces señoras, Moshe Rabbeinu en los últimos 40 días que sube, todo esto que les voy a decir ahora lo leímos la semana pasada en el Sefer de la Torah, Moshe Rabbeinu sube los últimos 40 días y dice a Shem, le dice a Hashem, mira ahora hicieron la idolatría, tú te enojaste, los querías exterminar justificadamente, Zweitausendein y yo tuve que rezar por ellos y entregar mi vida por ellos y decirte bórrame a mí, no los borres a ellos.
40 días y 40 noches hasta lograr negociar la sentencia de exterminio.
[00:08:28] Speaker B: ¿Pero qué va a pasar si en el futuro, cuando yo ya no esté y vuelvan a hacer una macana de.
[00:08:34] Speaker A: Estas que hicieron, un pecado tan grave como esto, y tú te vuelvas a.
[00:08:39] Speaker B: Enojar con ellos y quieras exterminarlos?
¿Quién va a rezar por ellos?
¿Quién va a poder, quién va a negociar contigo? No puedo yo confiar que otra vez haya alguien que pueda subir 40 días y 40 noches sin comer y sin dormir y que pueda negociar otra vez.
[00:08:59] Speaker A: Una sentencia de tal calibre. Estoy preocupado, dijo, yo no bajo de aquí hasta que no me des una solución.
Así le dijo a Moshe. Zweitausendein me empaneja Olegim Altar, aquí nos quedamos, me quedo aquí en el desierto, no muevo al pueblo hasta que no me des una solución a este a esta incógnita yo no me muevo. Así le dijo. Es muy fuerte, dijo Imen Paneja Olim Alta Aleno me dice mejor déjanos aquí, porque yo sé, Moshe sabía que es un pueblo terco y que es un pueblo que vuelve a pecar y lo golpean y vuelve a pecar y lo golpean. ¿Pero si algún día, Barminán, hacen algo grave que merezcan lo que pasó con el becerro de oro, quién va a abogar por ellos?
Me tienes que dar una solución. ¿Qué solución le dio Hashem?
Bajó a Hashem con la nube y se paró con él ahí como She Vaikrav, Shem Hashem, las 13 Midot de Boreolam. Y Moshe se apostarnó cuando escuchó eso y le dijo ahora sí, le dijo Moshe, por favor, Hashem y el Ejna, ahora sí vamos juntos. Kiam Kesheorefu. Es un pueblo terco, es Arachtala Bonenu Oljatateno, un jaltano bayomer.
[00:10:39] Speaker B: Y le dijo Minano Ji coret berit.
[00:10:42] Speaker A: Yo hago un pacto.
¿Qué pacto?
¿Qué pacto? Ineano j coret merit, dice la gemara. El Talmud le dijo a Shem Hago un pacto contigo, que cada vez que el pueblo de Israel pequen y estén con una sentencia marminal de exterminio o de sufrimientos o de enfermedades o de muertes o de cosas que digan las tres en midot y yo alivio y atenúo la sentencia. Por eso decimos el oretanul omar mido.
[00:11:20] Speaker B: Cheloshe srebién, tú nos enseñaste el oretano, tú Dios nos enseñaste a decir mi.
[00:11:26] Speaker A: Docheloche se jor lanuayom. Recuérdanos hoy Berit, Berit, berit Sheloshesre, el pacto de Sheloshese, que Mosho Data lanam mikedem vejen katu beto, como le enseñaste al humilde Moshe anteriormente, vejen katube torata, ahora se me ocurrió es Jidús de ahora, gracias a ustedes, bomba de Jidús. ¿Por qué dice que Moshe o Data leanab? ¿Como le hiciste saber al humilde, quién es el humilde? Moshe. ¿Y no puedes decirle a Moshe que Moshodata le Moshe mi quede ÿ?
[00:12:13] Speaker B: ¿Por qué tienes que decir un atributo.
[00:12:15] Speaker A: De Moshe, una cualidad de Moshe, como le hiciste saber a Moshe Ravenu miquedem anteriormente? ¿Por qué tienes que decirle a Anab, por qué no dices de Moshe se me ocurrió ahora, es Jelús de ahora?
Como tú borraste el nombre de Moshe y no lo pusiste odata le Anab. ¿Me entendieron cómo está? A la hora que estamos pidiendo las tres semidot, estamos recordando también que ni.
[00:12:41] Speaker B: Siquiera el nombre de él pusiste en la perashá.
[00:12:44] Speaker A: Tú dijiste que él dijo que se.
[00:12:45] Speaker B: Borre mi nombre y ahora ni vamos a mencionar su nombre tampoco, porque está borrado su nombre en una perashá de la Torah para que nosotros podamos existir, que Moshe odata le anab, le anab esta de rasha la quiero decir, antes.
[00:12:58] Speaker A: De Kipur se me había todo Kipur.
[00:13:02] Speaker B: Es 13 midot, todo Kipur es mayavor, todos elijotes vayabor. ¿Y por qué decimos le anaf, dile Moshe?
[00:13:10] Speaker A: Porque una de las estrategias de Moshe es borra mi nombre, que no se diga mi nombre.
Decimos un atributo que representa que el nombre de él no le decimos porque dijo borra mi nombre y se paró con él ahí y le dijo la gemara dice gedolami la es tan grande la mitzvah de Brit Milash en yretu ale ayud gim al beritot. 13 veces dice la palabra pacto en el Vrit Milá, cuando Hashem hizo el pacto con Abraham, 13 veces dijo ani ne veriti tahva, 13 veces. Dicen que esas 13 van paralelas a las 13 midot de borrelam. Por eso siempre que termina el berit, después dice shejiano el kimano guiaron la semana, porque el paralelo, el ritmida tiene tres pactos y acá tenemos las tres semitos de borolam. Dice acá Rabbeinu Bajie, Rabbe Nubaje, comentarista de la Torah de hace 800 años, en la perashá de los 13 midot dice betsali ha tal hadat y tienes que saber ÿ que toda persona que entiende las tres semidot ve yodea perushan y sabe su explicación ve ikaran y su raíz de cada mida omit palel bahem bekavaná y reza las 13 midot con kavanah en tefilató jose retrekam imposible que su tefilá no sea ÿousand que regrese vacía, imposible. Algún efecto tiene que hacer porque hay un brit el ortano lo mal brit.
[00:15:00] Speaker B: Chelo shezre beine dice acá rabbenu baje.
[00:15:04] Speaker A: Bazemana ze en nuestro tiempo que estamos.
[00:15:07] Speaker B: En Galut y no tenemos Bet Amigdash y no tenemos Cohen Gadol y no tenemos Mizbeaj la kribalab korbanot y no tenemos Beta Mikdash para que nos perdonen nuestros pecados Ÿousand loni sharla nu lifne Hashem.
[00:15:24] Speaker A: No nos queda nada para defendernos delante de Hashem. Inte filatenu ve yud gime el midot habla umitoh yudgime el midot l'amanu sidrete filawakashatran. Quiere decir que Rabeno Baggia nos está diciendo otro secreto de nuestra supervivencia. Es que el rajón Bejanún Ÿousand er hapaim beraujeh. Si la gente supiera la fuerza que tiene los 13 midot no lo dirían tan rápido como lo dicen. El benish hay en alajot de Kipur dice que todo el que dice el rajum Bejanun deprisa va a recibir castigo por rezar eso porque está despreciando en una receta que es tu clave de supervivencia. Si es tu clave de supervivencia el rajo me gana un héroe japa y me lo que se. Hay que ser como Marcela.
No, pero Marcela si Marcela se para el jajam y dice que Rajún vejanún con el dedo hago así desde abajo toda la señal. ¿Me están viendo?
[00:16:27] Speaker B: Ereg apay veraf geset vehemet. Perdón no, no sea geset lala fim. No sea vejata.
[00:16:35] Speaker A: Ven aqué.
Gracias a esto vivimos.
[00:16:39] Speaker B: ¿Como puedes.
[00:16:41] Speaker A: Aforesa? Una de las cosas es que hay cosas que son claves. Toda la Tefilá es importante, pero hay cosas que son clave y hay que conocer la clave de nuestra existencia. Una es la que le dije, la de Moshe Rabbeinu que se borró el nombre de la Perashat Etsabé y ahora me cuadró que cuando decimos como le hiciste saber al humilde y no decimos el nombre de Moshe hacemos alusión que está borrado el nombre del humilde. Nada más decimos su atributo que es humilde, no decimos Moshe porque él pidió que lo borren. Y ahí vienen las tres Semidot, el Rajum Behanun, Er Japáim, el Jesse. Entonces ya le estoy dando, y por qué les digo esto que estoy emocionado este año, es primera vez que me sale esto, que todos estos secretos que les estoy dando están en el mes de Adar, que representa la supervivencia del pueblo de Israel del odio antisemita de la época de Amán que quiso la Shmid, la Arogula Beth y gracias a lo que hizo Esther y Mordejai y el ayuno de Esther y toda la mishluach manot matanot, la ibyonim, la Meguilá, se logró el milagro de postergar la prórroga del Decreto de Destrucción del Pueblo de Israel en este mes. Y cuando toca dos Adán en estos dos meses, se mete en las perashiot que nos dan la pauta de nuestra supervivencia. Una es la perashá Tetzabé, que está borrado el nombre de Moshé y otra es la perasha Kitisá, que vienen las 13 midot de Hashem, que gracias a ellas existimos hasta el día de hoy. Y ahora va la tercera, el tercer secreto de nuestra supervivencia que también está en la Perashá Kitisá del Mes de Adar. Se van a volver locos ustedes de lo que van a escuchar ahora, de veras es si supiera la gente la fuerza que tienen las cosas, las abrazarían, se agarrarían de eso. Dice así, es la tercera receta de nuestra supervivencia, la leímos la semana pasada, éxodo 30, versículo 34 Shemot lamed Pasuk lamed Dalet Bayomer Hashem el Moshe Kahlekha Samim Nataf ushjelet bejelvena samim ulbona zaká bad bebadiyet rok ahma aser okea memula el ketoret. Entonces vamos a empezar con la corona, ya que dijo la señora la corona, dijo Rabí Shimon bar Yojai, yo sé porque lo leyó en los libros de Shem Tov, siempre en Shem Tov antes el ketore trae esta introducción, dijo Rabí Shimon bar Yochai iluayu venea damiod im kama ilayuma kadosh baruch hu. Si supiera la gente que tan elevado es el incienso que se hacía en el Beta Migdash, era en la mañana y en la tarde, mahatma Zweitausendein. Si supiera la gente qué elevado es el incienso. Hay un otlim kol milá o milá. Tomarían cada palabra y palabra del ketoret, se la pondrían de corona en la cabeza, como si fuera una corona de oro, agarrarían cada palabra y le harían un recuadro, una joya y la pondrían arriba de su cabeza.
Humillo sekbo sarihli tbonem be maaseak. El que lee el ketore tiene que tratar de entender cómo era el ketore.
Y si la persona lo dice todos los días con kavana ies lojelec baolama ze o baolama ba, le da beneficio en este mundo y en el mundo venidero. Betis talek mitá mi menu mina olá. Es un repelente a las muertes de él y del mundo. Abran las noticias y cada día nos enteramos de cosas.
Tenemos que saber que uno de los repelentes de las vacunas contra los decretos fatales es el ketoret bin Atzel Mikoladin Shebaolá Maze y se va a salvar de todo tipo de problemas de este mundo. Mi chedadim Rahim Kasher allá olea anana ketóret Beamud Hashan. Cuando subía el humo del incienso con la nube ayá Cohen Roe Etotiota Shema Kadosh por Hot Babi el Kohen podía ver el nombre de Yud Kebab ke subiendo en el humo. Veolot le Mala Bamuda Shan de Aharmiken. Después de esto Kama Merkavot Kedoshot sobre Vimo Tomikol tse Dada.
El incienso está en la perashá de la semana pasada, aquí Tizá y ahí es el Zohar que les leí ahora, pero antes en la perashá anterior, que es la que está borrado el nombre de Moshe al final la Torah da la instrucción del mobiliario del Mishkan. 1 de los mobiliarios del Mishkan se llama mizbeach haketoret zweitausendein. Había dos mitos, mito y mitor mizbeaj haoláh. Era un altar muy alto, estaba fuera de la parte techada, estaba en la parte destechada, media 5 m de altura. El cohete tenía que subir con una rampa para llegar hasta ahí y ahí sacrificaba los colonos. Ese eran mis béajs externos. Había adentro en la parte techada, mis beaj ake toret, así se llamaba Ÿousand, el altar donde se hacía el incienso, o alguno le llama mis beajas dahab, porque era de oro, el de afuera era de cobre, el de adentro era mucho más chiquito, mucho más bajito, no tenía rampa, el cohen alcanzaba con su medía creo que 1 m y medio de alto, el coen alcanzaba con sus manos parados sobre el piso de hacer el incienso sobre ese misbeach y ahí el zora Kadosh nos doña la pauta de lo que es el ketore y dice así Patah rabishim'on be'amar abrió su boca Rabish ibn Baryojay y dijo hay que entender por qué se llama mizbeach Mikhtar ketoret, el pasud dice vas a hacer un altar, esto es éxodo 30 versículo un Vas a hacer un mizbeach miktar ketoret para incinerar un incenso. ¿Por qué dice dos veces mikhtar ke toret? ¿Había dos misveaj, el misveha olal que le dije el externo y mis veach ketoretasamim zebachut bezevifnim uno afuera 1 adentro mis vehach zechla ketore chupirimi lamanikra mizbeh aloenzovim alav zebachim la palabra misbeajousand, la etimología de la palabra mizbeaj no es altar, altar se dice bamá, mizbeaj es de zebaj, lugar donde se degolla, entonces el mizbeaj externo se justifica que se llama mitzveaj porque ahí degollaban los animales que sacrificaban, pero el mizbeaj interno no degollaban nada, no metían animales ahí adentro ÿousand entonces por qué le llaman mizbeá si no hay degüello allá adentro? ¿Dice si degollaban a quien degollaban? Al Satán, a los a los ángeles destructores que quieren hacer daño, le hacían shejitá en el que toret ahí adentro, el mitzveaj interno amarraba y degollaba y y inhabilitaba como si se neutralizaba a todas las fuerzas negativas Mishun shetzadarakafut enu aholishlot veliot categor cuando está amarrado la parte negativa no puede acusar Valken y Clamisbeach y por eso se llama Misveaj Kasherzadara. Cuando las fuerzas del mal veían el humo del incienso subiendo, se escapaba, parecía como que como algunos huencas en inciensos para espantar espíritus, el humo del incienso del mizbeá espantaba todas las fuerzas, ellos lo copiaron de nosotros, nada más que lo hacen mal, pero de acá del Beta Mikdash salía eso Benea Jolit Kareb Klalamishkan ahuyentaba a todas las fuerzas del mal y no las dejaba acercarse al santuario.
¿Y por qué ese mizveaj estaba adentro? Porque adentro solamente está la shejiná Kadosh Baruj Hu. Y por ser que era tan querido para Kadosh Baruch Hu, este servicio del incienso dijo yo quiero que esté bajo techo, que esté en mi casa, en mi recámara, que viajó, que entra adentro, que no está en el patio de afuera como el otro, que esté adentro. Sheen shua mitsuyot bo de Alkenayasamui Minai. Todas las berajot venían del mitzbeh. La gemara dice Masaje tiomá aquí tú hiciste mi ham pumide.
A ver, ven aquí.
Yo estuve en el imíder, porque estuvo junto con mi nieto.
Él le va a explicar a TV. Hay otra figmitla.
Este niño estuvo en el examen de todo mishnayot de Masajetioma. Y ahora le voy a pedir que refresque un poco la memoria y le explique a las señoras qué quiere decir Hadashim Laketoret, los nuevos alketoret. No explicó fuerte. ¿A ver, con micrófono, qué es Hadashim laketoret?
[00:26:41] Speaker C: Los nuevos alketoret.
[00:26:42] Speaker A: ¿Qué quiere decir los nuevos? ¿Nuevos qué?
[00:26:44] Speaker C: Los que nunca han hecho ketoret.
[00:26:46] Speaker A: ¿Porque cuántas veces un Cohen podía hacer el ketoret en su vida?
¿Por qué una vez en su vida?
[00:26:52] Speaker C: Porque traía riqueza. ¿Entonces todos los Cohenin querían hacer que.
[00:26:55] Speaker A: Tu vida y qué pasó una vez cuando subieron arriba? Que empujó uno al otro, se rompió la pata. ¿Por eso hacían sorteo, verdad o no? El ketoret tenía una fuerza Bravo, Eliezer Abadi Bechma. Muy bien. El ketoret tenía una fuerza especial.
El ketore tenía una fuerza especial, que todo el que hacía ketore se hacía millonario.
Como dice el pazuk en la perashá bezota berha y asimu ke torah be apeja behalil al mis vejeja barehashem geló. A través del ketoret se hacían millonarios. Entonces, como era algo que se hacía millonarios, todos los kohanim querían que le toque eso. Tú hashegitá la vaca, a mí déjame el ketore. Entonces, cuando llegaba el ketoret, al principio hacían competencia, el que llega primero lo agarra. Pero una vez uno empujó al otro y se rompió la pierna. Entonces los Benjamín dijeron ya, ya no se hace más con carreritas, se hace con sorteo. Sorteo, pero sorteo. Solamente aquel que nunca en su vida hizo el ketore más de una vez en la vida. No existía un Cohen, solo el koen gadol en Kipur, pero un Kohen normal no podía ser ketoret mask una vez en su vida. Y de ahí sale el tema del vritmilah, del sandak, porque está escrito en el zohar que la rodilla del sandak es como el misvéaj, el ketoret y cuando ponen al bebé y le hacen la milá, es como que están sacrificando un incienso ante Boreolá y por eso el sandak se hace rico.
Y de ahí sale, está todo en halajasto y de ahí salen algunas costumbres que una persona no hace sandak dos veces de la misma familia.
Unos dicen en el año y otros dicen del mismo hijo. Yo por ejemplo, de mis nietos una sola vez, una sola vez por cada hijo casado. No repetir, no repetir el sandecaut ÿousand después que se lo den al tío, que lo haga el papá mismo. Hay otros para repartir, por ejemplo, claro, de todos tus hijos, cada vez de uno, pero del mismo hijo, de hacer de un nieto y del otro nieto, del mismo hijo es mejor evitarlo. Acá la costumbre de jalabe sí hacerlo, pero la mayoría de las comunidades acostumbran a no hacerlo. No es haram, pero entra por este tema Zweitausendein, porque el tema que el sandak es como el ketoret y el ketoret, el Cohen lo puede hacer una vez en su vida.
Entonces Rabotai Rabutay dice acá, ya que el ketore traía mucha berajá, la gemara dice, y está relacionado con la perashá también, que la berajá en el dinero no puede recaer sobre un dinero contado.
Si tienes el dinero contado ya no puede haber beraja. Si cuando tú vas a contar abres la caja fuerte y quieres saber cuánto tienes antes de abrirla dices eira tson, que mandes berajá en todo lo que tengo aquí en la caja fuerte y puede ser que había 100 y sean 1000, pero si ya lo tienes apiladito bien, dice 110000, no puede haber más porque Hashem no puede hacer un milagro notorio. Ena berajá shora lovedabara manui belovedabara galuy tampoco la berajá puede caer en algo a la vista, tiene que ser escondido. Samui, samui minaayin. Entonces yo que pero a veces uno tiene que contar para saber cuánto tiene. Dice eso si uno va a contar, si uno va a contar el dinero con único objetivo de dar máster, no le quita la veraja ÿousand si yo.
[00:30:46] Speaker B: Quiero contar porque tú me dijiste que.
[00:30:47] Speaker A: Tengo que dar diezmo y si no cuento no sé cuánto tengo que dar, yo no quisiera contar. Yo recomiendo, siempre le dije a mi esposa también, por un lado uno tiene que saber cuánto tiene, porque tiene que pagar tarjetas, tiene que tener un cajón donde tengas un dinero sin contar, otro lo tienes contado porque tienes que estar organizado en tu vida, pero tienes que tener un cajón o una caja donde hay hecho billetes y no cuenta cuánto hay, no sé, y saco y no.
[00:31:14] Speaker C: ¿Cómo el dios Sami sabe ese secreto?
[00:31:16] Speaker A: ¿El dios qué? El tío Sam. Y si lo hace es una cegula.
[00:31:20] Speaker C: Tiene un cajón que cuando sin comparación falleció su hermano, era la encargada, me dijo me llevo a su closet, me abre el café, toma lo que necesites de mi vida. Yo tenía joyería, nunca he visto tantos.
[00:31:35] Speaker A: Billetes de 100 en mi vida, de dólares de $100.
No contar. ¿Pero aquí puede haber un error, porque yo una vez hablé con un señor muy rico de Argentina que escuchaba mis casetes, me visitó a su oficina y le dije cómo vas con el maser? Me dice a mí mi papá me enseñó, mi papá era un sadique, no contar.
¿Le dije, estás equivocado, porque si la Torah dice que hay que dar máser, quise que hay que contar, si no, cómo vas a dar máser si a mí no me gusta contar? Se contradice. Entonces ahí viene lo que estoy diciendo ahora. ¿Ÿousand cuentas, para qué cuentas? Para dar más set. Ya diste más set. Ahora, del dinero ya diezmado, ponen un cajón, una cantidad, ve metiendo dinero, me usar dinero día diezmado, mete ahí y de ahí gasta y no cuentes.
¿Entendiste cómo está? ¿Y aparte tienes que tener organización, porque si tú tienes compromisos y tienes que cubrir, no puedes ir a ver lo que hay, no? Entonces tienes que tener dinero organizado para pagar tus compromisos. Pero es bueno recomendar tener un cajón con dinero no contado, pero ya diezmado, porque si no está diezmado es un dinero pecaminoso. Un dinero que no está diezmado es un dinero contaminado. Contaminado. Así es el diezmo no diezmado es contaminado. ¿Está bien? ¿Entonces dice acá por qué el mitzveaj del ketoret estaba en la parte interna del Beta mida, esta parte techada y no la parte externa Zweitausendein? Ya que ese mitzvehaj Freyatranta Berajá tiene que estar escondido, no puede estar a la vista. A la vista le pega la inara, todo lo que está a la vista le quita la berajá, lo que está es por eso Hashem dijo el mitzvea haketoret, que de ahí viene toda la.
[00:33:15] Speaker B: Berajá, ese ponlo bajo techo, ponlo adentro.
[00:33:19] Speaker A: No lo dejes afuera. Bueno, está escrito en Aaron A. Cohen, en Aaron A. Coen, cuando hubo una epidemia en la historia de Korah, que el pueblo de Israel se quejaron contra Moshe, que por tu culpa se murieron todos ellos empezaron a morir, a morir, a morir, lo haleno, porque se estaban quejando contra Moshe y le dijo, le dijo Moshé Rabbeno Aarón ako, rápido agarra la pala y el incienso y párate. Y se paró entre los vivos y los muertos y dejaron de morir. ¿Ese secreto quien se lo reveló? Se lo reveló el Malaj Hamávet cuando Moshe Rabbeinu subió a recibir la Torah, que los Marajim no se la querían entregar, después que se hicieron amigo de él, como cuenta la gemara, el Malaj Hamavet dijo te voy a dar un secreto, cuando yo estoy matando a la gente y ponen el ketoret, me paro, el ketoret no me deja pasar, el ketoret es un freno al malaja mabeti asizo maqefa, porque Shekafat Etmalaj Hamabet amarró.
[00:34:23] Speaker B: Al ángel de la muerte que no.
[00:34:26] Speaker A: Pueda seguir matando la Sodín Simán ze Mazur Beyadenu. Tenemos todo esto es el Zohar, el Zohar Kadosh de Rabí Shimon bar Yochai, que festejamos en la Omer, que es la fuente de la Kabbalah. Tenemos esta señal en nuestras manos, este regalo que les voy a dar yo a ustedes ahora, que lo aprendí de Rabí Shimon kol makom ÿousand shombrim en cada lugar donde rezan con kavaná y con entusiasmo el ketoret enamitá sholetet bamakomaú la muerte no puede entrar a ese lugar beloi nazik, ni tampoco otro daño, veloy u, no pueden entrar los goyim a hacerle daño a la persona. ¿Bour e ven a ver manemar, qué está escrito? Misvea mikhtar ke toret. ¿Por qué dice mikhtar ke toret? Qué va shekatu mith. ¿Por qué dice mikhtar ketoret? El Alefish natlu mi makomze koaj likshor. La palabra ketoret, la palabra ketoret en arameo viene de la palabra kesher, kesher en arameo se dice qatar, amarrar, ketoret es amarrar, ketoret es atar, amarrar dice. ¿Por qué se llama ketoret? ¿Porque amarra a todas las fuerzas negativas, las amarra, no las deja, no las deja salir libres, ve? O y esto es lo más bonito de todo y aparte ayuda a que tú te amarres con boreola el ketore.
[00:36:06] Speaker B: Por un lado amar a las fuerzas.
[00:36:08] Speaker A: Negativas que no te puedan hacer daño ÿousand, ya que no te hacen daño. Ahora tú quieres estar conectado con moreolam, te amarra con moreolam el ketoret.
[00:36:16] Speaker B: Ulkaj mikra miktar ketoret, por eso se.
[00:36:19] Speaker A: Llama mictar ketoret, doble función, tiene una función mictar de amarrar a los enemigos.
[00:36:27] Speaker B: Y otra función de amarrarte a ti con Boreolá.
[00:36:31] Speaker A: Qué belleza esto. Si uno, cuando uno está leyendo el ketoret, ahorita vamos a leer un poquito más Ÿousand, cuando está leyendo el quetor, si se imagina esto que estoy, imagínense que cada palabra del ketoret es una cuerda que está amarrando a los ladrones, a los asaltantes, a los del Hezbollah, a los de Irán, a los de Siria que quieren mandar misiles, están amarrando con cada palabra estás haciendo un bloqueo contra esos enemigos, por un lado y por otro lado me estoy amarrando con una cuerda con boreolá. Esa es la fuerza del que todo.
[00:37:02] Speaker C: Lo dice muy rápido, en el templo.
[00:37:08] Speaker B: Lo dice muy rápido porque están apurados.
[00:37:10] Speaker A: Para decir perexhira y aquetorro tiene 1000 veces más fuerza que el, 1000 veces más fuerza que la halay, que el perexhira, 1000 veces más fuerza.
[00:37:20] Speaker C: Yo lo puedo decir en mi casa.
[00:37:22] Speaker A: Claro, claro que sí, que lo debe de decir, claro, en cualquier momento, en shabar, en cualquier momento. Bower dice acá, sigo leyendo lo que dice el zohar bouré, ven a ver todo lo que estoy leyendo es casi traducción textual del Zohar, no estoy diciendo inventos míos, filosofía, estoy traduciendo lo que dice acá el Zohar de Rabí Shivo Mario Jai Bour e col mishadin Rodefaharab. ¿Cuando una persona siente que las broncas lo persiguen, hay veces pasa que le empiezan a venir a uno en cadena esta bronca y la otra bronca, a veces pasa, si todos tenemos broncas, pero a veces ves que vienen en escala una tras de la otra, uno dice bueno, aquí hay algo que quiero frenar, a veces vienen con el jajam y a mí a veces no se me ocurre que decirle, ya tengo lo que se lo voy a mostrar, aquí está Sarij lik Tobel, que use esta receta del ketoret, por supuesto acompañado con Teshua, siempre lo principal es checar que hay que mejorar, pero a veces dice uno, bueno, aparte de prometer algo, aparte de prometer algo, qué puedo hacer para frenar, para que ya se frene la mala racha? Ketoret veaz mesayata ketoret. Ayuda al ketoret para alejar las malas rachas, los malos dinim, dice.
Y hay otra forma más que la persona puede mantenerse bloqueado o como se puede decir la palabra, blindado, muy bien, blindado de los problemas. ¿Cuál? Y madame Kobe Aleaskir ketoret pamaim beyo. Entonces, otra vez, si uno ve que vienen los problemas de mala racha, que haga teshuvá como siempre y que lea el ketoret, el que toret puede frenar. Pero aparte te voy a dar una receta, dice el zohar, para estarte blindado. Si la persona se pone fijo, en forma fija de rezar el ketoret dos veces al día, baboker ubaered, en la mañana y en la tarde, como dice el pasuk, ketoret Samín baboker, baboker. Aaron A. Cohen hacía el ketoret en la mañana, Ibben Arbaim y Aktirena, y en la tarde también lo hacía.
[00:39:41] Speaker B: Esto es lo que mantiene al mundo siempre, aunque no haya beit Hamikdash, quien dijo quizá el ketoret es nada más.
[00:39:49] Speaker A: Cuando había betamikdash, sheneymar, como dice el pasuk, ketore tamit, ketore tammy, el incienso.
[00:39:58] Speaker B: Constante, lifne hashem le dorothejem, para todas vuestras generaciones, como para todas las generaciones, si no hay betamikdash, no hay ketoret.
[00:40:07] Speaker A: Vemos acá que la lectura del ketoret, aunque no haya betamikdash, ketoret ha midi fna shem le dorotejem, bezekium ha olam le mata, bekium a olam le mala.
[00:40:20] Speaker B: Eso es lo que le da existencia al mundo aquí abajo y existencia al mundo ahí arriba.
[00:40:26] Speaker A: Sigo.
Bimkom sheem maskirim bejolio, masea ke toretausend. Aquellos lugares donde no mencionan el ketore todos los días, adinim sheremala shorimbo, las justicias celestiales reposan en ese lugar, omitot rabot mesiotbo y muchas muertes vienen a ese lugar.
Y otros pueblos de Goim pueden dominar a esos yehudim que no se protegen con el ketore. Tefishenemar, Ketore Tamim, Lifne Hashem, el ketoret Tamid ifne Hashem, siempre está delante de Hashem, Tamid y Omedet ifne Hashem Yoter Mikol Abodot Hajerod. Cuando tú haces otra misba, la misba la hiciste muy bien, pero cuando haces un ketoret, ese ketoret está presente ante Hashem Tamid todo el tiempo, no se quita de los ojos de Hashem. Javiv Huma sea ketorido. Silencio por favor. Están queridos, que es más querido para Hashem, más que cualquier otro servicio que uno pueda hacer en la religión.
Aunque sabemos que la Tefilá es lo más elevado de todas las mitzvot masea que Toretausend, es más que eso. ¿El ketoret es más que la Tefilá, la Tefilá es lo más alto que hay y por encima de la Tefilá está el ketoret Bour e. Qué diferencia hay entre la Tefilá y el ketoret? Tefilá es para sustituir a los korbanot al Korban Tamit que hacían Israel cuando había Beta Mikdash y todos los korbanot que hacían en el Beta Mikdash no le llegan a la categoría del ketoret Zweitausendein.
El ketoret amarra, amarra a todos los mundos, amarra todas las cosas y por eso la persona tiene que tratar de anteponer el ketoret antes de la Tefilá, antes de decir la Tefilá se le está en el Shahrit, está el ketoret y a mi hija también. ¿Por qué? ¿Porque el ketoret, el ketoret neutraliza, cómo se dice? Con lo que hacen este en los quirófano para no desinfectar, de esteriliza, el.
[00:42:54] Speaker B: Ketoret esteriliza el ambiente para que la Tefilá pueda subir.
[00:43:06] Speaker A: Siempre ketoret está antes que todo, antes que todo. Por eso cuando nosotros decimos hay un pazú que dijo David Amélec ticon te filatí, ticonte, filatí, antes de la mirada de minja, ticonte filatí que Torres le faneja más at capa y minjatal que mi tefilá, ojalá sea como el ketoret. Quiere decir que Toret es más que la tefilá, dijo Ticón tefilati, ketoret, le faneja y rabotay. Como estamos en el mes de la supervivencia, les estoy dando los tips para poder subsistir y sobrevivir a todos los enemigos que tenemos, enemigos espirituales y materiales, superiores, inferiores, de enfermedades, de mala hidratación. Dijimos una, la de Moshe Rabbenu, dijimos dos, la de el Rajum Bejanún y hoy les doy el tercero. Y por coincidencia, que no hay coincidencia, todas están en el mes de Adar. Esta Perashá del Ketore está en el mes de Adar. Les voy a leer algo que en todos los siduras kerazim está en la mañana y en la tarde también. Está en la mañana antes de Shahrit, está la mañana después de Shahrit, antes de arena de Shabeah y está en la tarde antes de Minja. Tiene razón algunas costumbres de Lituania, pero en USA Hashkenaz lo dice nada más una vez, dice acá les voy a decir en este sidur tital que me enamoré de él hace un año cuando fuimos a Israel en Pesaj, lo descubrí. Dice varias cosas sobre cada parte de la Tefilá, dice amirat pitum hake tor et bekavaná decir el ketoret con kavaná salva a la persona de decretos malos, de atentados terroristas, de peligros, de choques, de problemas generales del pueblo de Israel como es el López Obrador o Maduro, otras cosas y de problemas particulares de cada uno.
Dice decir el ketoret, escuchen esto, decir el ketoret despacito, sin prisa, con Kavana tres veces al día, una antes de Shahrit, una después de Shahrid, 1 antes de Minja es apropiada como vacuna especialmente para las enfermedades de nuestra generación. No quiso decir el nombre de la enfermedad porque no se dice, es vacuna contra él. Majala, la mejor medicina espiritual que podemos tener contra esta enfermedad, medicina preventiva, es el que tore tres veces al día y es más barato que acudir a doctores, a hospitales, a estudios, entonces esto vale la pena mucho tomarlo en cuenta en esta semana que leímos la perashá del ketoret.
Ahora, hay quien dice que esta receta funciona más cuando se lee con minyan, con minyan es cuando la leen en el betaknese, pero también en privado tiene fuerza.
Acá dice otro secreto más, una persona que quiere hacer teshuva pero le cuesta mucho trabajo, quiere ya, quiere mejorar en algo en kashrut, ya quiere mejorar en en ceniut, quiere mejor algo y siente que le cuesta, quiere pero le cuesta. Una de las recetas que le dan leer el ketoret y el ketoret le va a ayudar a poder lograr los objetivos espirituales que uno quiere superarse y no puede con el ketoret. Berajábe atzlajá una persona que se cuida todos los días, decir el pituma ketoret despacito, pronunciado bien y entendiendo como barujasem aysem tov. El shem tov sirve para dos cosas, para la pronunciación y para el entendimiento, porque ahí están las palabras en fonética y la traducción. Izquel Arbahat Mezonot va a tener amplitud en la parnasá y si lo dice de un pergamino hoy en día está de moda que hacen el quetolete escrito a mano en pergamino y lo están, lo ofrecen, no es obligatorio eso trae doble azlaja.
La persona esta es nueva, para mí también fue muy nueva lo que le voy a decir ahora. La persona que siente que se está armando un pleito en la casa, así que se peleó el marido con, no sé, con alguien y que se está como que las cosas están ÿousand, están calentando y quiere frenar, quiere frenar, siente que se hacen un mahloket así familiar de que fulano le dijo y se ofendió y por qué no le dijo sí, que así está. ¿Y dice bueno, qué puedo hacer para frenar? Que se para al lado de la mezuza, que toque la mezuzá y que lea de atagua sheme lokeno shiktiru agotenu lefaneha hasta okshanim katmoniot, es baduk unuse. Está comprobado que se empieza a desinflar todo el mahlu, el ketore parado al lado de la mezuza, desde atahu hasta Oksanim Kadmonio, Badu Kunu. Entonces, Rabotay, dimos hoy, Baru Hashem, muchos regalos desde hoy. Regalo primero Moshe Rabbeinu, segundo regalo el Rajum Bejanun y tercer regalo el Ketore. Y todos están en el mes de Adar, que es el mes que el pueblo de Israel busca su supervivencia del antisemitismo, la supervivencia de los enemigos. El mes que a Aman le salió en el sorteo la Shemit, la Arobulabet y Akadoshu al Hu lo volteó en aquella ocasión, en ese mes la Torah nos da escondidos los secretos. ¿Cómo tiene que hacer para sobrevivir? Uno, llevar la bandera de Moshe Rabbenu, dos, 13 Midot de Bore Olam 3, el ketoret que aprendimos hoy, Bezrat Hashem, cada quien tiene que buscar hacerse una fotocopia, tenerlo en micado, la que quiera mandarlo a hacer con pergamino, con pergamino es más difícil porque no viene con puntitos.
Creo que Dani lo vende. Sí, pero ese es un problema. Mi hijo tiene, pero no, el Zohar está en Kitiza, la perasha del ketoret está en Kitiza, Zweitausendein. El misveaj a que Toret está en la operación anterior en Tetzabe, el Misvej, el Zohar está donde está el misveh, porque dice misveh que le hacen shejitá ketoret. Y yo creo que para las señoras va a ser un poco difícil leer lo de pergamino porque no tiene puntitos por ahora les recomiendo que lo lean de Shem Tov.
No lo cambien, no lo cambien. Shem Tov. ¿Por qué Shem Tov? Porque lees la fonética y con cada palabra y palabra que lees está ahí abajo la traducción. No como otros que tienen la traducción aparte y el hebreo aparte y la fonética aparte, sino vas leyendo palabra por palabra y vas viendo la traducción. Y cuando lleguen a las 11, a las 11 especies del ketoret, es bueno con el dedo así atsuri, beatzipore, leboná vienen numerados con numerito, porque los sidurín que no tienen numerito, uno no sabe dónde se para en el numerito. Ahí viene el shemtov, uno por uno. Es bueno contarlo con los dedos. Igual que las tres semidot, el rajum bejanún, el hapain y para darles la crema del pastel ÿousand 13 mi dot son los 13 meses del año.
¿Cuándo hay 13 meses? Este año. ¿Y cuál es el número 13? Adar Bet. Va a ser la conferencia de la próxima semana. ¿Cuál es la mitad? ¿Número 13.
[00:51:06] Speaker C: Ven a qué?
[00:51:07] Speaker A: Ven a qué bafesha behata. Ven a qué, que es ven a qué limpia. Dios te deja limpio, te limpia de todo. Entonces esa va a ser la conferencia del próximo miércoles sobre el tema de Benaqué. Y para contestar las cuatro preguntas que hicimos hace cuatro semanas y Besartashem, les quiero desear a todas que tengamos Jodeshtov y Mebora. Les voy a dejar una pregunta más, pero no tengo respuesta.
No, mejor la semana que entra. Baruja Donay Lola, la semana que viene.
