Episode Transcript
[00:00:02] Buenas noches, hoy día miércoles para jueves 27 de Adar Aleph, adar un 5771 y de febrero, digo de marzo, 2 de marzo del 11 Rabotay. ¿Teníamos pendiente de la semana pasada seis preguntas relacionado con el tema Ÿousand de la idolatría, se acuerdan?
[00:00:29] ¿Primero que todo, por qué la Torah resalta tanto la prohibición de la idolatría? En 51 mitzvot hay de la Torah, de las 613,51 de ellas están relacionadas con la idolatría. ¿Qué tanto? Con una vez que te diga no hagas idolatría, ya con eso es suficiente, no tendrás figuras, con eso es suficiente. Segunda pregunta que Ÿousand vemos en el Talmud que había mucho y este era de Abodázdara, como le dijo el rey Menashé, el hijo de Gizkiyahu, Amélec le dijo al rabino del Talmud en el sueño si tú estarías en mi época, estarías corriendo atrás de mí a hacer la Godáz dará. Y también vemos que los hajamín tuvieron que pedir un rezo especial para que para agarrar el arara la Godáz dará y quitarlos, si no, no podían contra eso. ¿Qué tanto? ¿Y este dará puede tener uno de creer en una figura?
[00:01:25] Tercera pregunta, a ver quién se acuerda por qué la Torah le llama a la boda de Ara en los profetas Atzavim atabim quiere decir tristeza. Parecería como que la idolatría y la tristeza van de la mano. ¿Qué tiene que ver la idolatría con la tristeza? Entonces trajimos una explicación que los que creen en figura se frustran. La frustración trae tristeza. Es una explicación. ¿Por qué le llaman a los ídolos a tzadim? Porque la gente que cree en ellos finalmente se ponen angustiados porque no tiene fuerza la bodadhara de cumplir. Pero vamos a ver algo más profundo que tiene que ver la bodad con la tristeza. ¿Qué otra pregunta teníamos?
[00:02:12] Ahí queda anotado en la lista, estamos repasando los pendientes de la semana pasada.
[00:02:21] ¿El tema principal es también por qué los Yehudim en el desierto, después de haber visto a Shem a los 40 días, pidieron hacer una idolatría? Una figura tiene apuntada, eran cinco preguntas. ¿Cuántas eran ŸOusand? A ver, seis. ¿A ver, por qué el pueblo israelí hizo los cerro de los Cerro de Oro? Muy bien. ¿Por qué ley de la tierra se llama Achabín? Muy bien. ¿Cómo se puede entender que Menashe hizo tanta Dios? Sí.
[00:02:51] ¿Cómo se puede entender que un niño muera de hambre? Ah, el niño que se murió de hambre con tal de no decir que cree en Dios. ¿Cuál es el día que dará de la boda y para qué tenemos tantas historias? Muy bien, muy bien. Esas son las preguntas que vamos a contestar desde Tachem hoy. Pero antes vamos a abordar aparentemente otro tema, otro tema aparentemente, pero luego en el final se van a relacionar Michel Ignaz Adar, Marvin Betsimha. Desde que entra el mes de Adar se incrementa la alegría. Tenemos hablando de esto ya tres o cuatro charlas, cuatro kromis en Isnar hay una mitzvah de Marvin Besinja, es una oportunidad para incrementar la alegría y esta alegría te va a servir para todo el año.
[00:03:41] Ok, dijimos que había alguna duda si es el primer hadar o el segundo a dar, según la conclusión que trajimos en ambos hadar Marvin de Simcha. Pero sin embargo tenemos que estar al pendiente que Bezrat Hashem el día sábado en la noche es Rosh Hodesh Adar Bet, Ÿousand domingo y lunes, domingo y lunes, sábado la noche, domingo y lunes, dos días de Ros Jodesh a Dar Bet, que ahora según todos Marvin Besimja tenemos que incrementar la alegría. Dijimos que no sabemos qué se hace para incrementar la alegría. Entonces dijimos varios consejos. Uno, todas las cosas que están prohibidas hacer en Tishá B'a o en los nueve días, es correcto hacerlas en el mes de Hadar.
[00:04:27] Por ejemplo, no se puede escuchar música en los nueve días escucha música en el mes de Hadar. No se puede salir de shopping de novias de alegría. Entonces si puedes programar un shopping en Adar, Marvin Besin Ha. No se puede hacer remodelaciones, si quieres remodelar algo en tu casa, barnizar un mueble, pintar, hazlo en el mes de Haddad. Quieres arreglar el jardín en los nueve días de Tisha Bab no hay que hacerlo, pero en el mes de Haddad es Marvin Besinja. Esa es una explicación natural de cómo se hace Marvim Bet Simjah. Todo lo que está prohibido en los nueve días de Av, hacerlos en los días de Hadad. Segunda explicación, dijimos buscar las cosas que está escrito en la literatura judía que traen Simja y hacerla. Por ejemplo una Shabat. El Shabat está escrito Ismej hu be maljutah shomereh Shabbat de koreone. Se van a negrar con Hashem los que invocan al Shabbat y los que lo respetan y los que hacen un día de placer del Shabbat, esa gente va a obtener Simcha. Y como dice la canción, la de la parnasá que habíamos dicho de Lebenezda hace mejimbo sim ham atsigim kiyom semahotu tzamegeni, los que se alegran en el Shabbat obtienen alegría, porque es un día de alegría y tú me vas a alegrar en él. Y también trajimos un midrash que dice el día de vuestra alegría es el día de Shabat. Entonces Shabat es una terapia para obtener alegría. Entonces en las ocho semanas que este año tocaron nueve, nueve Shabatot de Adar, cinco del Adar, un 4 del Adar, dos, en esos nueve Shabatot dale más fuerza al Shabat. Y no es casualidad que todas las parashioh del Shabat están en el mes de Adalas, que se leen la Torah, hablan del Shabbat, para decirte de que hay una relación muy estrecha entre lo que es el mes de Adar de la alegría con el respeto del Shabbat. Cuanto más fuerza le eches al Shabbat, más fuerza le estás echando a tu alegría. Por lo menos en estas nueve semanas, que son semanas para obtener alegría, trata de respetar el Shabbat más que lo normal. Recibe el Shabbat un poco antes, despide al Shabbat un poco después. Durante el Shabbat cuídate de no platicar pláticas de negocios, cosas triviales, solamente cosas relajantes, cosas espirituales.
[00:06:46] El Shabbat debes de respetarlo con más intensidad en el mes de Hadad, porque eso te va a traer Simhat, te va a traer alegría. ¿Está bien? Esa fue la cosa mística que trajimos de Segulá, que receta para tener alegría. Y también habíamos hablado de que en toda la semana la persona puede pensar en Shabbat, por eso decimos yom Rishom, yom Shemi, día dos, día tres, día cuatro, al séptimo, no decimos lunes, martes, miércoles en hebreo, que toda la semana uno tiene que estar buscando oportunidad. Cuando tu hijo te dice papi quiero un chocolate y dice sí te lo compré pero va a ser para Shabbat, o cuando le compras dos, dice el más rico te lo dejo para Shabbat y este te lo doy ahora, algo así para que siempre busques una forma de te compraste unos zapatos, estrenalos en Shabbat, es decir, todo tu vida que gire alrededor de Shabbat, Zweitausendein. Esa es una fórmula para estar alegre toda la semana, no solamente en Shabbat.
[00:07:41] Segunda cosa que habíamos hablado que provoca alegría es combatir el virus de la angustia. ¿Cuál es el virus de la angustia? ¿Trajimos lo que dice el Zohar, que la tristeza y la angustia vienen del veneno de la víbora, se acuerdan? Esta la divimos hace cuatro semanas, el veneno de la serpiente que le metió a Eda Ÿousand provoca la muerte, provoca las enfermedades y provoca la tristeza. Cuanto más veneno tengamos, menos alegría tenemos. Y cuanto menos veneno, más alegría. Entonces, una de las fórmulas para obtener alegría es limpiar el veneno. Por eso, después de Kipur viene Sucot, que es de Mansim Jaten, o en Kipur nos limpiamos de pecados. Viene Sukkot, que es tiempo de alegría. Por eso el novio que tiene que alegrar a la novia un día antes de la boda, le tienen que borrar todos sus pecados, porque si tiene pecados, no puede alegrarse. Entonces, todo lo que es alegría es resultado de la limpieza del veneno de la víbora. Entonces, otra estrategia para obtener alegría es tratar de limpiarse, de purificarse del veneno de la serpiente.
[00:08:49] Eso va a traerte más alegría. Hay que buscar oportunidades como la persona se limpia del veneno de la seguridad.
[00:08:59] Y de paso menciono entre paréntesis que mañana tenemos Yom Kipur Khatán. Yom Kipur Khatán es un día mini Kipur, porque siempre que es víspera de Rosh Jodesh es como un Kipur en miniatura. Pero este año, ahora como toca Shabat, y en Shabat no se puede ayunar, no se puede hacer Selijot, el viernes tampoco. Entonces adelanta el jueves. Mañana Bedratashem, movimos el horario para que puedan asistir hombres y mujeres. A las 6:00 p.m. 6:00 p.m. va a haber Minja, Selijot y Arvit aquí en el salón grande. Va a haber lugar para las mujeres arriba. Entonces tenemos aquí una oportunidad para limpiarnos del veneno de la víbora, que eso nos va a traer Simhá, nos va a traer alegría. ¿Por qué? Porque víspera de roscodes es Yom Kippur Qatar. Y que sepan ustedes que los viernes también es un día, como es fin de semana, pero también es un día de limpieza. Ahí está de Kim, que ayunan todos los viernes, ÿ así trae su Hanaruj. Entonces tenemos viernes también. Shabat es un día de limpieza también, porque dice que toda persona que respeta Shabat le borran todos sus pecados. Entonces Shabbat, limpieza, Rosh Jodesh está escrito Zeman Kapará es día de limpieza de todos los pecados. Entonces, tenemos cinco días ahora de pintorería, desde mañana, que es Felijov, Yom Kipur Khatán, el viernes, que normalmente es día de limpieza, Shabbat, que siempre limpia. Y este sabat coincide con víspera de roscodes.
[00:10:25] Y es sabat, que van a salir dos cefes. Sabache kalim. Este shabbat shabbat sabat shekalim. Salen dos cefarín entonces más pureza, más limpieza. El domingo tenemos ros jodes, limpieza de manka Pará, lunes ros jodes, Alel y Muzad. Cinco días tienen ustedes de entre ser 120 h, cinco por 24 son 120 h al Merve, 120 años para limpiarnos y purificarnos de las escorias que provocan nuestros pecados, que es el veneno de la víbora que provoca la angustia, la tristeza. Entonces tenemos que estar muy inspirados hacia estos próximos cinco días. Y por si es poco, dijo Rav Malek que fue el hidush del año 5771, jiddush que salió en la tevilá del Ereb Roshana viz. Pedro Sosana, antes de la Jorge Tania, lo dijimos aquí entrando el año nuevo, que cada mes de los 12 meses del año representan a uno de los 13 atributos de misericordia de Hashem, el Rajum Behanun. ¿Y ahí sacamos el girus de que jodes elul es jodesh Tishriyev que met gudvalha emet bekayam lat, se acuerdan? Todo eso que la palabra de Dios que valga es en el mes de Roshana y Kipur. Y ahora llegamos al mes 13. El mes 13 lo tenemos una vez cada tres años.
[00:11:54] ¿Cuál es la treceava?
[00:11:57] Ven a que no sea gorda Fecha de Jatab en la que Dios carga con el pecado, carga con las faltas dos x y carga, él carga con tu paquete, pero no lo limpia, lo carga. Si lo carga quiere decir que él aguanta la deuda, no quiere decir que te la borra. ¿Me entendieron cómo está? Cargar es una cosa, cargar el pecado no sea vos. Dios carga con el paquete, dice sabes que no lo vas a cargar tu, yo lo cargo por ti para que no, porque no vas a poder aguantar. Si vas a querer cargar con este con este expediente judicial, Ÿousand no sales. Yo cargo con el expediente, pero la mancha queda. ¿Cuál es la tercerava mitad? En aque Hashem tiene una misericordia que es limpiar la mancha que provocó el virus de la víbora, el virus del pecado. Y esa la tenemos una vez cada tres años, el treceavo mes, a veces cada si el segundo, el tercero nunca, eso no. ¿Creo que de tres y de cuatro o tres 1 o dos 1, dos 3. Que puede haber un año bisiesto? 1 año no, 1 año sí, no, mínimo tiene que haber cuatro insertas.
[00:13:12] Exactamente. ¿Entonces cómo lo reparten?
[00:13:18] El seis y el ocho. El seis y el ocho quiere decir que hay un año sí, un año no. En el seis y el ocho no. Si se dice que seis 8, el seis es bisiesto, no uno salteando uno nada más, uno bisiesto uno normal, 1 bisiesto. Eso no recuerdo.
[00:13:52] Tengo tres, seis, ocho tengo 11 años aquí. A ver, en estos 11 años a dar ale, aquí hay uno.
[00:14:11] Tiene razón la señora de Lodi Cua. Muy bien. Entonces, de todos modos, ÿ normalmente toca una vez cada tres años, y a veces toca cada dos años. Es decir, un año sí, un año no. Toca solamente dos veces en el ciclo de 19 años, como dice aquí la señora. De todos modos, es una oportunidad exclusiva del año bisiesto. ¿De qué? ¿De tener un mes, que es mes número 13. Y el mes número 13 es equivalente al atributo de misericordia número 13. Cuál es el atributo número 13? ¿Ÿ, ven a qué?
[00:14:44] Y te limpia. Que Hashem no solamente carga con tu pecado, sino que te limpia del pecado. Entonces, volvemos al tema. Nosotros queremos buscar la alegría. La alegría la necesitamos para todo el año. Para poder triunfar en la vida se necesita tener alegría. ¿Cómo se hace para tener alegría? Hay cosas superficiales, que es decorar la casa, arreglarla, compra shopping, eso es superficial. Hay cosas más profundas, que es el cuidado del Shabat, que el Shabat trae alegría místicamente, sin dar una explicación más profunda. Tercero, tercero, limpiando nuestros pecados se logra la alegría, porque la causa de la tristeza es el virus de la serpiente, de la víbora que le metió a Eva, y que cada vez nosotros lo acrecentamos más con las faltas que cometemos, con cada lashonara que hablamos, con cada ofensa que hacemos, cada cosa que profanamos, se crece más el virus de la víbora, el veneno de la víbora, Zweitausendein. Y eso trae tristeza y necesitamos limpiarlo. A veces la gente perdona el pecado porque lo hiciste sin querer, pero la mancha está manchada. Necesitamos kashir no limpio. Hay que buscar fórmulas para limpiar. Una de las fórmulas para limpiar es Yom Kippur, Yom Kippur galón. ¿Otra fórmula para limpiar es Kipur Katan, viste? Rosh Chosh. Otra fórmula para limpiar es el shabbat mismo, que el shabbat limpia pecados. Otra fórmula es Rosh Chol Neman Kapara Zweitausendein de Jolto totán. Y otra fórmula para limpiar Jiddush del Ramalek de México, de Marcela. 23 es el mes de Benaque. El mes treceavo es propicio para limpiar el alma de las manchas. Y al limpiarla de las manchas estás abriendo el camino para estar alegre, estás eliminando el virus de la angustia. Eso es hiddush. Entonces, por eso tenemos que inspirarnos. Ahora, para los próximos cinco días son 120 h de limpieza y de pureza. Y mañana el Selijot a las 6:00 p.m. como anunciamos antes que el resto del Selijot ayuda a limpiarse, abrimos el Céfer, decimos el Shema Israel, como es la costumbre de cada año, el que no puede, el que no puede, que aproveche por obras este shabbat de asistir al CNIS en la mañana, porque van a salir dos sefarim, el sefer normal y el sefer de pelashat shekalim, que también shekalim es cuando vean ustedes en la fenêsha shekalim, van a ver que ahí dice que el dinero de kipurín es un dinero que limpiaba, tenía fuerza de limpieza. ¿Por qué? Porque jiddush de ahora morá. ¿Por qué kesekalim? ¿Es que qué se hacía con el dinero de los shekalim?
[00:17:13] Se compraban los korbanot. ¿Y cuál es la función del korban? El sacrificio de la mañana y de la tarde. Takebe zejata seba bokeh. Un cordero en la mañana, 1 cordero en la tarde, dice la gamará. ¿Por qué se amaron? Kebes, Shemejabezim, abonoteem, shevizael. Kebes viene es cordero y también quiere decir lavandería. ¿Por qué se amaban los corderos kebes? Porque esos corderos lavaban los pecados. Uno entraba al Betamigdash sucio y salía limpio. El Betamigdash era una tintorería. ¿Cómo se llamaba? Betamidash, Lebanon, Shemela Malvina, Bonote em she Israel ÿousand. Entonces el kesef, el dinero que se daba en la colecta anual, que con ese dinero se compraban los corderos que se sacrificaban en la mañana y en la tarde, ese dinero se llama kesef a kipurim, dinero de tintorería. Es el jabón de la tintorería para la limpieza que provocaba en el alma. Entonces este shabbat en la mañana tenemos dos Cefarim, el shabbat por eso me sos cruel. Muy bien. Tenemos el Cefa Torah normal y el Sefer Torah segundo de shekalim, que shekalim, ahí van a ver que dice yoma kipurim, kesef hakipurim, el dinero que provoca limpieza. Entonces shabbat tenemos kesefar kipurim y tenemos el mes, víspera del mes de renaké, que es la limpieza. La shabbat también es limpieza. Yom kippur katán también es limpieza. Todo esto junto. Estoy seguro que bellas hashem, el miércoles que viene cuando nos reencontremos, van a estar irreconocibles, tanta limpieza, de tanta pureza y van a estar muy alegres porque van a estar muy limpios, así como uno se sienta acabando Kipur, me siento ligero, me siento que me quité costa decir me siento mejor, así se van a sentir ustedes el lunes y la noche acabando Rosh Hodesh a Dar Brett, con toda la influencia de estos cinco días positiva que tiene de limpieza y de pureza. Entonces ya llevamos, a ver cuántas cosas llevamos para alegría. Uno, son las superficiales, las que no se puede hacer en Tishábeat, música, decoración de casa, cosas que ayudan a estar alegre. Dos, el Shabbat es más profundo, el Shabbat ayuda a semejimbo Simhama Seguín. Tres, la limpieza de pecados ayuda a estar alegre. Cuatro, cuatro. Y esta es la introducción a la conferencia de hoy para contestar las preguntas de la semana pasada.
[00:19:40] El Suhan Aruj dice, lo traje a propósito porque son seis volúmenes en uno, Suhan Aru Jorahim tiene 697 capítulos que hablan desde que la persona se levanta en la mañana hasta que se va a dormir en la noche, desde el domingo hasta mostrar Shabat, alajo de Shabat y de Abdalai, de Kirush y todo, y de fiestas de Pesaj. En síntesis, Ora Jaim quiere decir el camino de la vida, si no puedes caminar sin esto, porque es el manual. Después hay otro sujanaruf que habla del shojé del moel, pero eso es para gente especial. O hay otro que habla de Dinerma Monot, para los jueces que juzgan cuando hay displeitos económicos. ¿Hay otro que habla de divorcios, de matrimonios, que es para los Ramarín que casan y eso, me entendieron? ¿Pero este es para todos, todos tienen que saber cómo te levantas en la mañana, cómo se hace la netilá, cómo se dice el modeaní, cómo se dice en la grajot, cómo se pone el talet, cómo se pone el tefilín, todo eso está en el Shuhan Aruh orak hayim, capítulo un y capítulo 697. El primer capítulo, de qué hablas?
[00:20:49] Din askamata boker, el din de madrugar en la mañana, no pararse muy tarde, pararte temprano, ascama tabóque. Y el último, y el último capítulo de que habla el dif en decada, el último capítulo del 600997, habla el din del último capítulo, Purín catán, todo, todo habla de Purim, pero el último Simán, el último capítulo de Purim katan, que también en Adar un hay que decir yeisem el día 14 y el día 15 de Adar un igual. Y algunos dicen que hay que hacer seudá, que hay que hacer seudá también en Purim Khatán con carne y vino. Algunos dicen que no. Dice es bueno aumentar un poquito la ciudad. ¿El día 14 y 15 de Adar un y cómo termina? De tob lev mixtet tamiz. La persona que tiene buen corazón siempre se siente que está de fiesta. Doblev mixte tamiz. Saben que es la palabra tamiz también quiere decir constantemente. Una persona que tiene buen corazón siempre se siente que está de fiesta. ¿Por qué? Mi maestro dijo una vez, dice la persona que se acostumbra a gozar cuando le va bien al otro, siempre va a estar alegre. Porque siempre va a haber alguien que está estrenando algo, siempre va a haber alguien que tiene un brit, o un barmizo, o una boda, o un tefilín, o que compró coche nuevo, o compró casa nueva, o compró muebles nuevos, o que se fue de viaje. Y si tú gozas de lo bueno del otro como si fuera tuyo, eso es buen corazón, siempre van a estar de fiesta.
[00:22:36] Pero aquel que sufre cuando le va bien al otro, lamentablemente hay gente así.
[00:22:44] ¿Por qué él sí y yo no?
[00:22:46] Entonces dijo el Rab esta persona va a sufrir toda la vida, porque Dios es bueno y le reparte a todos.
[00:22:52] Dios no va a dejar de hacerle cosas buenas a la gente porque tú sufres, aunque a veces sí, eso será inhala. A veces sí, pero Hashem sigue, el mundo tiene que seguir. Y si el mundo tiene que seguir, Hashem va a dar gente que salga de viaje y extremen casas, que casen hijos, que hagan fiestas. Y si tú no te educas a disfrutar del bien del prójimo, pues jazzito, eres un izquierdo. Es más que tú dices termina sujar oktob lev. El que tiene buen corazón toda su vida está de fiesta, está disfrutando. ¿Por qué?
[00:23:24] Ok doble también así termina en su salud, siempre sentirse que está uno de fiesta. Porque estoy festejando la alegría de los demás. Tengo un amigo que vive a 120 años, se llama Rabid Hagdardi Shelita, hizo varios libros. Un amigo que estudió conmigo en la yeshiva, él se acercó mucho al Rav Shomo Dame Noirba, después que salió de la yeshiva de Koliakov, iba muy seguido con él para preguntarle preguntas de Alafot.
[00:23:56] ¿Cómo?
[00:23:58] Rastomoyevak dijo no, libra, eres maestro de mi maestro Rav es el Rab de Rabades. Entonces este amigo mío, que también era alumno de Rabades, después fue y me contó una vez que él iba a diario a su casa para preguntarle preguntas de Alajón, iba aprendiendo. Para un día subió la escalera atrás de él, una escalera de una entrada con las casas de Yerushalay una escalera hacia el aire libre y tiene un descanso, y después del descanso sube otro tramo y llega a la casa. En el descanso tiene el buzón de correo. Entonces él iba subiendo atrás del Jaham y vio que Haham. Abre el buzón de correo y Mashaallah estaba lleno de sobres diarios.
[00:24:39] Abre uno, empieza a seleccionarlos y dice a este me están pidiendo una recomendación para una viuda, para una colecta. Lo pone a un lado. Este me están pidiendo para ayuda de esto. Lo pone a un lado.
[00:24:51] De repente abre uno y dice esta es invitación de una boda. Antes de abrirlo le dice al alumno una boda, una boda.
[00:25:02] Sabes qué alegría es para un padre casar a su hijo, para un padre casada su hija. Te imaginas lo que sentirá esa persona que me mandó la invitación, que está unos días de casada y empieza a hacerlo grande así, sabes que sin ja. Qué alegría sentirá esa persona. Y veías, cada vez lo disfrutaba más. Después abre el sobre y lee la invitación, dice Ah, y aparte yo lo conozco, y aparte es un conocido mío. Como que dice aunque no fue un amigo conocido mío, el hecho de saber que hay un Yehudi que está ahora por celebrar la boda de su hijo me llena de alegría. Y más que es un amigo que conozco, imagínate. Y luego sacó otro sobre, decía Bar Mitzvah.
[00:25:45] ¿Sabes la alegría? Un papá cuando mete a su primer hijo al Bar Mitzvah, le pone el desfilín. ¿No tienes imaginación, lo que es yo lo experimenté, le contaba al rap, no? Hay una alegría como cuando el papá mete a su hijo al Bar Mitzvah y otra vez se puso y cuando lo dijo ah, y también yo lo conozco. Y así va uno por uno. Dice ahora entiendo por qué este rao estaba todo el tiempo sonriente, enamoramiña. Dice que en su biografía cuentan que era un rab que siempre estaba saneado. Dice Aquel que se educó a gozar cuando le va bien al otro, va a estar toda la vida gozándola, toda la vida celebrándola. Doble nizhetamid. Con eso termina el Shukaru. Una estrategia para estar siempre alegre es acostumbrarte y educarte a disfrutar y a gozar del bien ajeno, que lo sientas como tuyo.
[00:26:35] Eso es una así termina Shuharu en alajot Purim. Lo último, lo último. ¿Cómo empieza Shuharu? ¿Cuando habla del amanecer en la mañana, dice y gaber kari? Que se levante como un león, como un león, no como no como un elefante. ¿Ok? Que se despierte en la mañana como un león para servir a Bore Olaf y que trate de que él despierte al amanecer, no el amanecer lo despierte es que él traiga el sol, no que el sol lo traiga. Hay gente que espera que amanezca para despertarse, que trate de que él se despierte antes que amanezca el sol, como si fuera que él invitó al sol a salir.
[00:27:14] Acá la corriente dice acá, miren cómo empieza Shiviti adonai lenegvi tami ukelal gadol batorau maalota tzadikima Shrouhim bifna elokim.
[00:27:29] La regla más importante es Shiviti Adonai lenegvi tami. Tengo presente a Shem frente a mí. ¿Tamil, qué es Tamiz? Constantemente las 24 h siento la presencia de Hashem, las 24 h que él está aquí presente.
[00:27:53] Esa es la regla de todo este libro, de todos esos seis volúmenes.
[00:28:00] La regla es Shiviti Hashem en Ekd Hamit, que la persona sienta siempre que la presencia de Hashem está aquí.
[00:28:12] ¿Dice, dónde está escrito esta frase? ¿Shiviti ashenitamid? En el salmo. ¿En qué salmo?
[00:28:18] En el Salmo 16, mixtam le David. En el Salmo 16 dice el rey David shiviti Hashem le nekdit a mí, tengo la presencia de Hashem frente a mí siempre, la gen. Por eso Ÿousand, por eso mi corazón está alegre, porque puedo tener la presencia de Hashem siempre frente a mí. Entonces quiere decir que el rey, te repito otra vez el pasu, shivitiaron ese salmo 16, versículo ocho shiviti adonai le negdit a mi tengo la presencia de Hashem frente a mí siempre. Kimimini valemot lo siento a mi derecha, aborolán, todo el tiempo la gen. Por eso Samaj libi se alegra mi corazón vayagüel que budí se regocija mi alma. Haz besari también mi cuerpo se siente seguro porque siento la presencia de Hashem frente a mí constantemente. El rey David aquí nos dio un tip cómo hacer para estar alegre las 24 h, cómo sentir la presencia de Hashem frente a ti constantemente, que él está aquí.
[00:29:33] Yo conté una historia, algunos ya la escucharon, pero no se grabó porque era el shabat en la tarde y es el momento para repetirla, para que quede grabada para todas las personas que quieran aprender de esto.
[00:29:47] Tuve de ser siete años alumno de mi maestro Gabiudades, 3 años chofer Ÿousand chofer de él. Aprendí más de chofer que de alumno, porque cuando uno convive con los hajamim aprende más que lo que estudia con ellos convive, aprende conductas de vida.
[00:30:04] Yo me ofrecí voluntariamente hacer su chofer por aprender, justamente para aprender. Sin embargo, aprendí muchas cosas que quiero compartir con ustedes, algunas de ellas. Una de las cosas, jamás el Raab me pidió Llévame a tal lugar. ¿Nunca me dijo Shaul, me llevas a tal boda? Zweitausendein. Nunca me decía Saúl, tengo que ir a tal boda, tú también estás invitado.
[00:30:27] Y yo ya entendía que como si tú vas, voy contigo. Era una idea, en realidad no era así, en realidad yo iba, aunque yo no estaba invitado. Pero una forma de no utilizar a una brechta mir haján, decirle tú vas a ser mi chofer, sino ya que vas, voy contigo. ¿Cuando me quería, quería ir, por ejemplo, fuera de la ciudad, a Bené Berat, de Jerusalén, a Bené Berat, Ÿousand me decía Shaul, Ieslejámal alzot ibn Ebra, quién es lo que hacer en Bénéverac? Decir tengo mi cuñada que vive ahí, la voy a visitar, bueno, de paso puedo ir contigo.
[00:30:59] Así era el sistema, siempre, siempre. Jamás me dijo Llévame a tal lugar. Es una de las cosas que aprendí que no la aplico, porque yo sí le digo a un alumno Tráeme un té, y él jamás le dijo alguien tráeme un té, jamás abrate aquí o abre eso. Ahora, si alguien te hace un té, que me haga uno a mí también. Alguna cosa tengo que aprender de linea de lo voy a empezar a aplicar, voy a tratar de empezar a aplicar, porque la Torah aplica a la vez, es la que más dice que se tarda unos 40 años en entender a su maestro. Yo llevo ya 35 años que estoy entra a la cuerda, que me faltan cinco todavía para que quizá empieces a aprender a aplicar. ¿Las cosas que aprendí de él bueno, un día me dijo Shaul, tienes lo que hacer en Bn Berac? Le dije sí, tengo mi cuñado ahí y hace mucho que no la visito. ¿Puedo ir contigo? Vamos en el camino, vamos a B nevera Béneverac, está como cerca de Tel Aviv, 1 h de carretera más o menos, casi llegando. ¿Yo nunca le preguntaba al Raab a dónde vamos? Ni para qué vamos, por educación, siempre me comentaba, me decía vamos a tal lugar para tal cosa, para tal boda, para consultar. Esta vez no, no me dijo, faltaban 10 min para llegar. ¿Me dice Shaul, sabes a dónde vamos? Dije sí, a verme, verás. ¿Me dice Sabes a qué vamos? Le dije no. ¿Me dice por qué no me preguntas? Dije Ay, Rab, yo le voy a preguntar a usted, yo estoy a sus órdenes.
[00:32:19] ¿Me dice Voy a visitar a un jajam que se llama Rab Don Segal, que tiene 10 años menor que él, para pedirle consejos, cómo obtener irá a Chamay, cómo? Mirá, él tiene que ir a pedir consejo de alguien menor a él para saber cómo tener irá Chamay. ¿Me traumé, me traumé nada más cuando me dijo que me está vacilando el chiste de purín o qué? Y ahí vamos, llegamos, ahí lo dejé. Me dijo Ral, cálculo que voy a estar aquí 1 h. Ve con tu salud, a tu cuñado, tu cuñada, y en 1 h regresa. Eran nada más unas 9:00 p.m. a las 10 regreso. ¿Regreso a las 10, voy a la sala de espera y de la casa del barino Segal, digo dónde está Rabal? Ni si está ahí adentro. 10 y media, 11, 11 y media, 12, 12 y media. Una 1:30 a.m. 4 h. Salió de ahí del cuarto. Jamás en la vida regresé con él tan tarde de un viaje de fuera de la ciudad. Jamás.
[00:33:32] Bueno, ya regresando en el carro, en la Jongs, en la carretera, le digo ahora sí, Ral, ahora sí voy a preguntar 4 h. A ver si me va a poder sintetizar en 1 h de carretera. ¿A ver, Rad, qué le dijo?
[00:33:48] Me dice no pude sacarle nada, volví vacío. Y me dijo no le pude sacar nada. Le va a ir 4 h. No le puedo sacar nada. Dije sí. ¿Le pregunté qué hay que hacer para tener irá chamay? Me dijo muy sencillo, shiviti Hashem. Le negrita mi Sentí la presencia de Hashem las 24 h. Eso.
[00:34:13] ¿Y yo le decía pero algo más? No, no, eso, eso. Bueno, pero alguna cosa, alguna mira, alguna magia, alguna cosa, eso. Civiti Hashem. Le negrita dice pero a ver, explícame cómo. Dice sí, así le estaba diciendo. Ahora que yo te estoy hablando a ti, Hashem está aquí y él está viendo el movimiento que yo hago y él está viendo por qué lo hago, si mi idea es ayudarte o si mi idea es nada más demostrarte que yo sé más que tú. Él está aquí presente, está viendo todo. Y eso es todo. Y eso es todo.
[00:34:51] 4 h. Así me dijo Trate de sacarle algo más y no pude porque no pudo, porque no hay algo más.
[00:34:58] No hay. Eso es todo.
[00:35:01] Impresionante. Y viene el rey David y dice aquí está el secreto de la en el momento en que tu alma sienta la presencia de Hashem es el placer más grande que pueda haber sobre el planeta.
[00:35:20] Porque el alma y Hashem se identifican.
[00:35:24] El alma es parte de Hashem.
[00:35:27] ¿Entonces cuando tú y cómo haces tú? Estamos leyendo en la Torah toda la esperación del santuario del Mishkan. ¿Cuál es el objetivo del santuario?
[00:35:42] Hágame un santuario para que pueda morar yo en el corazón de ellos. No, en el santuario, uno entra al santuario, se concentra y siente la presencia de Hashem. Y se sale afuera y se lo lleva con él. Ese era el objetivo del Mishkan Ÿousand, lograr el shiviti, porque uno está en la calle y le cuesta sentir el shiviti. Entra uno a un lugar puro como era el templo, como es el Beta Knesset, lugar puro, trata ahí de lograr una comunicación. Cuando ya sintió esa comunicación, se va fuera y se la lleva uno con él. El objetivo de todo el sur, todo es una cosa Shivit y Hashem, le Nekvit Hamid, la presencia de Hashem frente a mid siempre. Esa es la clave de todo. Esa es la clave de todo. Ahora, robot es una terapia de físico. Yo tenía un amigo en Aishivá que estudiaba Jaburutá con el Jaburta, es compañero de estudio, muy bueno, duramos tres, cuatro años juntos estudiando. ¿1 día me dice Shaul, tú crees en Hashem? Dije Ay, qué pregunta.
[00:36:45] ¿Me dice cuántas veces al día piensas en él?
[00:36:50] Dije ni una. Zweitausendein 1 yo reesos tú, pero yo no pienso en Hashem.
[00:36:56] Dice no está mal, así me dijo él. Yo por lo menos pienso en Hashem 100 veces al día, por lo menos.
[00:37:07] No me dijo el cabraja, me dijo por lo -100 vez al día. Tienes que empezar a acostumbrarte a pensar en Hashem. Pensar en Hashem quiere decir que ahora que estás sentado con el libro, él está al lado tuyo y te está viendo y está viendo tus movimientos, tus pensamientos, tus sentimientos y él está aquí.
[00:37:26] Tienes que ir educándote a pensar en Hashem. Después de muchos años entendí que ese es el secreto de la alegría, porque lo dice el rey David shivit hamit, la gen zamajli b. Entonces el principio de shujaru que dice y al final como termina Beethov lev nixteta y va a estar siempre de fiesta, uno resultado del otro, como empieza con civiti y termina con toble, te dice tú ten la presencia de Dios siempre y al tener la presencia de Dios se va. ¿Te va a ser muy fácil cuidar todo esto, porque si sabes que Hashem está al lado, cuando viene un hajam a tu casa que haces? Tapas la tele y los cuadros.
[00:38:10] Si viene Hashem a tu casa, si viene Hashem, entonces por el cabo de él o si una persona por ejemplo no cuida bien shabbat, si está un hajam en su casa, la pena no apaga el salesla, está el haján por cabo de él, pues, por cabo de Dios, con más razón que lo vas a hacer. ¿Cuando tú sientas la presencia de Dios, todo esto se te va a hacer fácil, todo esto por qué? Porque no, porque a vos de Hashem que está aquí, Hashem está viendo, ay verdad, un opto por él. ¿Cuando llegues el final, el resultado cuál es? Que van a estar siempre alegres. ¿Por qué? Porque el placer más grande que existe para el alma es encontrar a su gemelo que es Hashem. Porque el alma es parte de Hashem, es parte de él. Cuando sientes la presencia de Hashem es la simja más grande. Esa es otra receta para estar alegre todo el día y todo el año. Y en el mes de Adar que tenemos la mitzvah de Marvin Bezimkha, tenemos que Marvin Bezhivit y Hashem.
[00:39:03] Al final de la clase, cuando terminemos de contestar las preguntas, vamos a ver cómo podemos hacer una terapia para hacer el shiviti.
[00:39:15] Esta es una terapia un poco más superficial, es una trafa más práctica. Es que es cierto lo que dice la mora, por eso son ejercicios mentales. Y la otra, como decir, es algo más práctico el ejercicio mental. No todos tienen la capacidad ÿousand de hacer rabotay. Vamos a volver al tema principal, que para eso nos reunimos, para contestar las seis preguntas de la semana pasada del tema de la idolatría. ¿Ok?
[00:39:41] Y al final vamos a relacionar los dos temas porque así es el sistema de las charlas.
[00:39:48] ¿La pregunta más importante con el tema de la idolatría es quién fue el primer idolatra de la historia? Nosotros creemos que el mundo tiene 5771 años, así dice la Torah. ¿Hashem creó a Adam Abishón, Adam Arishón creía en figuras? Seguro que no.
[00:40:08] El hijo de Adán, Caín mató a Ebel, de Caín no quedó al tercer hijo de Adán era Shet. De Caín, de Evel no quedó nada. Hoy venimos todos de Shet, no de Shem. Shem era hijo de Enoach. Seth era el tercer hijo de Adán y Eva, que de ahí viene toda la humanidad. ¿Seth mismo era idólatra? No, donde empezó en la tercera generación, en Enoch. Enoch era el nieto de Adán, nieto de Adán que nació cuando Adán tenía 400 años aproximadamente. ¿Ok? Porque Adán tuvo a Shed a los 130 años y Shet tuvo a Enoch no sé a qué edad. Y después dos años que creció Enoch y en la generación de Enoch empezó el mundo a idolatrarse. Y ahí llegó un momento que ya estaba insoportable la situación y Hashem mandó al océano que inunde dos tercias partes del mundo, la tierra, el planeta tierra, hoy que tenemos la superficie de tierra es un tercio de lo que había cuando Hashem creó a Adán, era tierra Zweitausendein, era como un disco y alrededor estaba el mar. No había mar adentro de la tierra. Era el mar alrededor y la tierra. Ahí cavó a Mah y Memakómejad, las aguas que estaban a un lado y la tierra que queda en el medio. Así estaba programado originalmente. Después, cuando el mundo se idolatrizó, Achel se enojó y mandó que inunde el océano y se metió. Y todo lo que ves en los mares que vemos ahora dentro del golfo de México son ciudades enterradas. Enterradas porque se habían idolatrado. Y por eso dicen que combina África con Sudamérica. ¿Dicen que cómo se llama eso? La Pangea. Porque era todo uno. Y se hizo un rompecabezas. Se fue, se hundió. Ok.
[00:41:54] ¿La pregunta es cómo empezó el primer idólatra?
[00:41:57] ¿Quiénes fue? El mishnún, el tonto, el idiota que se le ocurrió decir este muñeco es Dios.
[00:42:04] Es la tontería más grande que hay. Eso se lo hizo saber a Abraham, a vino a la viejita que le vino a comprar. ¿Se acuerdan la historia? Abraham, su papá fabricaba muñecos, ídolos, era el business.
[00:42:17] Cuando Abraham creció, le dijo le voy a enseñar a trabajar. Lo puso a encargado una tienda de ídolos. Viene una viejita de 90 años a comprar. ¿Le dice Chamancito, cuánta cuesta este muñequito? Dijo $200. Está muy caro, dame uno más barato. Bueno, hay uno que está hecho de madera. No, es de cobre, es más barato. ¿Cuánto cuesta? $80. Bueno, dame, te dice el chamaquito. ¿Abraham a la viejita Perdón, señora, para qué lo quiere?
[00:42:45] Cómo para que es Dios.
[00:42:48] ¿Cómo que es Dios? Sí, ese es Dios que creó el cielo y la tierra y el mar y todo. Y me creo a mí, a ti, a todos.
[00:42:56] Señora, perdón, este muñeco mi papá lo fabricó hace una semana.
[00:43:02] ¿Cómo va a creer usted que ese muñeco la hizo a usted si usted es más grande que él?
[00:43:09] Dice la viejita tiene razón, chamaquito, no me había dado cuenta. Bye, bye. Y viene otra clienta, otro cliente y así todo el día. No vendió nada. Convence al cliente que lo que vienes a comprar no vale.
[00:43:25] ¿Terminando el día, dijo Abraham qué voy a hacer ahora cuando venga papá y me pregunte qué pasó con el negocio? ¿Qué niño no sabe vender? ¿Qué hizo Abraham ahora? Destruyó todos los muñecos y dejó la masa al más alto, al más fuerte, al más gordo. Así lo dejó. Y le puso una olla de comida con un garrote, con un palo. ¿Cuando llegó el papá Cuánto vendiste hoy? A ver la caja.
[00:43:52] Se oscurecieron los ojos. ¿Qué es esto? ¿Destruiste mi negocio? No va bastante. Te voy a explicar. Yo les traje de comer y se empezaron a pelear por la comida. Vino el grande, agarró el garrote, destruyó a todos y se quedó él solo con la olla. ¿De qué estás hablando? Si estos ni se mueven ni hablan. Papi, escucha lo que estás diciendo. ¿Si ni se mueven ni hablan, cómo crees?
[00:44:17] ¿Cómo crees que esto va a ser Dios?
[00:44:23] Ahí fue cuando papá se convenció. ¿Pero entonces yo les pregunto esta viejita de 90 años, cómo puede ser que 90 años crea que este muñeco? ¿De dónde, de dónde se le ocurre al primer hombre? Yo digo todos tradiciones, moda. ¿Así como la gente dice por qué esta cantante? Porque todos van. ¿Por qué este futbolista? Es moda. ¿Había moda de muñecos, porque cómo empezó la moda? ¿Quién fue el primero que la metió? ¿El primero que se le ocurrió decir que este muñeco creó el mundo, de dónde lo mandó? Esto lo explica Maimónides, el único que lo explica. Maimónides en Alajota dodazara, donde habla de las leyes de idolatría. Explica cómo fue el desenlace del concepto idolatría en el mundo. Cómo fue que la gente empezó a creer en la idolatría. Dice así, explica Maimonias en la época de Enosh, Tahú, Benea, Adán, Taúd, Gedolá, cometieron los seres humanos un error grave.
[00:45:18] Benivara, Atzad, Hachmeoto, Ador y se atontaron los más inteligentes de aquella generación Venosh, Atzmó, Minatoim. El propio Enosh estaba entre los errados. Errados, no pecados, errados. ¿Cuál era el error?
[00:45:38] Aquí estaba el origen del error de ellos. ¿Cuál fue? Amrú. Dijeron oír por ser que Dios creó el sol, la luna y las estrellas y planetas, que a través de ellos se maneja el mundo. La astrología es verdad. Hashem maneja el mundo a través de los astros, de las estrellas, los signos zodiacales, todo eso es cierto y es verdad. Es una forma de manejar el mundo a través de sus ministros. Tiene un ministro Venus, otro ministro Marte, otro Júpiter y a través de estrellas. Y los puso en los lugares tan altos y le dio tanto kabod a Shema, a los astros. Sí, le dio kabod. Koa hugburán, atambaem, Tobim, el oro lo hicimos.
[00:46:27] Son buenos los astros que Hashem hizo. Yetzaram vedad, bebinau gasker. Hashem le dio inteligencia a los astros, Binayaskel, Koa Hukuburai. Le dio fuerza a Yosh Liot Moshe a dominar lo que pasa aquí abajo. Del sol se endulza las frutas, la luna trae las aguas, las olas del mar, todo el mundo se maneja a través de los sazos, dijeron ellos. Si estos son servidores de Hashem, son ministros de Hashem, el sol, la luna y las estrellas merecen honores.
[00:47:02] Así como un rey quiere que el pueblo respete a sus ministros, Hashem, que es el rey Melej Malhea Melajim, quiere que el pueblo, los seres humanos, respetemos a sus ministros.
[00:47:20] Tiene mucha lógica.
[00:47:28] Cuando tú estás respetando al ministro del rey, estás respetando al Rey. Cuando tú le haces caso al ministro de Educación y Culturales, haces tu caso al presidente, porque el presidente lo asignó y eso es respeto, honor al Rey. Que honren a sus delegados. Es una cosa muy lógica. ¿Entonces, qué vas? Ya al iban, cuando se les ocurrió esta idea de que una de las formas de servir a Dios es servir a sus ministros, dar honor y tributo a sus ministros. Y Hirul ibn Lakohavim, Ejalot, empezaron a construir palacios, santuarios para las estrellas. El santuario del Sol, santuario de la Luna, el Tlaloc, el este, el del agua, de todos, ulacrivla en Corbanot. Y en esos santuarios les traían sacrificios a esos, al sol Ushabeham y a cantar poesías del sol.
[00:48:28] El sol sale todas las mañanas, qué belleza y qué fuerza tiene del oriente tal poniente.
[00:48:38] Así cantaban en la sinagoga del Sol, en la luna decí la luna se ve toda la noche y aunque fin de mes aparece que ya murió, principio de mes vuelve a renacer. Una canción para la luna Luna, luna, luna, danos buena suerte, luna. Está bien, porque son ministros de Hashem, hay que cantarle, así como hay que cantarle a Dios, hay que cantarle al ministro de Dios. Ÿousand se hincaban al sol, las tenían ventanas, todos los santuarios se hincaban al sol, se hincaban a la luna. ¿Para qué? Que dele a Sigretzón, a Bore, para que Hashem esté contento con ellos. Mira Hashem, que buenos somos, que damos honor a sus ministros.
[00:49:29] Ya ves, Hashem, qué buenos somos. No solamente te damos honor a ti, también a tus ministros le damos honor.
[00:49:36] Espectacular.
[00:49:40] Esta es la raíz. Así empezó el primer, así se engendró, se gestó la idolatría.
[00:49:49] Rekagemom, Brima, Obdea, Ayodhim y Kara. Y así los sacerdotes principales, así decían los Shejem om Brim Sheen Shameloa, el acojam de no es que ellos decían que no hay dios más que el sol, que el sol es Dios. No, seguro que Dios creó el cielo, la tierra, la luna, las estrellas y todo. Seguro, eso no hay duda. Pero Hashem quiere que adores a sus ministros, que les des culto y tributo a sus ministros. Zeushi me ya omer miloim kilehaya ataqu ibejol hajmea goim ubejol maljutam en kamoha lo que dijo el profeta Jeremías todos los gois reconocen que no hay como tú. También los cristianos dicen que hay Dios que creó el cielo y la tierra. ¿Es todo? Sí.
[00:50:44] ¿Cuál es el error de esos idólatras? Que piensan que esta tontería de adorar al ministro es la voluntad de Hashem y lo hacen para complacer a Dios cantándole a sus ministros que es el sol y la luna. Así empezamos. Está bien. ¿Bueno, cómo llegamos al muñeco?
[00:51:06] Dice rama viajar shahr huay amim después que pasaban los años andu bibnea adam ne 10 sheker empezaron a ver profetas falsos sacerdotes por profetas falsos que decían Dios me vino en sueño y me ordenó y me dijo que ahora tenemos que adorar a Júpiter.
[00:51:27] Hasta ahora adoramos al sol y a la luna, ahora a Júpiter. Kohab clonío la estrella fulana o cola kohavim o Dios me dijo que quiere que adoremos al conjunto de las estrellas, al sistema solar, al zodíacos, reacríbulo y Dios me dijo que le traigamos sacrificios y que le vertamos vino.
[00:51:47] Y entonces construían ahora el palacio de Júpiter, el palacio de Venus y el palacio de Esto Beatsu Tzurato. Y Dios me dijo en el sueño que tenemos que dibujar la figura de ese planeta para adorarlo. Porque el sol lo veía, pero Júpiter no se ve cómo es. Entonces Dios me dijo que la figura es hexagonal. Sexagonal. Hagan un sexágono y así hagan los palacios sexagonales y adoren al sexágono. Por ejemplo, que Leishta havot la kola amanashim beaktanim be sharama y traigan a todos, a sus esposas y a los niños todos que vengan a los santuarios estos para adorar.
[00:52:26] Y estos profetas falsos inventaban figuras. Figura de víbora decía esta es la figura de tal estrella. Inventaban figuras que se les ocurría. Decía esta es la figura de la estrella fulana, esta es la de Tlaloc, esta es la del agua ÿ. Inventaban figuras. Pero ellos decían que eran profetas, que así les dijo Dios en el sueño. Beitrilu Alder Ekzoi empezaron así a hacer figuras en todos los palacios, todos los santuarios, betájata y lanot debajo de cada árbol colgaban una figura de esa Berashe arim en la cima de las montañas, la Gebaot en las colinas Mitzkapetsim se reunían Mishtahabim laem. Se hincaban a ellos dombrim le cola. Y le decían al pueblo esta figura te va a traer buena suerte, la otra no, esta sí, esta es la que trae buena suerte ahora. Y así empezaban.
[00:53:15] Y los curas, los sacerdotes les decían que con este servicio van a tener mucha atlajá y hagan así y no hagan así. Les empezaban a decir mis votes. Inventaban cosas de esa figura de Itrilu kos Vimaherin. Y después venían otros ÿousand, otros profetas falsos que ya no decían que Dios le dijo que adoren a tal estrella. O sea, la estrella misma me vino en sueño y me dijo que la adoremos. ¿Ya entendieron? Ya bajó de categoría.
[00:53:42] O el ángel me dijo esto. Y así iban diciendo, inventando cosas. Y esto se extendió en todo el mundo para adorar a figuras, figuras de estrellas, con todo tipo de cultos diferentes uno al otro. Kevin Sharj Huay Amin cuando pasaban los años, pasaba de generación en generación. El papá cuando dibujó al sol, no dibujó al sol para adorar esa madera. Papá le daba flojera de levantar los ojos y alabar al sol. Decía mejor lo veo aquí a la figura del sol, me imagino el sol y adoro a Dios que creó al sol. ¿Entendieron? Pero los hijos y los nietos heredaban las figuras, no heredaban la cultura.
[00:54:21] Entonces el nieto esta costumbre de mi abuelo de hincarse a esto, costumbre de mi abuelo de besar esto. Hasta que llegó una generación Nishtakea Hashem Anishbad Banoram ip Kola Yekum. Se borró el nombre de Hashem de toda la existencia. Nadie en el mundo sabía que existía algo superior. Todos decían Oh, esta figura o la otra figura. Se les olvidó que el origen era porque es el ministro del dios supremo, del supremo. Se borró del mapa. Nadie dice nadie. Ni los sacerdotes. Ya ni siquiera los sacerdotes, las mujeres, los niños no sabían más que la figura de esta de madera y de esos palacios que de chiquitos los educaron así.
[00:55:07] Incluso los sabios de ellos y los sacerdotes pensaban que no hay los sacerdotes estaban a nivel más alto. Ellos no creían en la figura, creían en la estrella que representa la figura, pero no en el dios que está encima de la estrella. Incluso los que ya sí entendían que es un poco más allá, pero llegaban hasta la estrella, no llegaban hasta Boreolam. Hasta que llegó Abraham.
[00:55:29] Fue el hombre que salió en contra de todo el mundo. ¿Están locos? Qué figura y qué estrellas. Hay un dios que está arriba de todo, que creó todo. Fue el primer monoteísta de la historia. Abraham. Así empieza Rambam Zweitausendein hablar en alajot Aboudázbar. ¿Está bien? Este es el análisis. ¿Cómo se gestó el concepto? ¿Cómo puede ser que la gente adore muñecos? ¿De dónde para dónde? Eso fue una cosa que vino de generación en generación, fue derivado de un error. ¿Ahora la pregunta es, los primeros idólatras no tenían mala intención, estamos de acuerdo? ¿Ellos querían adorar al sol como se adora al ministro del rey, porque el rey les gusta que adoren a sus ministros, estamos de acuerdo?
[00:56:13] ¿Entonces si su intención era buena, como desencadenó algo tan malo? De algo bueno puede venir algo malo.
[00:56:23] Una persona me dijo, un güey que vino a visitarme el otro día, me dijo que su mamá le habla, él se quiere convertir, se pone tefilín, todo vino de Tabasco a traer una cupa de cerca de acá. Me preguntó qué se case con su mamá que es muy, muy cristiana, muy creyente en Yeshua, le dije, me dice, pero también cree en la Torah. Le dije ok, dile a tu mamá que el segundo mandamiento es no tendrás figuras y ellos tienen figura, así de fácil, está el segundo mandamiento entre paréntesis. Una persona que le contestó me dice que el segundo mandamiento de ellos le cambiaron, no sabía yo eso, me lo mandó por menos lo puedo creer, está cambiado, amarás a tu prójimo, cualquier cosa, no está como el de las tablas, los pasús lo alteraron, lo alteraron porque está en contra de todo lo que ellos hacen, tienen shefualigen por allá y figuras por acá, está en contra de todo, dice no hagas ningún tipo de figura. Entonces, pero esta persona me contestó, dice no, mi mamá no creen figuras tampoco, son de los sabatis, sabatistas, algunas cosas así, me dijo otro nombre, no me acuerdo, pero si creen Yeshu, habla mucho de Yeshu, que era un gran hombre y todo. Dije tú contéstale a tu mamá que aunque haya sido un gran hombre, pero si de él salieron 2000 millones de idolatras, entonces quiere decir que era un gran hombre, porque de alguien bueno no puede salir algo malo, aunque él era un gran hombre y él nunca pensó que lo idolatren y él nunca promovió la idolatría, pero si de él derivó esto, eso mismo demuestra. Entonces volvemos al tema, los que se equivocaron, los primeros idólatras no tenían mala intención, ellos no querían olvidarse de Hashem, al revés, querían darle culto a Hashem, querían darle honor. ¿Cómo le doy honor a Hashem?
[00:58:10] Honrando a sus ministros, de esta forma le doy honor a Hashem. ¿Entonces, cómo de eso derivó la tragedia de la idolatría? De cerdos de y todo lo que siguió después en la historia de abuelas. Gará respuesta esta es una cosa privilegio de las mujeres que vienen a la conferencia de ramal. De veras, Jesús, yo me sentí neófito después de escuché esta respuesta, me sentí que 40 años fui neófito. A los 40 años lo aprendí, lo escuché de Rau Galinsky, rabia Kogal Galinsky contestó esta pregunta. ¿Dice por qué? ¿Si la gente tenía buena intención, dónde está el error? ¿Dónde está el error?
[00:58:50] ¿Si quieren dar honor a Dios, cómo? Honrando a sus ministros. Ah, espectacular. Dice así Espérate, espérate. No, no, no, no. ¿Pero por no, pero por qué? ¿Si no había Torah en ese tiempo, cómo sabían que no era la voluntad? Había Torah. Ella contesta y dice que no es voluntad de Hashem. Yo no sé qué es voluntad de Hashem. Yo quiero recibirlo, yo quiero adorarlo a Shem, que cómo puede ser que me salga tan mal, pero no había Tora, no había Tora. Espectacular, espectacular. Escuchen, ni flá, ni flá, ni flanifla. Maravilla de las maravillas de las maravillas que van a escuchar ahora ustedes.
[00:59:27] Si entra aquí un ministro del rey, del presidente, todos nos tenemos que poner de pie por honor al presidente.
[00:59:35] ¿Pero si viene el presidente con el ministro, tú puedes darle honor al ministro en presencia del presidente? Es una falta de respeto.
[00:59:48] ¿Están escuchando? Espérate, espérate, espérate un poquito, espérate un poquito. La Marshall, por ejemplo, me acuerdo cuando llegó aquí mi maestro Ravades, una eminencia, llegó a casas, entonces yo lo llevaba a unas casas así, reunían Unashaul Bienvenido Jajab Shaúl. Dije no, no, no, no. ¿Qué está? Jaja, yo no soy Jajajab, yo soy Jajaja. Cuando nota él ÿ, pero cuando está hecho no soy nada. Y es más, si tú me das honor a mí en presencia de él, es una falta de respeto. ¿Me entendieron? ¿Cómo está? ¿Cuándo es respeto del rey, que se respeta a sus ministros? En su ausencia, cuando el rey no está presente, dale respeto. Pero en presencia del rey no se respeta a nadie más que al rey. ¿Estamos de acuerdo? ¿Entonces estos idólatras, estos que decí hay que adorar al sol porque es ministro de Dios, cómo lo puedes adorar en presencia de Dios?
[01:00:38] No siento la presencia de Dios, es en su ausencia. En su ausencia adoro. No hay Shiviti Hashem le Nekdit. A mí la falta del shiviti Hashem nenecditamit, que fue la primera parte de la charla, como no siento que Hashem está acá, pero al sol ÿ lo siento acá, entonces le doy honor al sol queriendo honrar a Dios. Si yo sentiría que Hashem está acá, diría no, es una falta de respeto. Hashem a lo largo de su ministro. ¿Entendieron? ¿Entonces cuál es la raíz de la idolatría?
[01:01:12] No sentir la presencia de Hasheva. No sentir. Tiene caso y tiene sentido dar honor a sus ministros. ¿Están escuchando?
[01:01:21] ¿Y por qué la persona no siente la presencia de Hashem? Les digo que al final de la charla les iba a dar tip. ¿Cómo sentir? ¿Por qué a la persona le cuesta sentir la presencia de Hashem?
[01:01:33] No, no, no por eso mora, no por eso. Muy sencillo.
[01:01:37] Porque no lo puedo palpar.
[01:01:40] Es intangible.
[01:01:42] Yo esto lo veo, en esto puedo creer porque lo veo. Esto yo sé que está aquí porque lo veo. Esto está aquí porque lo veo o lo palpo. Pero Hashem no lo veo. Y por eso nos cuesta tanto concentrarnos en la mirada. Es más fácil rezarle a un muñeco que a Shem.
[01:02:00] ¿Por qué? Porque el muñeco sientes que estás hablando con alguien, aunque no te contesta, no importa, pero estás algo dices este es Dios. Esto sí. ¿Esto de qué es Dios? Todo. Todo. ¿Dónde está Dios? En todas partes.
[01:02:14] Aquí. ¿Dónde? ¿Dónde? No lo veo. ¿Dónde? ¿Me entendieron? Consta. ¿Y por qué? ¿Por qué nos cuesta trabajo sentir la presencia de Hashem? Porque nuestros conceptos están tan materializados que nos cuesta captar la existencia de algo abstracto.
[01:02:35] Como estamos muy toscos, somos muy materialistas. El ser humano está compuesto de cuerpo, de alma. Se están cerrando las fiestas. Cuatro conferencias últimas con esta.
[01:02:47] Estamos compuestos de cuerpo y de alma.
[01:02:50] Al alma le es muy fácil percibir a Dios porque el alma también es intangible. El alma es impalpable. El alma lo puedes tocar.
[01:02:58] El alma siente muy fácil a Dios. ¿A quién le cuesta sentir a Dios? Al cuerpo. Entonces, otra vez, si tú eres más cuerpo que alma y estás acostumbrado que lo que veo es lo que existe y lo que pasa Zweitausendein y lo que como y lo que tengo y el billete y el dólar y el peso y el shopping, el coche y el chofer y la gire, eso es lo que existe. Y lo que no veo no existe. Es estoy materializado. ¿Ahora ven y oye Diosito, Feno, dónde está? Entonces mejor dame un muñeco, dame algo para sentirlo.
[01:03:29] Pero si tú estás balanceado a favor del alma más que al cuerpo, tú eres más alma que cuerpo. Cuando te dicen aquí está Dios, así como yo todas las mañanas hice la terapia del espejo, dije ese no soy yo. Yo soy algo que está dentro de ese. Y eso que está dentro de ese no se ve en el espejo. Tampoco Dios se ve en el espejo.
[01:03:49] Si tengo la terapia del espejo constante y siento yo soy alma y no cuerpo. Entonces siento que todo es lo que está en el aire. Lo que no se ve es lo que existe. Esa es la realidad verdadera. La vitalidad, la energía de las cosas. Ÿousand cosas. No me cuesta trabajo sentir que es Hashem.
[01:04:05] ¿Entonces, otra vez, por qué la gente adoró a los ministros al sol?
[01:04:11] Al sol, porque no sentían la presencia del rey en ausencia. Se vale y es correcto adorar al ministro en ausencia del rey. ¿Por qué no sentía la presencia del rey? Porque les costaba captar algo impalpable. ¿Por qué les costaba captar algo impalpable? Porque sus conceptos estaban materializados. Como el mundo se fue materializando cada vez más, cada vez le costaba más trabajo sentir la presencia de Hashem. Por eso la botá. Yo les digo un tip, sin menospreciar a nadie, pero ustedes si son observadores, las mujeres desde arriba, acabando el rezo de la Tefilá, hay hombres que se acercan al Sefer y se quedan así 10 min, así besando. Cuanto más besan el céfer es una señal que más lejos de Hashem está la gente. Los rabinos grandes de lejitos de San el Céf, nunca los he visto que se suben así a concentrarse. ¿Por qué?
[01:05:08] Porque esta persona estuvieron en la CNIS 2 h y no sintieron nada. ¿Dicen con quién le hablé? ¿A quién le pedí cuando voy al Céfer? Dijo sí, aquí estoy, el céfer.
[01:05:20] Pero el haján, el que está espiritualizado, estuvo las 2 h en el Cristo abrazando a Shem, estuvo abrazando al jefe. No tiene necesidad de haber entendido cómo está la cosa. No tiene necesidad de verlo materializado en algo porque sus conceptos están espiritualizados. Entonces, Rabotai, este es el mensaje. La raíz de toda la idolatría es el materialización de la gente. Escuchen qué espectacular. Ÿ vamos para cerrar. Qué belleza lo que estamos hablando. Qué belleza.
[01:05:50] ¿Dice el Shema Beajalta Vesabata, lo conocen?
[01:06:04] Cuidadito, pediste le baújem, nos van a desviar.
[01:06:10] No vayan a ser idolatría, idiolatría.
[01:06:13] ¿Cómo del comedor me voy a ir a la iglesia?
[01:06:17] Siempre que la Torah dice daja altave zabata. Cuidadito con no hacer idolatría.
[01:06:23] ¿Yo por comer voy a hacer idolatría? No se entiende. No se entiende. Es algo totalmente rarísimo. Respuesta cuando vas a comer y te vas a llenar, te desbalanceaste a favor del cuerpo.
[01:06:37] En ese momento se te va a hacer difícil sentir a Dios. Y como tú tienes una necesidad de rezarle a alguien, vas a buscar rezarle algún cuerpo, algún objeto, cuidadito me entendió la jastar, esa bata vas a comer, te vas a llenar. Cuidadito. Cada vez que comes y te llenas, fíjense, cuando te paras en la vida y te cuesta trabajo concentrarse, es una señal. Por eso es recomendable rezar antes de comer, antes de desayunar.
[01:07:06] La pelada recomienda siempre rezar con el estómago vacío, porque a la hora de comer te materializaste. Cuando te pares en la mirada, te va a ser más difícil sentir la presencia. Así vas a tener que rezar el test, porque tu cuerpo se acostumbró a la comida, está cargado el estómago está materializado siempre. Entonces ese es el musar. Si tú quieres tener alegría en la vida, el secreto es sentir la presencia de Hashem porque es el placer más grande que hay.
[01:07:35] Y para sentir la presencia de Hashem tienes que reducir los conceptos materiales, porque mientras sus conceptos sean materiales te va a ser difícil sentir algo que no es material. ¿Me entendieron cómo está? Entonces con esto se cierra todo el la terapia del espejo, la receta de la alegría. La presencia de Hashem, sentirla es la misma. Sentir tu alma y sentir la presencia de Hashem es Civit. Y es lo mismo. Si tú haces la terapia del espejo, te vas a costar que tú no eres eso que se ve, tú eres algo que no se ve. Y también Hashem está aquí, aunque no se ve, está aquí.
[01:08:08] Por eso la idolatría, contesto todas las preguntas. Por eso la idolatría se llama atzud, tristeza.
[01:08:16] ¿Por qué? ¿Porque la tristeza de dónde viene? ¿De la materia oscura del cuerpo, verdad o no? ¿Y la idolatría de dónde viene?
[01:08:23] De creer en el cuerpo más que en el alma. Eso te dificulta sentir algo intangible y tienes que materializar a Dios en algo palpable. Entonces, lo mismo que provoca la tristeza, provoca la idolatría. Por eso Atsabev, la godálat se llama atzavim. La persona que cree en la boda quici, que está tan materializado que ya no puede sentir la presencia de Hashem. Por lo mismo que está materializado va a estar siempre triste, porque la materia oscura trae la tristeza. Atzbut viene mi es Sod Afa. Espectacular. ¿Por qué había tanto yetzer, Haradha, Bodhara? Preguntamos.
[01:08:56] ¿Escuchan? ¿Por qué la persona tiene una necesidad de creer en algo?
[01:09:01] El ser humano tiene que estar aficionado a algo. El Rambam dice que el amor a Hashem tiene que ser más que el amor de un hombre a una mujer. Cuando un hombre está enamorado de una mujer, duerme pensando en ella, se levanta pensando, trabaja pensando en ella, come pensando en ella, se baña pensando en ella. Así es. Cuando un amor de verdad, que está uno enamorado, vuelto loco. Así dice Maimonides, que así eran Abraham, Ishaac y Jacob. Vivían enamorados de Dios. Vivían apasionados por Dios, aficionados a Dios. ¿Ok, pero quién es Dios? Este. ¿Cuál? Entonces, cuando no puedes sentir a Dios, tienes que crear una afición de algún objeto, de algo materializado. Vinieron los hajamim, quitaron el 10 terara de la bodatará. Pero la necesidad de creer en algo sigue. ¿Entonces, en quién creó? ¿En Maradona? ¿En David Beckham? Esos son ídolos. Son ídolos. Los futbolistas es algo totalmente ilógico. Peor, menos ilógico que la godázara. Maradona, por cada gol que hizo aquí en el 86, ganó $1 millón. Y la gente iba, lo veía el señor jugando, divirtiéndose, ÿ, ganando dinero.
[01:10:16] Y le aplaudes Bravo, Madonna. Es el único dinero que no tiene Ainala.
[01:10:20] Nunca he visto yo que le aplauden a alguien que hace negocios. Siempre lo envidia. Y a los futbolistas y a las cantantes. Y a los cantantes. Ellos se burlan de ti, tú los mantienes.
[01:10:31] A ti te gusta cantar, cánta tú para ti. Tienes que ir a volverlo a cantar. Esa afición es algo ilógico. Lo que se ve en los estadios. Yo no Baruch Hashem. Una sola vez en mi vida estuve a Hatati Habiti Pasheti, a 19 años, porque me llevó un amigo malo. Pero a veces, cuando estoy en los aeropuertos y veo partidos y veo lo que se ve en el estadio, digo esto no es normal. Esto es abolá dará. Esto es una afición. Como los hajamin quitaron el dietzel ará de la godazdalá. Ustedes saben que todas las olimpiadas de los romanos empezaron después que los hamín destruyeron. ¿Coinciden las fechas? Después que quitaban, el mundo quedó con un vacío. Tienen que creer en algo. En Dios no, porque es intangible. En las figuras no, porque ya quitaron la boda. Quitaron el ietzer hará de la boda. ¿En qué? En un deportista.
[01:11:20] Ahí vinieron los romanos y metieron el concepto. El concepto de las olimpiadas y los juegos o juegos olímpicos. Todo eso empezó después que se quitó el vientre Alá de la boda. ¿Por qué? Porque el ser humano tiene que creer en algo. A ver, díganme ustedes. ¿Una persona conocí los griegos o los romanos? Conozco una persona conocí esta semana una persona que de veras tiene cientos de millones de dólares líquidos.
[01:11:45] Se levanta a trabajar a las 7:00 a.m. y vuelve a su casa 11:00 p.m. un señor de 50 años, 60 años.
[01:11:52] ¿Qué es eso?
[01:11:54] ¿A ver, explíqueme qué es eso?
[01:11:56] Si ya tienes para mientras trabajas, para Ÿousand cubrir tus necesidades, incluso para vivir un poquito más cómodo y de lujo. Todavía tiene una lógica. Cuando ya excedió todo eso, ya no hay necesidad. Tú puedes poner el 10 % de lo que tienes en el banco y vivir de por vida, poner, comprar cuatro edificios, vivir de las rentas de por vida, que no es poder. Esa boda de lo GSF. Tengo que creer en algo, tengo que creer en algo, tengo que desahogar mi pasión por algo, mi afición por algo. ¿En qué creo? En el billete, en el dólar y ahí está toda mi afición. Ahí estoy a las 7:00 a.m. y a las 11 y ahí estoy peleando por el peso y por el centavo. Por eso se llama Eloe, Gesef elo es Dios de la Plata y Dios del Oro. Entonces, Rabotai, hoy en día, aunque nosotros Baruj Hashem, no somos idolatra, pero somos propicios a la idolatría, porque mientras nos cuesta creer y sentir la presencia de Hashem, eso demuestra que estamos muy materializados, que nos cuesta sentir algo impalpable, eso mismo nos trae a tener que sentir a Dios en algo palpable, o a Dios en el centro del toraco mismo, o a unos van a los juegos, a las olimpiadas y a esas cosas. Entonces si nosotros queremos tener la alegría, lo que necesitamos es la receta del espejo, que es creer en lo que no se ve, lo que está ahí adentro. La otra receta es creer en Hashem, que no lo ves. ¿Y para lograr eso que tienes que hacer? Tratar de balancear todo a favor del alma más que el cuerpo, que tus conceptos sean más espirituales que materiales. Baruch Hashem hoy en día que la tecnología ha crecido tanto, eso es última oportunidad que le está dando Hashem al mundo de creer en lo que no se ve. ¿Hoy el poder del mundo está en lo que no se ve, porque antes el teléfono era con un cable, ahora cómo me estoy comunicando? ¿Quién está? ¿No es que aquí hay ondas, dónde está la onda? ¿Dónde está?
[01:13:51] Enséñame la Hashem fue avanzando, la tecnología permitió que todo el poder hoy en día está en las cosas. Fíjense que antes las computadoras eran así, luego así, luego el chip, cuanto más pequeño más poderoso para demostrarte que la fuerza está no en lo que en lo tosco, no en esto, está en las cosas, en la energía de las Ÿousand. Hasta que uno llega a entender que aquí está Hashem. Así como puedes creer que aquí hay ondas sonoras y ondas visuales, hay bacterias y hay microbios, cosas que antes la ciencia no reconocía, que sepas que aquí está Hashem. Si las cosas que no se ven hoy en día son las que predominan para que a uno se le haga más fácil sentir la presencia de Hashem. ¿Si nosotros desde logramos este jode Shadar, buscar, el objetivo es la alegría y el medio para conseguirlo es Shiviti Hashem le Negrit, al poder sentir la presencia de Hashem las 24 h y por qué? ¿Cómo se hace para poder sentir, facilitar el trabajo? ¿Cómo es? Dándole más peso al alma y menos peso al cuerpo. Cuando le des más peso al alma, el alma va a estar más fuerte y se le va a ser más fácil concebir cosas intangibles. De esta manera, Zweitausendein, estamos preparándonos para recibir el nuevo mes de Adá, el mes número 13, limpiando nuestra alma de todas las escorias y poder percibir constantemente shivit y ashen, el itamir. Y el resultado es la gen zamah libi bayag, el que se alegra mi corazón y se regocija mi alma y descansa mi cuerpo con el shiviti, la presencia de asheim constante. Amén.
