Episode Transcript
[00:00:00] Speaker A: Buenas noches, hoy día miércoles para jueves 13 de Adar 5761, 7 de febrero.
Estamos en la víspera de Taanit Esther, la víspera del ayuno de Esther.
El proceso, el proceso de alegría que nosotros pretendemos obtener en el mes de Adar mediante la fiesta de Purim, es un proceso que está compuesto de varios pasos. Es como una receta, es como un doctor que le dice a alguien Jaim Moshe es como un doctor que le da un tratamiento a un paciente y le dice los primeros meses tienes que hacer esto, después haces esto. Igualmente en el judaísmo, en el calendario hebreo, el mes de Adar, que es el mes de la alegría, en la fiesta de Purim, hay un proceso, es un proceso que va en escala, en el cual la persona va adquiriendo los medios necesarios para poder obtener esa mercancía, ese instrumento tan precioso llamado sinja alegría. ¿Ok? Y ese proceso se inicia desde esta noche o desde mañana en la mañana con el ayuno de Esther y culmina el viernes en la tarde con la ceudá de Purim. Son varios pasos. El primer paso es el ayuno. Empieza mañana a las 5:30 a.m. y termina mañana noche después de la meguilat Esther. Si uno puede desayunar mañana temprano, antes de las 5:30 y acabando la lectura de la meguilá en la noche, siete y media, 8 h, acaban, puede uno ya cortar el ayuno.
Continúa con la mitzvah de leer la megillá en purín, que es parte de la receta. Ayer explicamos con amplitud, con amplitud cómo funciona el sistema de las recetas de purín. El que quiera, no sé si está disponible ya el cassette, porque ahí está explicado con mucha amplitud, no es nuevo.
Ayer lo explicamos cómo el recetario funciona para atacar los virus que generan el síntoma llamado angustia. ¿Ok? La lectura de la Meguilá es una de las recetas más poderosas para atacar ese virus. ¿Ok? Y la lectura de la Meguilá hay que leerla dos veces. Una vez en la noche, una vez en el día. Las dos son obligatorias. ¿Cuál de las dos es más obligatoria? ¿La de mañana en la noche o la de viernes o en el día? ¿Cuál es más obligatoria?
¿Si una persona no puede más que escuchar más que una por alguna Zweitausendein, fuerza mayor, un enfermo en un hospital o algo, cuál es la más importante? ¿La del viernes en el día es más importante que la del jueves en la noche? Las dos son obligatorias. Sin embargo, en grado de importancia es primero, es más importante la del viernes. ¿Por eso es error de mucha gente que mañana noche si van al CNIS, ok? ¿Y el viernes no van, ok? El viernes es más importante que el jueves en la noche.
El viernes en la mañana hay lectura, aquí vamos a leer a las 9:15 a.m. creo que hay otros templos que leen especial para señoras más tarde hay en Fasha, creo que a las 11 en cada lugar anuncian. Aquí va a haber un solo minián a las 9:15 a.m. el día viernes. El día viernes es un día bastante atareado porque además de ser Purim es también erev Shabbat, hay que preparar para Shabbat también, así que está bastante complicado. Después la tercera receta que tenemos en la fiesta de Purim es mishloach manot, mandar regalos de comida. Davka de comida, no dinero. Ish le veo. Una persona a su compañero, lo que es dos comidas por persona, es decir, hay que mandar cada persona, cada integrante de la familia mayor de Bar mitzvah y bat mitzvah tiene que mandar a otra persona, a una persona dos comidas. Eso es mishloach manot. Ish le veo, eso no es tzedaká. ¿El mishloach manot es la idea, la explicamos ayer con amplitud, la idea es crear cariño y amor en la sociedad, en el pueblo, es decir, acrecentar la unión familiar, la unión social, ok? ¿Esa es la idea de Mishlaj Manot y por lo tanto en Isla Juanot es la mejor mitzvah de Mishlaj manot es mandárselo a la gente que nunca pensaste mandarle, ok? A la que le tienes más coraje, a fulana, mengana, esta que te dijo esto, que te dijo lo otro, cuñada, suegra, que son los primeros que hay que mandarles mishlahmanot, porque la idea de Mishleah Juanat justamente es eliminar odios y crear cariño. Por eso no hay que mandar dinero, porque el dinero ya es limosna ya esto de acá si no es mandar, así como uno le manda un pastel a alguien o le manda una jalá, eso es señal de cariño. Entonces esa es la idea de Mishloah Manot. Isle Reu y la obligatoria como dijimos y tiene que ser enviado específicamente el día viernes en el día. Si lo manda uno jueves en la noche no cumple con la mitzvah, jueves en la tarde tampoco, tiene ser viernes en el día para cumplir con la mitzvah. Mínimo uno por persona, todo lo que uno quiera mandar. Adicional si uno manda 30,40 canastas, esas si las puede mandar de antes o después, pero las que son obligatorias, que es uno por persona. Uno por persona me refiero de los que están mandando. Si por ejemplo en la casa, el hombre, la mujer y tienen dos hijos mayores de bar mitzvah, tienen que mandar cuatro. Uno al papá, uno la mamá, uno al hijo, 1 la hija. Mayores de bar mitzvah, cuatro el mero día viernes. Ni jueves, ni sábado, ni domingo, mero día viernes. ¿Ok?
Así es la mitzvah. Exactamente. Especialmente después de escuchar a Meguilá. Primero es la mitzvá de Meguilá y después es la mitzvah de mishloah manot. ¿Ok? Y hay que procurar cumplir esta mitzvah correctamente, porque es parte de la receta. Sin embargo, si una persona tiene que entregar muchos, puede adelantar los extras, los que no son obligatorios. Pueden darlo desde el jueves o postergarlo para el domingo o lunes durante toda la semana. ¿Ok? Mishlahuanot. La cuarta la cuarta cosa que tenemos en Purim es matanot, la ibyonim. A eso sí ya se trata de acá dar dinero a pobres. Hay que darle, cada persona tiene que dar a dos pobres. El mishlach manot es uno a uno nada más que tienen que ser dos comidas aquí. Matanotlabyonim, este de acá a dos pobres cada integrante. Quiere decir, si hay cuatro integrantes en la familia, hay que darse de acá a ocho pobres. No tienen ser ocho diferentes, sino cada uno le tiene que dar a dos. Puede ser lo mismo, dos pobres que el papá le da a los dos, la mamá le da a los dos, el hijo le da a los dos y la hija le da a los dos. ¿Ok? Y eso también tiene que ser entregado específicamente el mero día de Purim. El mero día de Purim, la cantidad que se debe dar, se calcula la cantidad de una comida, lo que vale una comida. Y eso, como no es fácil estimarlo, puede ir desde 10, $15 que es comida de pobres, hasta 50, $60,01 comida. Un poco más importante, $50 se puede considerar un buen presupuesto para una comida mediana para un pobre. ¿Ok? Que pueda comer algo de carne, una torta, una hamburguesa. ¿Ok? Ese es el valor, lo que hay que dar. Y hay que entregarlo el mero día de Purim, el mero día viernes nada más. Como es difícil estar buscando pobres el mero día de Purín, se acostumbra que uno encarga a alguien. Hay gabaím encargados, ÿ, como es el señor Daniel Michán, la señora Ibon, o la señora tía lista, tía Ruth. Y hay gente encargada de eso que ellos tienen gente que el mero día de Purín tocan la puerta de la casa gente necesitada y les dan dinero para comer. ¿Ok? Yo soy testigo porque yo lo veo con mis ojos cada año como desfilan los pobres que de veras no tienen para comer y vienen a pedir $100, $200 para comprarse comida. ¿Ok? Esa es la mitzvah de Matanat la ibyonim. Como explicamos ayer en el recetario, ayer vimos clase de medicina, explicamos en el recetario de que la idea de mishluaj manot es eliminar odio y crear amor. Y la idea de Matanat le Bionim es eliminar egoísmo y crear altruismo. El egoísmo y el odio son dos factores que generan angustia en el corazón de la persona. La persona que tiene odio o rencor en su corazón es imposible que tenga alegría. La persona que tiene egoísmo, que todo es para acá, que todo es recibir lo máximo y dar lo mínimo, ÿ, esa persona es imposible que tenga alegría, porque siempre está preocupado, no vaya a ser que alguien se aproveche de él, o no vaya a ser que él podía haber recibido algo de alguien y no le dieron. ¿Ok? Esa angustia no lo deja disfrutar. Pero aquella persona que todo el tiempo su objetivo es dar lo máximo, de recibir lo mínimo, siempre va a encontrar candidatos a quien darles algo. Siempre va a haber alguien a quien darle algo, siempre. No tiene que ser necesariamente dinero, de repente una silla, de repente hace un vaso, un café, un esto, lo que sea. Como dijimos, un ejemplo, uno llega al CNIS y ve que no hay toalla, va con el go y le dice oye, falta toalla aquí va y la pone. Ya le dio algo a alguien. Nadie le va a decir gracias porque nadie sabe quién fue el que hizo que pongan la toalla. Como un ejemplo. La persona que toda su vida piensa dar, siempre va a encontrar alguien a quien darle algo, pero persona que quiere recibir no siempre va a encontrar quien le quiera dar lo que él quiere. ¿Ok? Por eso la gente receptora es angustiada y la gente dadora es alegre. ¿Ok? Es una de las terapias del judaísmo en Purim es mishlach vanot, eliminar odio y rencor, matanot la ibyonim, eliminar egoísmo y crear altruismo.
Y finalmente, la mitzvah última de Purim es Mitzvah de Mishteh simhau mishte be yom tob, alegría, bebida y fiesta. Quiere decir Ay, mitzvah en Purim. Escuchen bien lo que voy a decir ahora, en Yom Tov, por ejemplo, en Sukkot, en Pesach, en shavuot, días festivos, hay mitzvah de estar alegre. ¿Esa alegría se cumple dice la gemara o con carne o con vino, carne vacuna o con vino, ok? La persona si come carne es alegría o si toma vino también es alegría. Sin embargo, en Purim hay una diferencia, en Purim no se cumple ni con carne ni con vino, tiene que ser carne y vino. Es la única fiesta. Lo acabo de leer hoy, es novedad para mí también Zweitausendein, que en Purim es obligación hacer ceudá de carne y también tomar vino, por supuesto. ¿Las mujeres toman más medida que los hombres, ok? ¿Los hombres tienen mitzvah de pasarse de la medida, ok? Es la única fecha en la religión y la única religión en el mundo que tiene una mitzvá ok de tomar. No existe, no existe. ¿Si alguien entra aquí el día de purímanas a la hora que está la gente tomando y media sikwe y dice qué es esto? ¿Esto es cualquier cosa menos religión, esto no puede ser religión, ok? Pues sin embargo es Alaha en Shuhan Aruh y es mitzvah. 1 vez explicamos, no voy a extenderme mucho en esto, que con esta mitzvah la persona demuestra que somos soldados de Dios. ¿Un soldado qué hace? ¿Un soldado acata órdenes? No, tiene criterio propio, tiene criterio propio del soldado.
Lo que dice el capitán, hace. Y si el capitán dice ahora tienes que disparar, dispara y dice ahora dispara para atrás, para atrás, ahora para adelante. ¿Nosotros somos soldados de Hashem, ok? No somos religiosos fanáticos, no somos soldados, hacemos órdenes. A veces hay que ayunar, ayunamos ahorita hay que comer con un sadita, hay que emborracharse, emborrachar. Lo que dice la ley, hacemos. Y eso es una demostración de fidelidad hacia el creador, que no hacemos las cosas porque las entendemos, porque en realidad es una de las cosas más ilógicas que existen, que exista una mitzvah de emborracharse es una cosa muy ilógica. Entonces estamos sacrificando la lógica, sacrificamos la mente ante Dios. ¿Qué es lo más importante que tiene el ser humano? La mente. Esto lo hacemos cero con el esta persona se le quita la mente. Eso quiere decir la última mitzvá que tenemos en Purim, que es entrega total hacia el Creador y cumplir la mitzvah de carne y vino. Este año se complica un poco porque porque por otra parte tenemos una mitzvah adicional este año que no la tenemos.
Esto cae cada 17 años, la forma como cae 17, después siete y luego otra vez 17. Si esto va a tocar otra vez, creo que dentro de 17 años, cuando toca la Noche del Seder, sábado en la noche y la Revisión del Hamed, como va a tocar este año, jueves a la noche se revisa al hamet, en shabat se come pan, pero ya están los trastes de pesa Zweitausendein, porque si esto bueno, ya cuando llegue pesa le vamos ahorita disfruten de Purim primero, si no piensan, empiezan a estar en Purim. ¿Ok? Ok. Es una vez cada muchos años que toca como este año. Entonces, aparte de las cinco mitzvot que les mencioné, que es el ayuno de mañana, las dos lecturas de Meguilá, el Mishloah Juanot, el Matanot, la Bionim a los pobres y la mitzvah de Ceudá, en Purim hay una mitzvah más este año que no la tenemos siempre. ¿Cuál es? Mitzvah de la Torah de preparar para sabbat.
La tenemos cada viernes, pero nunca la tenemos en las condiciones que la vamos a tener este viernes.
¿Porque uno se levanta en la mañana normal, viernes, una cocinada para sabat y prepara, pero este viernes se levanta y dice bueno, ahora qué hago? ¿Voy a escuchar la meguilá o cocino? ¿Ok, pues yo la meguilá, bueno, ahora qué hago? ¿Reparto mishlaguanot o cocina para sebatos? Voy a repartir mislahuanot y hay que hacer Seudaya, hay que preparar la comida del viernes, la comida de la noche y la ok, entonces eso es otro ejemplo de fidelidad hacia el Creador, porque mucha gente puede decir pues bueno, este viernes no hacemos al dos y ya ni mod un viernes sin alduz se puede, pero la mitzvah de cocinar para Shabat principalmente es el día viernes. La Torah dice Daya vayoma shishi vehe tasheria b será el día viernes y prepararán todo lo que necesitan para Shabbat. También se puede adelantar un poco, pero siempre hay que dejar Ÿ. La Gemara cuenta que es tan importante de Amitla de preparar para shabat, que había grandes jajamim en los tiempos del Talmud, hace 2000 años, grandes hajamim, estudiosos de la Torah, que el día viernes dejaban sus estudios y se ponían a partir del pescado ellos mismos, aunque tenían yyides y esclavos y sirvientas, porque la mitzvayra es como recibir shabat, es como recibir la novia, como recibir a alguien muy importante, yo mismo quiero preparar para recibirlo. ¿Entonces la mitzvah de preparar Bath es muy importante y no hay que dejarla en manos de illides, es demasiado lujo para las ilires mexicanas, ok? ¿Que estén haciendo cosas de ijbot Shabat Kodesh, qué están ayudando a la señora? Puede ser que laven los trastes, que lávame esto y lávame el otro, pero la comida misma, al preparar la comida, el apio y el este, la persona cuando la prepara y dice esto lo hago lijuó Shabat Kodesh, le está inyectando energía a esa comida. Y los hijos que comen esa comida, del marido que lo come, como dijiste, dijo Shabat Kodesh, y Shabat es Shabbat Shalom, es un día de paz, entonces esa comida tiene paz y provoca que haya paz en el matrimonio. Tiene muchos secretos preparar uno mismo los preparativos para Shabat, tan, tan importantes los preparativos de Shabat que la gemara dice, la gemara dice que todos los días la persona debe de esperar el Mashiach, todos los días puede venir al Mashiach, cualquier día del año, hay días más propicios y días menos, pero todos los días hay que esperar Mashiaj, menos un día viernes, viernes no viene Mashiaj, hoy puede venir, mañana puede venir, pasado mañana no puede venir.
¿Y por qué viernes no puede venir Mashiaj? Dice porque la gente se va a entretener en recibir al Mashiaj y no van a cocinar el guefil tefish y la jale, y no van a poner la mesa de Shabat cuando están entretenidos. Imagínate, llegó el Yahuanavi, todos prepararse, vamos a ir a Israel, pues ya quien tiene cabeza para pensar en Shabat. Entonces para no perjudicar y no estorbar los preparativos de Shabat, es mejor que el mashiach que lo tenemos esperando 2000 años, que se espere dos días más hasta el domingo, pero que no se pierda la categoría de preparar para Shabbat. Miren qué filosofía tiene la Torah con respecto al Salvador Parasha, no lo voy a decir así en breve porque no es el tema principal la idea de preparar para Shabat. ¿La gemara dice el que preparó el viernes va a comer en Shabat, lo que no preparó el viernes, que va a comer en Shabat uno que se le ocurrió de repente el sábado, que quiere comer algo rico, calientito, si no lo cocinó desde el viernes, si no lo dejó en la lumbre, pues cómo va a comer? El que se preparó el viernes va a comer. ¿Qué representa esto? Representa algo más profundo. El mundo tiene 7000 años, 6000, estamos ahora en 5761, faltan 249 años, 39 años para llegar al año 6006, 1000 años son frente a los seis días de la creación, un día por cada 1000 años y el año 7000, el milenio siete es frente al día shabbat. Entonces aquella persona que se preparó en el sexto milenio va a tener lo que disfrutar en el séptimo, pero aquella persona que en el sexto milenio no se preparó, cuando llegue el mashiach, bueno, yo cuando llegue el mashiach voy a ser tzadik. ¿No, no, no, tzadik es ahora, después ya todos son tzadiki, ahorita es preparar, ok? ¿Entonces la mitzvah de preparar este viernes de Purim tenemos doble energía, por qué? ¿Porque es día viernes de Purim, es fiesta de Purim, [sos/eos] y además tenemos la mitzvah con toda la fiesta y con todo lo que eso implica de hacer el tiempo y organizarnos para poder preparar para Shabbat Kodesh, ok? ¿Entonces todo esto, todo esto es más o menos el itinerario de nuestro vuelo, ok? El avión despega mañana a las 5:30 a.m. ¿Ok? Empieza la receta, empieza el proceso y vamos viajando, viajando por la fiesta de Purim. Y yo quiero decirles una cosa, la persona, el ser humano, la persona que respeta el Purim y se identifica con sus mitzvot de Purim, con los preceptos y hace las cosas como debe de ser, al otro día de Purim es otra persona, no es el mismo, no es el mismo, su matrimonio ya es diferente, sus hijos ya caminan diferente, su parnasta camina diferente, su tranquilidad mental es diferente, es el que lo ha experimentado, lo comprueba, nadie lo ha experimentado y lo ha negado. ¿La persona que experimenta, el que no lo experimenta es porque le falló en algo, no escuchó bien la meguilá, llegó tarde, llegó a la mitad, le faltó, se saltó, ok? Pero el que hace las cosas como debe de ser, no falla, no falla, la receta de purim no falla. Tan, tan impresionante es Purim, que está escrito en el Zohar Hakadosh, Zohar Kadosh es fuente máxima del Cábala, dice algo insólito, increíble, algo que si no estuviera escrito en el Zohar, que fue escrito por Abishon o Marioja hace 2000 años, nadie lo podía decir.
¿Si yo le pregunto a ustedes, a cualquier judío, al más ignorante, cuál es el día más importante en el calendario hebreo? ¿El día más sagrado, más elevado, no? De todo el año, de todo el año, un día al año.
Yom Kipur.
¿Hay alguien? Yom Kipur.
¿Quien no sabe lo que es Yom Kipur? Yom Kipur, nada más escuchar el nombre uno se estremece de la santidad del día de Kipur. Lo que es Kipur está escrito en el Zohar Hakadosh, dice en la Biblia no aparece la palabra Kipur, no aparece cuando la Torah dice la mitzvah de Kipur, como dice Obeasor, la Jo Esheviyah del día 10 del mes séptimo, Yom ha, Kipurim hu. No dice Yom Kippur. ¿Qué diferencia hay de Kipur a Kipurim? Kipur es singular y Kipurim es plural. Kipur es día del perdón y Kipurim es el día de los perdones. ¿Cómo está mejor dicho? ¿Del perdón o de los perdones?
¿Del perdón, verdad? ¿No es el día del perdón, el día que se da el perdón, que son los perdones? ¿Oye, me das perdones por todas cosas, que es el perdón? Dame el perdón, que es día de los perdones, dice el Zohar Hakadosh, porque la Torah dice yo maquipurín, para decirte que este día es tan, tan elevado que es ki Purín, casi como Purín.
¿Quieres saber qué fuerza tiene Kipur? Kipurín, casi como Purín.
¿Entonces, quién es más Kipur o Purim?
Según esta explicación de que yo maquipurín es casi como Purim. ¿Si yo te digo fulano es tan guapo casi como Mengano, quién es más guapo, fulano o mengano? Mengano. ¿Verdad o no? ¿Si yo digo que yo un Kipur es que Ÿousand qué? ¿Purín como Purín, quién es más elevado? Purín. Eso es algo muy insólito, porque si existe un día más opuesto a Yom Kippur, es Purim. Hacemos todo lo contrario en Kipur ayunamos, rezamos, estamos todo el día en el templo, Purim, comemos, bebemos, bomborochamos, bailamos.
No, no, no, no se entiende qué quiere decir idioma kipurim, kipurim, entiéndamos o no entiéndamos ÿ. El Zohar Hakadosh, fuente máxima de la kabbalah, nos reveló que la persona puede obtener más beneficios personales, morales, espirituales el día de Purim que el día de Yom Kippur. La persona puede salir más elevado espiritualmente el día de Purim que el día de Yom Kippur.
¿Vamos a tratar la noche de hoy en la charla de dar una explicación cuál es? ¿Cuál es la fuerza que tiene Yom Purín? Que Kipur es casi parecido a Purim. Kipur trata de asimijarse a Purim. ¿Cómo es posible pensar algo igual? ¿Cuál es la idea? ¿Yo creo que esto debe de tener explicaciones cabalísticas muy profundas, porque todo lo que son las fechas en el calendario hebreo, todo lo que son las fechas tienen una energía, no es nada más fechas conmemorativas, sino cada fecha tiene una luz especial que ilumina en esa fecha, una luz celestial que ilumina en esa fecha, ok? Y nosotros cada vez que llegamos a esa fecha tratamos de recibir nuevamente esa luz, esa luz que iluminó hace 2500 años a nuestros hermanos en Purim para darles la salvación y la libertad y la alegría que les dio esa luz vuelva a iluminar cada año. Y nosotros por medio de las mitzvot que hacemos en Purim, tratamos de ser receptores de esa energía y de esa luz. ¿Ok? Entonces yo creo que cabalísticamente el sidra Vishumba Yohái, el Zohara Kadosh escribe, él sabía de que la luz que se manifiesta el día 14 de Adar, que va a ser pasado mañana, mañana noche, es mayor a la luz celestial que se manifiesta el día 10 de Tishüe, que es Yom Kippur. Eso sí hay que verlo en forma a entendamos o no entendamos, pero para nuestra categoría, nuestro nivel, tratar de darle un poquito más de entendimiento, más lógico. ¿Ok? Voy a darles dos explicaciones. Una explicación la dijimos ayer, que una persona alegre por naturaleza está distanciado del pecado. Eliezer hará el Satán.
¿A qué personas puede hacer caer fácil en pecados? Aquellas personas que están angustiadas y deprimidas. Una persona deprimida es presa fácil del mal, la maldad ataca a una persona angustiada. ¿Por qué? Porque es presa fácil. Como está angustiada, donde lo lleves va a ir. Una persona alegre no habla chismes, una persona alegre no ofende, una persona alegre no se enoja. ¿Ok? Una persona angustiada, una de las formas de desahogar su angustia es ofendiendo a la gente, hablando mal de la gente. Aquel que tú ves que habla chismes es porque tiene una amargura dentro y la forma de expresarse, y él mismo no sabe que la tiene, la forma de que el alma manifiesta esa amargura es hablando mal de la gente. Porque dice el Zohar Hakadosh que la maldad que hay en el mundo se nutre de la angustia, la angustia nutre y alimenta, es el alimento de la maldad. La persona tiene que saber, aparte que es haram estar triste, aparte que es pecado. Cada vez que uno está angustiado está creciendo la maldad en el mundo, porque la maldad vive de eso.
Y es cierto, porque si no fuera por la angustia no existía la droga, no existieran todos los problemas que hay en el mundo, son resultados de la angustia, no existían infidelidades. Una persona alegre no es infiel, una persona alegre no se pelea con su suegra, ni la suegra con la nuera. Si tu suegra te hace la vida imposible, tienes que decir jazz, quien sabe que tan amargada debe andar por dentro, que tiene que amargarme la vida a mi también. Entonces te tiene que dar lástima de ella. Lástima es lástima. Hay que compadecer a aquella persona que tiene la necesidad de ofender a la gente.
¿Ok? Entonces, la persona que está alegre por naturaleza, yo le digo una persona alegre, se le hace más fácil todo. Yo he conocido, porque trabajé mucho en acercar a gente al judaísmo. Si yo logro hacer una persona alegre, todo lo que le digas de Torah a mitzvot se le hace más fácil. Uno que está deprimido, todo es pesado, los trastes y sefar y levan y os megilat espe ir al CNIS y volver a ir y preparar la mesa de shabbat. Está muy difícil la religión. Claro, a una persona angustiada y deprimida, todo se le hace cansado, todo se le hace pesado, todo se le hace complicado.
1 persona alegre siempre soluciones fáciles a todos lo busca. Mira qué bonito esto y mira qué bonito Shabaden. Vamos a preparar, vamos.
Ok. Por eso Yom Kipur es casi como Purim. ¿Porque Kipur cuál es la función de Kipur?
Remediar los pecados, sanar, sanar las manchas que generan los pecados. Ok. Lo negativo, el veneno de los pecados. Ok. ¿Pero qué es Purim? Purim es darte un estado de ánimo que haga que peques menos. ¿Qué es mejor, medicina curativa o medicina preventiva? ¿Ah, qué es mejor, curativa o preventiva?
¿Qué es mejor? No enfermarse.
¿Que yo te doy una medicina para que no te enfermes, o te doy una para que te cures? ¿Qué es mejor para que no te enfermes? Cuanto más purín tienes, menos Kipur necesitas.
Entonces, por eso yo un ki purim es casi como Purim. El resultado es el mismo. Los dos limpian pecados, nada más. Uno lo limpia después que los hiciste y otro hace que no necesites hacerlos.
El purín hace que cuando llegue Kipur tengas que confesar menos, que tu lista sea más reducida. Por eso la persona tiene que aprovechar la energía de estos días de purín. Saber que no podemos pasar por alto una fiesta tan importante y esencial en el juego. Ayer dijimos en la charla que hay purín de niños, hay purín de jóvenes y hay purín de adultos.
Purín de niños, disfraces, purín de jóvenes, reventón y purín de adultos y de gente madura. Zweitausendein es energía, energía, obtener energía necesitamos a través de la mitzvot y a través del Redentoni, a través pero todo es con un objetivo. El objetivo es cargar las baterías, cargar las pilas para poder estar encendido todo el año con Simja y poder así triunfar en la vida. Esa es una explicación. ¿Cómo es posible que Yom Kipurim, que Yom Kippur se parece a Purim? ¿Por qué? Porque Kipur viene a remediar lo que Purín no pudo evitar.
Porque si tú hubieras festejado bien Purim, tendrías menos pecados para confesar en Kipur. ¿Ok? Esa es una explicación. Yo quiero dar esta noche una explicación adicional para las señoras que vinieron hoy y también ayer y quieren escuchar algo nuevo. Ya se están riendo ahí atrás. ¿Ok, pues tienen razón, uno viene a escuchar cosas nuevas, ya casi todo repetido, pero por otra parte, los que no estuvieron ayer también merecen escuchar, o no?
Entonces vamos a dedicar los últimos 15 o 20 min. ¿A decir cosas un poco más nuevas, ok? Que no fueron dichas ayer. Yo tengo una inquietud, una inquietud con respecto a Purín. Yo entiendo la lectura de la Meguilat Esther, estamos leyendo la historia exacta como fue la Meguilat Esther, entre paréntesis, antes de continuar.
Al final de la Meguilá, Ameguilá Tester cuenta todo. La historia de Ameguilá duró nueve años, desde que empezó la historia hasta que terminó, duró nueve años. Y los sucesos no estaban conectados en sucesos naturales. Hizo una fiesta a Hashelos, mandó a llamar a su esposa Vashti, no quiso venir, la mandó a matar. Cosas que van pasando en la política, que van corriendo y que uno no las relaciona. Después de terminar toda Migla, uno va viendo cómo todo fue programado para llevar a la salvación del pueblo de Israel. Al final de la Meguilá dice así, al final, terminando, dice así había un jaja muy grande, se llamaba Rabia, Hezkel Abramsky, Jeskel Abramsky. Yo tuve Zejud, no lo conocí en vida, pero estuve de Judd estar en su entierro.
Apenas llegaba a Israel y me enteré, fallecí, un jaja muy grande, estuvimos de Jud estar en su había miles y miles de personas.
Entonces él cada año, terminando la Meguilá de Esther en Purim, en la yeshiva, reunía a sus alumnos y les decía un discurso. ¿Cuál discurso? El que les voy a decir yo ahora de 3 min. ¿Para que no se asusten, ok? 3 min. Y cada año repetía lo mismo, no decía otro lo que voy a decir ahora lo decía que decía, traía esto. ¿Cómo termina el capítulo 10 de la Meguilat? Espera, al final dice así que Mordejai escribió toda la Meguilá tester, Mordejai y Esther escribieron palabra por palabra toda la Meguilá. No lo escribió un historiador, lo escribieron profetas, Mordejais eran profetas.
Dice y toda la fuerza del repoder del rey Ahashverosh Ugburató y su fortaleza, Ufarashad Gedulat Mordejai y el capítulo de la grandeza de Mordejai a Shekidelohamele que el rey lo creció y lo elevó, lo puso como virrey. Todo esto, toda esa historia, Alohem, Ketuvim, al Sefer di Brea y Amim están escritos en los libros de los las historias de los días, le Malhem Madayufaraz, de los reyes de Madayufaraz. Si tú vas a los archivos de los reyes de Persia, de Irán, ok, ve allá con Jumeiní Zweitausendein y le quiero sacar los archivos, vas a encontrar allá exactamente la historia de cómo había uno que se llamaba Hamán y cómo el rey lo andó a matar y agarró a Mordejai y lo puso como virrey. Toda la historia que está acá la vas a encontrar en los libros de historia de Madaio Parás.
¿Entonces pregunta al hajá, qué me tiene que decir esto la meguila? Como que si alguien desconfía, así parecería como que te está diciendo, si alguien desconfía de que esto es verdad, búscalo en los libros de historia. Bueno, pues entonces también en el Sefer Torah cuando nos cuenta que Adán y Eva fueron y comieron la manzana, esto que diga y todo esto está escrito en los libros de Darwin o no sé en qué libro está escribiendo, en algún libro. Nosotros tenemos fe que todo lo que dice la Biblia es verdad o cada cosa, necesitamos pruebas. ¿La historia de los hermanos de Yosef, dónde está escrita?
¿En la Tolá, ok, la historia de Egipto de las 10 plagas, donde está escrita? Quizá en los libros, en las pirámides de los faraones también van a encontrar ahí en los archivos. Yo leí un libro que se encontraron cosas que traen pruebas, que cuentan historiadores, cómo fue la sangre y todo como está en la Torah, pero la Torah no necesita pruebas y se necesita pues que nos traiga pruebas de todos. ¿Qué dice acá la meguila? Y toda la historia de Mordejai y Esther ya está escrita en los libros de Madai. Up paras, dijo el hajámago, impresionante. Dice, quiero nada más enseñarte una cosa, este no es un libro de historia, porque si historia ya está escrita en los libros de historia de Persia, este es un libro de enseñanza, aquí está escrita solamente las cosas que tienen enseñanzas eternas. Y si tú quieres estudiar esto como un libro de historia, mejor vete con Khomeini, él te va a dar historia. Yo no te puse a escribir porque si quisiera poner historia la tienes en Irán y paras, esto es libro de enseñanza. Pobre de aquella persona que cree que la Torah son cuentitos. Aquí no hay cuentitos, aquí hay enseñanza, aquí hay fe. Y en realidad en cada versículo y versículo de Meguilat Esther hay tantas enseñanzas, tantas enseñanzas. Lástima que esta charla es una noche antes, pero si yo la subía dos semanas antes, [sos/eos] de veras se pondría uno con ganas de estudiar a Meglat Esther y no alcanzan dos semanas. Yo tengo unos cassettes de años anteriores, tres cassettes de Meglat Esther, donde voy explicando, no, no alcancé a explicar con toda la amplitud, pero moralejas que van saliendo, temas de asimilación, temas trascendentales y eternos que se van deduciendo paso por paso de la Meguilat Esther. ¿Ok, creo que hay tres, son tres que hacer, verdad?
De todos modos, ese es un punto Ÿousand que tenemos que saber. La Meguilá no es un libro de historia, porque si fuera un libro de historia ya está escrito en los libros de Jomein y en los libros de Parás, no necesitamos que la Torah lo escriba, sino es libro de aprendizaje. Entonces yo entiendo que nosotros la noche de Purim vamos a leer la Meguilá, porque la Meguilá está contado el milagro de Purim, la fe en Dios, los aprendizajes que se aprenden. Entonces vamos a leer la Meguila mañana en la noche, el día viernes a la mañana la vamos a volver a leer también, porque es MIT va a recordar ÿ, vamos a mandar regalos a nuestros compañeros, porque la Meguila dice vamos a mandar regalos a los pobres Natanat, la violín, vamos a hacer fiesta de Purim, porque acá dice Mixte Beyond, como lo establecieron hace 3002, 1500 años y que hoy si está también hoy hacemos fiesta. Hay una cosa que no entiendo, el ayuno de mañana no calza con purín. Alguien me dijo que ayunamos para abrir el estómago, para poder comer bien el día del Purim.
Aparentemente no calza con la idea de purín. ¿Por qué no calza? Porque purín festejamos el milagro, el milagro es que nos salvamos, lo festejamos contando la historia, lo festejamos dando regalos, haciendo fiesta, comiendo, bebiendo, lo celebramos ayunando para ser caparado de lo que comieron ellos. Ok, no se entiende, no se entiende aparentemente el ayuno, y fíjense que es el ayuno más raro que hay en todos, todos los ayunos son tristes, ayuno de Tishá Beá por la destrucción de Betamigdash, el ayuno de Gedaliá porque mataron a un oeste, el ayuno del 10 de TV, el ayuno del 17 de Tamuz, todos los ayunos son ayunos de tristeza. ¿El de Kipur por los pecados, este ayuno de que cómo tengo que yo ÿ enfocar mi mente hacia este ayuno? ¿Estoy ayudando? ¿Por qué pasó algo malo? Generalmente el ayuno es porque pasó una destrucción, pasó alguna desgracia y por eso se ayuna. O se ayuna para evitar una desgracia. Cuando hay una situación difícil, a veces es bueno prometer un ayuno para que por el dejud, este ayuno a veces es bueno en ciertos casos, para que se salve fulano, que se salve Mengano, que pase esto se usa. Pero acá yo estoy ayunando por alguna desgracia que pasó. No pasó ninguna desgracia. Para evitar alguna desgracia. ¿Cuál? Esa es la pregunta. La razón del Taanit Esther no está clara. No está clara. Ustedes me van a decir, como dijo acá la señora, es verdad. Cuando el pueblo de Israel se encontraba en el peligro tan grave de exterminio, exterminio, pero era un exterminio total, no era un exterminio Ÿousand. Es la única vez que el pueblo de Israel corrió un peligro real de ser aniquilado. La única vez. Porque siempre dice la gemará, Dios hizo un favor muy grande con el pueblo de Israel que los dispersó en todas partes del mundo. No hay quien pueda aniquilarlos. Si van a acabar con los de acá, van a salir los allá, se van a acabar. Y si no se puede, es imposible que se pongan de acuerdo todos los países del mundo para acabar con todos. Es imposible. Si por naturaleza, físicamente no se puede llegar, porque siempre va a haber una excepción. Pero acá en el caso de Haashashverosh, 127 países del mundo, ahí estaban todos los judíos. No había un judío fuera de los 127. Y los 127 estaban bajo el dominio único de Ajaxverosh. Ahasueros era un emperador dictador, no había nada de democracia, era monarquía. Y Hamán, el antisemita Aman, tenía el anillo del rey para sellar y firmar lo que él quiera. Y lo que él sella con el sello del rey, como dice acá la Migrat Esther, porque algo que está escrito y sellado con el sello del rey en Lashiv no va para atrás, es imposible.
Se desprestigia todo el honor del Rey. Si un sello del rey no se lleva a cabo, una cosa sellada por el rey, ya no hay retracta, no hay revocar, no hay apelación.
Estaba sellado con el sello del Rey. Pósters por los 127 países, todos los judíos a ser destruidos, hombres, mujeres y niños, desde la sala de parto hasta el cementerio, ni uno. Minarda ken tav ben ha shim, bebés. No hay compasión. Orden del gobierno y el que no lo hace, cárcel. Es mitzvah, mitzvah de matarlos.
Y sellado y escrito por el rey autorizado. Yamán antisemita.
Y Amán puso a sus 10 hijos de secretarios del gobierno para que no permitan contactos políticos. Cada cita que había con el rey tenía que pasar audiencia con los hijos de Amán. Y los hijos de Amán tenían que autorizar la cita. Y por supuesto, si algún judío pide cita, los hijos de Amán la rechazan para que no vayan a tratar de ablandar el corazón del rey.
La destrucción más grande, el peligro más grave de exterminio, de antisemitismo en la historia del pueblo. Ni la Inquisición, ni Hitler. Nunca estuvo tan al borde del peligro. Nunca estuvo tanto. Y no nada más eso. La cámara cuenta que Mordejai ayeudí cuando se enteró de la vio los pósters, se enteró, estaba anunciado por todas las calles. ¿Es que ustedes, nosotros lo vemos como historia, pero imagínenselo al heno, que uno salga a la calle, ok? ¿Nada más que salga una calle que diga a los judíos se le puede cobrar el jitomate al doble, ya nos vamos del país, ya empezó la antisemitis, verdad o no? ¿Qué es eso? O como uno se asustó una vez porque decía prohibida la entrada ni negros, ni perros, ni judíos.
En este orden negros, perros y judíos. Así estaba escrito en una discoteca en EE.UU. ok. Ni negros, ni perros, ni judíos. Bármina. Entonces uno ve eso y dice ya, ya, ya.
Ok. ¿Ahorita quién habla de jitomates y quién habla de entrada de discotecas? El derecho a existir.
Cuando Mordejai salió a la calle y vio esos pósters, se encontró con el yawanavi y le dijo Aliao naví, quiero saber si esto es un decreto celestial ya firmado, ya sellado arriba o es algo revocable en el cielo. Porque los tzadikim siempre buscan resolver ahí los problemas, no aquí, los problemas vienen de allá. ¿Fue el Yabanaví, subió al cielo y regresó y le ya está sellado arriba en el cielo? ¿Está sellado?
¿Le preguntó está sellado con sangre o con barro? Hay dos sellos, son cosas profundas de cábala, pero así dice el dalmut. ¿Está sellado con sangre o con barro? Le dijo con barro. Si es con barro, podemos borrarlo todavía.
¿Qué hizo Mordejai? Mandó a llamar a Esther y le dijo Esther, tú tienes que ir con el rey. Primero que todo procurar los contactos. Tú tienes que ir con el rey porque tú estás relacionada ahí y Esther no quiso ir porque decía que tenía 30 días que no la llamaban y había una ley que todo el que entra sin que se ha llamado era pena de muerte instantánea, inmediata. Y yo tengo 30 días como esposa del rey que el rey no me llama. Y si me llego a meter sin cita, corro el pedido que me corten la cabeza al momento. La última esperanza soy yo. ¿Ok? Y Mordejai le dijo Cuidadito, estás muy confiada porque tú eres esposa del rey, sabes que a ti no te va a pasar nada. ¿Ok? Quiero que sepas que si ahora vas a ayudarnos, qué bueno, y si no, Dios va a mandar ayuda de otra parte y tú te vas a aniquilar, tú y tu familia se van a acabar. Porque si Dios te dio este puesto es para que ayudes a alguien, y si no lo usas en este momento, nosotros nos vamos a salvar de otra parte y tú eres la que te vas a acabar. Esos argumentos vienen de gente confiada. Te sientes muy tranquila y muy segura, por eso dices que no, que te da pena, que van a decir que no, van a decir que si esto, que si el otro. Cuando una persona siente el peligro, se avienta y se arriesga. ¿Entonces, qué le dijo Esther Amorejai cuando se dio cuenta de su error? Le dijo ok, leh, que no set kola yehudim, ve y reúne a todos los judíos que están en Sushan Abirá Vetsu Mualá y que ayunen y que no coman tres días 3 noches. También yo y mis muchachas vamos a ayunar tres días 3 noches sin comer y sin beber, hombres, mujeres y niños, para ver si podemos. Y el tercer día voy a ir yo con el rey a ver si con la fuerza de tres días de ayunos y rezos, a ver si con esa fuerza podemos sacudir los cielos y hacer un cambio en el decreto. Y así cuenta la Meguilá. Bahí Bayama Sholishi. Aquí la tienen traducida al español. Baruch Hashem. Hoy mandamos a hacer nueva edición, nos entregaron 4000 libros, vamos a repartir en todas las sinagogas que quiere llevarse para su casa o para su familia que se lleve. Bahí Bayoma Shlishi. Fue el día tercero. Batilbash Esther Maljut. Esther se vistió de ropa de reinado, estaba vestida de costal por luto, por sufrimiento, pero como tenía que ir ante el rey, se vistió guapa de reina y entró al palacio. Y ahí cuenta el midrash, cuenta todo cómo fue el proceso. Dice que ella entraba y todo el tiempo estaba pensando en Dios y sentía la inspiración divina en su mente, sentía con ella que estaba Dios. Y de repente en el palacio del rey, en el patio, antes de llegar a donde está el rey, había un cuarto, una bodega, bodega de ídolos, donde tenía hashberosh almacenado todos sus ídolos, el Buda. ¿Ya saben que ahorita están desbaratando todos, no? Ok, así es parte del proceso mesiánico. Balilín, Gauthika tun, ídolos de 53 m, los están desmoronando. ¿Si sabían o no sabían en Talibán, en Afganistán, dónde están? ¿Talibán? Están desmoronando las estatuas más grandes del mundo de Buda 53, los están, los están desmoronando. El gobierno, el gobierno mandó a lo mandó a demoler. Ok, 53 m de altura, 15 pisos, un edificio de 15 pisos, así era la estatua. La están demoliendo y hay críticas en todo el mundo. Ok, eso es otro tema. De todos modos, cuando entró Esther al palacio, pasó al lado de un lugar donde había un cuarto que estaba lleno de Abodás dará, de idolatría, de Ajax Verosh. ¿Ok? Cuando pasa por ahí, de repente siente que se le quita la inspiración divina y Dios ya no está con ella. ¿Y en ese momento Esther se puso a llorar y dijo Elí, Elí, Lama Azatani, el salmo 22, Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado?
¿Rajoq mishuati? Si tú no vas a estar conmigo ahora estoy perdida. Libres agatí. Y ahí cuenta que cuando ella entraba con el rey, entró con el rey y le dijo si encontré gracia en ojos del rey. Ella pensaba en el rey del mundo, melej malhelá melejim si encontré gracia en el Ojo del Rey. Y luego hablaba con el Ajashverosh. Todo el tiempo trataba ella de estar el ayuno de Esther que nosotros hacemos mañana es en recuerdo a ese ayuno que hizo el pueblo de Israel de tres días. Por eso digo, a veces la gente llega mañana noche a la Meguilá, no se puede comer nada antes de escuchar la Meguilá 1, dice Ay, está muy tardeado. Nada más que uno piense el ayuno de tres días, 3 noches de hombres, mujeres y niños y diga esto no es nada, esto es eso, sufrir. Pero igual todavía hay algo que no entiendo, todavía si fuera que ahorita tendríamos un peligro, si fuera que ahorita tendríamos una situación ayunamos para que Dios nos ayude, pero el peligro ya pasó, ya la salvación ya llegó. Y la salvación la celebramos el día de Purim, bien celebrada y bien festejada y bien conmemorada. ¿Qué necesidad hay de conmemorar el ayuno?
Esa es la pregunta.
Entonces yo siempre lo que sabía, siempre, hasta hace dos años, que Dios me iluminó en encontrar la respuesta a esa pregunta. Yo sabía si que esto viene a enseñarnos y a educar al judío cómo es la manera de enfrentar situaciones de peligro. Cuando una persona se encuentra ante un peligro, tiene que buscar resolver el problema desde arriba y no nada más desde aquí abajo. Aquí abajo también hay que hacer los como hizo Mordejai que mandó a Esther, pero saber que al final donde se resuelve es ahí arriba. Porque aquí abajo todo lo que tú tratas de resolver, tapas un hoyo y se abre otro, mientras arriba no se resuelve, mientras la raíz de la demanda no está resuelta ahí arriba. Entonces tú resuelves acá y se abre por allá, tapas acá, de repente falla una yire, ah, contrata 10 yires, ok, entonces le roban.
La persona que trata de enfrentarse a la providencia divina se topa con pared, porque cubre acá y se descubre allá. Ok, hay que resolver desde arriba, desde la raíz. Ese es el mensaje del ayuno de Esther. El que quiera tomarlo así, con eso es suficiente, ya se puede ir de la conferencia. Mañana vamos a ayunar para recordar que cuando una persona está en peligro debe de buscar resolver los problemas de ahí arriba. Yo la verdad, ese motivo lo tenía hasta hace dos años.
Escribió decenas de libros. En uno de sus libros él escribe así, dice todo lugar donde está escrito en la Meguilá la palabra hamelej, Hamelej el rey, alude al creador. Cuando dice Amelec ha hash verosh, no alude al creador, pero cuando dice Hamelej vayomer Amélej y dijo Amélej, Amélej es Dios. Por eso las meguilates ter, las mejores, las de pergamino, cada principio de columna empieza con la palabra amelej [sos/eos] y cuesta mucho más cara, porque es difícil calcular que el principio de columna son manuscritos que empiece con amelec, ok, Amélec es Dios. Ok. Acá en la Meguilá dice una escritura que está escrita en nombre del rey Benachton betavata melej y sellada con el sello del rey en leashiv, es irrevocable.
Una cosa escrita por el rey es irrevocable. ¿Quién es el rey? Dios. Estaba escrita por el rey. ¿Este decreto de exterminio no estaba escrito? Si estaba escrito, estaba sellado. Estaba sellado. ¿Entonces cómo fue revocada así? Pregunta si la Meguilá me dice que una cosa escrita por el rey es irrevocable, cómo puede ser que la sentencia de exterminio del pueblo, que en ese tiempo era justificada por el grave pecado que asistieron a la fiesta de Hazbegos, que ahora no es el tema, ok, esa sentencia ya estaba sentenciada, estaba sellada y escrita por el rey. ¿Cómo fue revocada si es irrevocable?
Dice rabjaim Falaji una novedad revolucionaria, se la dije a varios hajamín este año. Nadie puede creer una novedad tan grande, porque yo estuve en yeshivot años y nunca lo escuché. Lo descubrí aquí en México hace dos años. Dice Rabjaim Falashi la sentencia no fue revocada, porque si está escrita por el rey, está escrita y sellada, no se puede revocar. Está escrita y sigue escrita y sigue sellada.
Fue pospuesta por un año y cada año cuando viene Purín, la posponemos por otro año.
El ayuno de mañana no es recuerdo al ayuno de hace 2500 años. El ayuno de mañana tiene efecto de posponer decretos antisemitas.
Cuando fue la inquisición, es porque ese año el purí no se festejó muy bien, no hubo suficiente fuerza. Entonces pudo pudo llevarse a cabo parte de ese decreto de exterminio. Ahí empezó la inquisición. Ok, cada fiesta de purín, cuando fue lo de Hitler, igual. El antisemitismo Ÿousand está sembrado en Hamán. Aquí está el antisemitismo, el decreto de exterminio del pueblo, lo que todos los golín del mundo quieren ver desaparecido al pueblo de Israel, ya está sellado hace 2500 años y solamente se va a quitar cuando venga el Mashiach.
Ese decreto es irrevocable porque está escrito y sellado con el sello del rey. ¿Pero qué sucede cada año cuando viene la fiesta de Purim? Ok, nosotros ayunamos y a través del ayuno de mañana logramos el mismo efecto que logró Esther con su ayuno de tres días. ¿De qué? De posponer ese decreto por un año más.
¿Ahora podemos entender por qué Yom Hakipurim K Purim en Yom Kipur, por qué estamos todos temblando, por qué? Porque se juzga el futuro de cada uno aquí se juzga cuánto antisemitismo va a haber este año. El pueblo como pueblo, nuestra existencia está en juego en Purim. Y cada año Dios nos vuelve a aplazar el decreto, se aplaza por un año más. Por eso es tan importante y por eso celebramos, porque ayunamos mañana para posponer el decreto. Y el día de Purín lo celebramos como lo celebramos hace 2500 años. Igualito estaba el decreto y se revoca por un año más.
Miren qué filosofía. Yo desde que aprendí cambió todo mi purín. Desde que vi esto cambió todo. Que no es una fiesta de conmemoración, no es que estamos disfrazándonos y que padre, y Esther y como le hizo y que está romántica está esto. Ok, no es así la cosa no es esa onda. La onda aquí es que tenemos el día de mañana un día de Kipur.
¿Qué queremos en Kipur? Vida para nosotros, para cada uno 1. El día del purín queremos vida para el pueblo como pueblo, este pueblo. Y con esto se contesta la pregunta eterna del antisemitismo inexplicable. No hay explicación. Se han dado miles de conferencias en todas partes del mundo para explicar el odio ilógico del Goya, Salyoudi. Lo explican por envidia, lo explican porque el judío es más inteligente. ¿Por qué esto? ¿Por qué lo? Aquí está la respuesta. ¿Sabes cuál es la respuesta? Aman Meguilat Esther. Una cosa escrita y sellada por el rey es irrevocable. Esta sentencia de exterminio no se revocó, nada más se pospone cada purín. Entonces, cuanto más energía le demos al purín, cuanto más fuerza le demos, menos antisemitismo va a haber el próximo año. Y eso es lo que tenemos que nosotros saber. Por eso es tan importante prepararnos con toda la fuerza, tratar de y el antisemitismo es global y también es particular. Hay gente que lo atacan por ser judío, ÿousand. A veces atacan a todos, a veces atacan a uno o lo insultan. Una vez yo iba por la calle en Polanco, en Horacio, y pasaba un carro con varios goim antisemitas. ¿Ok? Y me gritaron los vamos a hacer jabón.
¿Ok? Y luego se dieron la vuelta al camellón y volvieron. Ya hasta me dio miedo. Estaba yo solo y ellos eran cuatro. Aquí en Polanco, hace 10 años, 12 años, caminando en Shabat, yo por el camellón, 1 coche y se dio la vuelta al camión y volvieron otra vez a así a decirme palabras antisemitas. ¿Hay antisemitismo global y antisemitismo contra cada uno 1. Ok? Según la fuerza que tú adquieras este purín, vas a estar protegido y repelido y como se dice y vas a hacer repelencia a lo que es el antisemitismo personal y general. Por eso necesitamos cada unirnos, reforzarnos y cumplir con las mismas voz de Purín, con todos sus detalles y con todos sus lujos. Ayer explicamos en la conferencia de ayer la importancia de escuchar la Meguilá palabra por palabra. ¿Dice el Mishnah Brugá, autoridad máxima de la ley judía, dice si una persona escuchó toda la Meguilá menos una palabra, qué tiene que hacer? Muy sencillo, volver a escucharla toda otra vez. ¿Ok? Hay solución. Y si la segunda vez le faltó otra palabra, muy sencillo, volverla a escuchar otra vez toda. ¿Ok? ¿Entonces mejor conviene escucharla una vez bien, ok? Y no tener que escuchar tres o cuatro veces por la duda que se te falló una palabra. Por eso hay sinagogas, lamentablemente, que acude muchísima gente. Por un lado es muy bueno, es muy bonito, acude gente casi como en Kipur, la noche de Purim. Pero por otro lado, como hay tanta gente y el jazdán está con hambre y está apurado y hay esta competencia de jazdanim a ver quién la lee más rápido. ¿Yo conozco cada vez que salen, el tema de plática cuándo se tardó el tuyo? 25 min. El mío 22, el mío 23 con stopper. Parece carrera de caballos Ÿousand del hipódromo. Ok, ponen. Entonces creen que el mejor es el que lee más rápido. Y eso no es lo importante. ¿Por qué? Porque lo importante es que cada uno de los que están en el templo escuchen palabra por palabra. Si una palabra no escucharon, aunque sea porque alguien estornudó al lado, si no se escuchó, el Hasdam tiene que volver a repetir esa palabra. Y si el Hasdam no la repitió, la persona mismo tiene que repetir la del libro y baluchazo, aquí está con fonética y alcanzar al jazdán y seguir escuchando. Porque si una palabra no fue escuchada ni leída, no cumpliste con la mitzvah. Y hay gente que dice bueno, yo no entiendo. Hay opiniones que dicen que hasta una letra, no una palabra. Si escuchaste hamá en vez de haman, o amele en vez de amelech con jota, no escuchaste la jota bien, la jota final, tienes que volver a repetir toda la meguila. Hay gente que dice ya, yo ya hice, ya me porté bien, ayuné todo el día, vine a Kniz, ella estoy religiosa, soy Baltes. Ya ahorita que me vengan a decir una letra, una letra, Dios es bueno, Dios perdona, Dios, esto tenemos que saber, no se trata de Dios. Dios seguro perdona, seguro, yo les garantizo que los perdona. La persona que hace todo el esfuerzo y no escuchó una letra, Dios lo perdona. No se trata de perdonar, se trata de cuánta energía y protección vas a recibir el día de Purim. Eso ya no es cosa de castigo o perdón, ya es cosa de una realidad. Ayer di el ejemplo ÿousand del email. ¿Una persona quiere mandar un email y le dice un amigo, le habla un amigo de Venezuela y le dice Oye, mi dirección de email es como una persona me contó que le preguntó Cuántos hijos tienes? Dice tres hijos. ¿Cómo se llama? Dice el primero se llama Jose no sé qué, sé cuánto. El otro se llama tanta roba. Ya los nombres, ya no hay nombres, ya es dirección de email. Entonces le dice por teléfono Mira, mi dirección de email es texto, guión cuánto, ta ta, ta ta. Ok, él se lo acordó de memoria, no lo apuntó. Ÿousand. ¿Se sienta en la computadora y dice cómo era? Ah, era iliceva. Y me pasó una vez, una persona me lo vio y lo memoricé. Era iliceza, algo así. Puse ilicesa, arroba, punto esto mando, regresa el mensaje, fatal error. Adres un no, no sé qué. Todo lo que voy a mostrar, cómo sale ahí en ok, lo de ese que me equivoqué era con s. Pongo con s, fatal error. Pongo con l, fatal error. Y así voy poniendo. Le hablo uno. No, es que te digo, era doble L. Ok, pongo doble L. Fatal error. Ÿousand. Es que el guión, pongo el guión. Fatal error. Es que es el guión de abajo, no el guión. Yo a veces digo bueno, ya que me entienda el proveedor de Internet, ya me esforcé tanto y ahí se llama larga distancia. ¿Ok? Soy gente buena, no hago, pago mis cuotas al mes.
Un guión que lo puse arriba en vez de ponerlo abajo, ya que lo bajen para abajo y que lo manden. Ok. ¿Cuál es la respuesta? No es cosa de él. No depende ahorita del proveedor. El proveedor te da el servicio, te da todo, pero hay claves, hay reglas y la dirección tiene que ser exacta para que llegue a su destino. Es tremendo. En Internet es tremendo. Y no más en toda la computación. Una letra que escribas diferente, un archivo. Quieres llamar a un archivo, a un programa, pero lo escribí. No te da error. No existe archivo. Bueno, lo puse casi exacto. Casi. Si no lo pones exactísimo, no aparece. Ok. Con esto podemos entender por qué el cf trating está escrito exacto y por qué si está cortado una letra, no sirve. Y por qué si no escuchaste una palabra, tienes que volver a repetir no llegó el mensaje, no llegó. No te van a castigar, pero el email no llegó. ¿Ok? Eso es lo que tenemos que aprender nosotros. ¿La fiesta de Polim aquí en este Beta Midrash mañana, aquí tengo yo la costumbre, nada más que sepan, Marcela tiene fama, ok? Que somos los últimos que salimos de toda la ciudad.
¿Ok? Se los aviso de antemano por si alguien pensaba venir, que no venga. Ok, Marciano. Ok. Después. Ok, Ÿousand. ¿Porque cuál es la razón? Aquí leemos palabra por palabra. ¿Ok? Y si alguien estornuda en la mitad, paramos y vamos a repetir la palabra. ¿Porque el de al lado, qué culpa tiene que el estornudo? ¿Uno dice bueno, qué culpa tiene? Mi responsabilidad no es que salgan temprano, es que todos salgan cumpliendo con la energía de la mitzvah, de la Miglat Esther. Y para esta energía necesita parado por palabra y letra por letra. Es lo que tratamos de hacer cada año. ¿Como yo le digo a mis alumnos siempre en Yom Kipur a veces están hajám, a qué hora vamos a salir?
¿Es la pregunta que le hacen a hajam desde la mañana, no? Saben que les contesto yo les contesto así a mí no me importa tanto cuándo vamos a salir, sino cómo vamos a salir.
¿Qué es más importante, cuándo o cómo? ¿Qué vale salir 10 min antes y quién sabe cómo salimos? Prefiero salir 10 min después y salir con seguridad, con toda la energía Yoma Kippurín que Purín. Purín tiene la fuerza de Yom Kipur y no hay que ver el reloj. ¿Y si una persona siente de repente un poco de hambre en la mitad de la Meguila y se está muy lento, que se acuerde del ayuno de tres días, 3 noches de hombres, mujeres y niños, que diga pues ya tres días, yo tengo 18 h nada más, 16 h ayunando, Ferchi, no es nada, ok? ¿Mañana en la mañana se levanta uno temprano, el que quiere puede desayunar antes de las 5:30 bien, ok? Para poder aguantar el ayuno, principalmente mujeres embarazadas o que están dando de mamar, se les recomienda que desayunen en la mañana y en casos que se les hace muy difícil, que consulten con un jajam como deben de hacer. Y les quiero desear a todos que tengan purim sameaje, purim alegre. La comida de purín del viernes tiene que ser temprano, no puede ser muy tarde como cada purim. La comida de purim normal la hacemos a las 3:00 p.m. y acabamos hasta las 8:00 p.m. esta comida tiene que terminarse a las 3:30 p.m. concluir la comida, porque hay que preparar el estómago, el apetito y la casa para shabat. Entonces vamos a empezar la comida de purim en la mayoría de las casas 12, 12 y media, esa es la hora más o menos que alcanzó la comida. Aquí vamos a hacer una ciudad como cada año, no tan grande porque va a haber menos gente, por lo mismo de que es un día bastante difícil. Entonces ojalá que Batashem todos podamos absorber y capturar la energía de Purim y que podamos sentir la misma sensación que sentimos cuando salimos de Kipur, salimos de la muerte a la vida, salimos del antisemitismo a la liberación. ¿Más ahora con el nuevo gobierno en Israel que se juró el día de hoy, se siente que hay cosas no muy, se presienten cosas no muy buenas en Medio Oriente, ok? ¿Con la amenaza de Irán, Irán es a hashberosh paras, ok? Y de Irak. Hay cosas bastante delicadas que estamos en el mundo y Purín tiene fuerza no sé si alguno se acuerda que la guerra del Pérsico terminó el día de Purín. El día de Purín se quitaron las máscaras, las cestas y se pusieron máscaras de purín o que eras de oxígeno. Entonces la fiesta de Purín tiene esa fuerza, tiene esa energía. Vamos a tratar de aprovecharla para que todos tengamos un año bueno y de crecimiento. Amén.
[00:59:40] Speaker B: Gracias por su atención a este shiur del Rathman.
Les recordamos que pueden visitar la nueva página de semto. Org en el Internet www.
Shemtalk.
Actualmente la página cuenta con varias secciones noticias sobre las actividades de Shem Tov a nivel mundial, escuchar o bajar las últimas conferencias del Rav Vale escuchar o bajar la lajada del día, imprimir o estudiar desde su computadora la perashá de las semanas, estudio diario de guemarad daviomi en español, sincronizar su ipod con podcast, un manual para crear su propio 400.º de las conferencias que existen en la red.
Adquirir libros con entregas internacionales con la Metodología del Rav Malek de español, fonética y hebreo simultáneamente, así como ubicar las ciudades en donde se reparten CDs a nivel mundial.
