Episode Transcript
[00:00:02] Speaker A: ¿Estar de buen humor, de alegría, porque eso es como va a estar todo el mes, ok? Sin embargo, el mes de Nisan es Rosh Chodashim, depende de cómo estés en el mes de Nisan vas a estar todo el año. El mes de Nisan es el principio del ciclo festivo, el mes de Nisan es el principio, es Rosh Hashanah, la regalim vela Melajim para las fiestas y para los reyes. Entonces esta noche, esta noche que es la última Ÿousand Felipe Bueno, bueno, ya se me olvidó cómo se ponía.
Esta noche que es la última noche del año, es una noche especial que la persona puede siempre cuando es fin, una persona puede lograr tijle shana vequilelotea, que termine el año y sus maldiciones y tahel shana o virgotea que empieza un año nuevo con bendiciones. ¿El año en el aspecto festivo del calendario hebreo empieza mañana en la noche, el año, es decir, haz de cuenta la fiesta de Rosh Hashanah que festejamos cada año, en qué mes es? En el mes séptimo, así dice la Torah, bajodi shashvi, en el mes séptimo, mañana noche es bajó de sharishón, mañana noche es el mes primero. La gemara dice a ese natharot natal Otodiom, 10 coronas recibió el día primero de Nisán, fue el día primero, fue el día primero de la inauguración del santuario, fue el día primero que fue el día primero que Aaron ha Cohen dijo Llevar Jehashem a todo el pueblo de Israel por primera vez en la historia, muchas cosas pasaron el primero de Nisán. Por eso yo creo que vale la pena que nos inspiremos en este último día del año para reflexionar, para mejorar, para tomar una decisión de tomar un camino, la persona puede iniciar, renovarse el Rosh Hodesh Nissan. Hoy en la mañana cuando estaba preparando el tema de la charla, dije para terminar el año vamos a hablar de un tema que es la fe y la alegría, la relación estrecha que hay entre la fe y la alegría.
¿Estaba preparando el tema y me llega una llamada telefónica que tenemos un huésped, una visita especial de Yerushalayim y me estaban ofreciendo que venga aquí a disertar la conferencia, dije pero empecé a dudar un poquito, después le pregunté de qué tema el rabino quiere hablar?
Me dijo el rabino trae un mensaje especial para el público acerca de la fe y la alegría, así me dijo, sin que yo le diga el tema que yo tenía preparado, dije esa es la señal de que tiene que ser nuestro invitado de honor de esta noche, el rabino de Arabá, Balaam Ojana, llegado de Yerushalayim es en un tiempo en la yeshiva de Koliakov, cuando yo estudié hace 25 años, en el año 75, él llegó a ser mi maestro de clase en la clase que me tocaba el primer año que llegué a la de Coliaco.
Y ahora lo tenemos con nosotros. Él va a disertar desde Safá, él va a disertar en hebreo y vamos a ir traduciendo parte por parte, simultáneamente, como lo hacemos en esas ocasiones.
[00:04:23] Speaker B: I will have the she bought an interview, she calls me and he was kind of shatter.
[00:04:57] Speaker A: Dice el rabino. Primero que todo, él se siente muy emocionado de ver un público sediento después de un día de labores, un día de trabajo, 10:00 p.m. vienen sedientos a escuchar Torah, eso llena de emoción el corazón. Dice el tema que quiero tratar la noche de hoy es el tema de braja braha, quiere decir bendición. Cuando viene la bendición del cielo, pues ahí está todo, ahí está todo. La persona siempre le pide a Dios Danos que haya berajá en todo lo que hagamos. Berajá significa que haya alegría en el hogar, que haya felicidad, que haya hijos buenos, apegados, unidos, armonía familiar, que haya un hogar próspero. Eso dice. Yo quiero esta noche disertar various consejos que nos enseña la Torah, cómo obtener ese concepto que se llama beraja zweitausendein.
Dice el rabino que si en realidad alguien ofrecería una receta infalible para la alegría y para la felicidad y para tener berajá, habría que pagar $1 millón para comprarlo y sería barato.
Sin embargo, dice Akadosh Barhudios nos ofrece las recetas gratis, así que tenemos que aprovechar la oportunidad, la oferta.
Dice el rabino que la primer condición para que esta receta que va a dar funcione, es que los oyentes que están presentes necesitan tener una idea antes de empezar a escuchar los consejos. Cuáles para que estas recetas funcionen, la persona tiene que introducirlas dentro de su interior, dentro de su sangre, dentro de su persona. No dejarlo como algo superficial, no es suficiente que nada más uno está escuchando la receta. La persona tiene que predisponerse en estos momentos ÿ a introducir las recetas que va a mencionar el rabino dentro de su persona, dentro de su sangre. Trajo como ejemplo humorístico, dice que una vez una persona fue con el doctor que tenía inflamada la garganta, entonces el doctor etchecólico tiene esa infección, le recetó tomar un antibiótico tres veces al día, entonces le dio la receta. Esta persona fue a la farmacia, compró el antibiótico, después de una semana, vuelve al doctor. ¿Dice doctor Ÿousand está más inflamado que antes? Está el doble de inflamado. ¿Le dice el doctor tomaste las antibióticas? Sí, las tomé. ¿Tres veces al día? Sí, tres veces al día. ¿La tomó en la mano la antibiótica? ¿La tomó? No, no en la mano. Tomarla, tomarla, que sí, tomarla, meterla para adentro. Igual pasa con las recetas que Dios má hay gente que la toma en la mano y por eso no funciona. Hay que introducirla adentro.
Dice el problema es antes de empezar el tema de las recetas, lo que interfiere para el éxito de la prosperidad de la persona son las dificultades que se atraviesan en el camino. Dificultades situaciones, pueden ser dificultades la armonía familiar, shalom bait, el matrimonio, dificultades en la educación de los hijos, dificultades de parnassade, financieros, dificultades tipo de salud, todo tipo de situaciones que suceden en la vida que son las que interfieren aparentemente y las que no permiten que la persona pueda avanzar hacia la felicidad y hacia el éxito. ¿La pregunta que expone Jajam que la persona necesita cuestionarse de dónde provienen esas dificultades? ¿Cuál es el origen de esos problemas?
El origen de los problemas, de las dificultades, de las situaciones, se origina desde los tiempos de la creación del mundo. Cuando Dios creó el mundo, está escrito en todos los días de la creación qué bueno, dijo Dios, creó la luz, qué bueno. Creó las plantas, qué bueno. Creó los peces, qué bueno los astros, qué bueno. Para cada cosa, qué bueno. Cuando creó al hombre, dice la Torá inetov meod vio Dios todo lo que hizo está perfecto, de lo mejor. Quiere decir que el mundo originalmente es ÿousand, únicamente bondad, únicamente positividad, no hay nada negativo. Eso es el mundo original que Dios creó. Después que sucedió el pecado de Adán y Eva, hubo una situación que Dios maldijo a la tierra. Dijo Aruráh ha Adamá maldita será la tierra babureha, por culpa tuya. ¿Qué quiere decir la tierra? Y ahí parte de la maldición de la tierra. Dice la Torah Ÿousand que la tierra va a sacar espinas, en vez de sacar frutos, a sacar espinas. ¿Cuál es la idea? Dice cuando Dios le dijo maldita la tierra, que la tierra se arruinó. No es un castigo, sino es un resultado de la falta que cometió Adán, que provocó que se mezcle la maldad en todo lo bueno. Entonces ahora la tierra, en vez de producir como antes, puras cosas positivas, cada vez que va a producir fruta, tiene que producir espíritu, basura. Entonces, igual, no nada más la tierra, la tierra representa simboliza toda la naturaleza, toda la naturaleza que estaba originalmente creada para producir puro bueno, pura salud, pura vida, pura positividad, pura paz, pura armonía. Esa naturaleza se arruinó, se deterioró y ahora produce, junto con lo bueno, produce cosas negativas. Una mujer tendría que dar a luz, que es algo bueno, pero como tranquila, con alegría, fácil. La camarada dice que daba luz embarazada en 9 h, daba luz en vez de nueve meses, 9 h y era fácil, sin dificultad. Ahora de repente nueve meses, pesado, difícil, vómitos, reposo y luego cómo se llama el parto, este nuevo que hacen psicoprofiláctico y respiren. Todo ese tipo de cosas. Es que se mezcló el bien con el mal, se mezcló lo negativo con lo positivo.
¿Cómo podemos nosotros, dice Alham, invertir la situación? ¿Cómo podemos trasladarnos de lo que es la lo que es deterioro, lo que es ruina, pasar a B'rajah, que es lo contrario de Klalá? Todo lo que tenga algo de maldad está incluido en la palabra Klalá, todo lo que es éxito, bondad, perfección, progreso, está incluido en la palabra Braja. ¿Cómo podemos desligarnos de esa situación natural que se generó por medio de Adám Arishón, que todas las cosas buenas tienen que estar mezcladas con cosas malas? ¿Cómo podemos desprendernos de eso?
[00:16:12] Speaker B: So let go and you know, ten percent, look at you and in the barrel, look at you know, teneka yom braha, the shadoka.
[00:17:35] Speaker A: Dice en la Torah, está escrito en Deuteronomio, en Devarim, al final Dios le dice al pueblo de Israel Rehanohino ten lif nehem ayom. Fíjense que yo les pongo delante de ustedes el día de hoy berajá o clalá. Berajá es la bendición y clalá es lo contrario. Como mencionamos, Dios utilizó aquí un término raro. Normalmente nosotros sabemos cuando Dios bendice, se dice Dios bendice. Dios no dijo yo los voy a bendecir, no dijo yo no bendigo a nadie, ni maldigo a nadie. Yo les pongo delante de ustedes dos cosas, ustedes escojan. ¿Entendieron el punto que está? Dice Dios no dijo yo los voy a bendecir si ustedes hacen tal cosa, no, digo yo les les pongo delante de ustedes dos cosas, una cosa que se llama brahá 1, cosa que se llama clalá, una cosa que se llama jaim, vida y otra cosa que se llama mabet, muerte. Una cosa que se llama to, el bien y otra cosa que se llama ra, el mal. ¿Pregunta Rabino, qué quiere decir que Dios le dijo yo les pongo delante de ustedes la vida y la muerte? Que acaso Dios les trajo cadáveres, les puso cadáveres delante de ellos y dijo miren, aquí están los muertos, el cementerio, y aquí están los vivos que quise les pongo delante de ustedes Zweitausendein la vida y la muerte. ¿Y tercer pregunta por qué? Dice la Torah, hay una mitzvá o bajartá bajaim, escoge la vida. Dios ordena, escoge la vida. ¿Es uno de los 613 mitzvot, dice quién va a escoger lo contrario? ¿Si hay una persona, le dicen a ver, tienes dos caminos, ok? Por aquí te mueres, por aquí vives, este avión se va a caer y este avión va a llegar a su destino. ¿Cuál tomas? Toma el que llega a su destino, no hay necesidad de decirlo. ¿Cuál es la duda? ¿Si Dios necesitó reiterar y recalcar escoge la vida? Como que aparentemente se entiende que habría lugar a equivocarse de que uno escoja la muerte. Entonces tenemos que entender por cómo puede llegar a persona a equivocarse y escoger lo contrario de vida.
Eloquín, eloquímico.
[00:22:15] Speaker B: Goyim malach, elokimal, goyim omega dog man go yim eloquent.
[00:23:57] Speaker A: Dice el rap. Para entender todo esto, el tema de Berajá y Clalá que le expuso Dios delante del pueblo de Israel, le dijo Escoge la vida. Quiero dar una introducción. ¿Nosotros sabemos que Dios se manifiesta con tres nombres, tres nombres, ok? Antes de entender qué es nombre, Dios no tiene nombre, porque la integridad y la perfección de Dios no permite ponerle un nombre. Cuando hablamos de nombres, hablamos de maneras por las cuales se manifiesta.
Es como una identidad Ÿousand, como que digas, por ejemplo, el presidente o el ministro o el esto. ¿Entonces cuando funciona como presidente o como marido o como papá, es la función que cumple, ok? Pero no es que tiene nombre. Entonces el primer nombre, el nombre más sagrado de todos es el nombre de Yud Kebab keh, que los Goinli, que ese nombre no lo podemos pronunciar ni siquiera nosotros. Es el nombre más sagrado que lo pronunciaba el Kohen Gadol en Yom Kippur, en el lugar más sagrado, cuando nos echamos al suelo y ahí dice que todos se arrodillaban cuando veían el nombre de Dios saliendo de la boca del coñador, porque dice saliendo, no dice que él lo sacaba, dice la cábala que ni siquiera él lo pronunciaba, él abría la boca y de su alma salía ese nombre y Dios hacía que ese nombre salga de su boca. Es lo más elevado que hay, el nombre superior, que a través de ese nombre se hacen todos los milagros. La partida del mar Rojo y todas las cosas milagrosas vienen a través del nombre Yud, que evapkegue ni siquiera lo mencionamos hoy en día, jamás, es tremendamente prohibido.
Luego viene otro nombre, que es un nombre conocido, el nombre Elohim, bien dicho con he, es Todopoderoso, ok, Eloquim en la creación del mundo, el primer capítulo del Génesis aparece puro Eloquim bereshit bara Eloquim. Al principio creó el Todopoderoso y dijo Eloquim que salga la luz. Y vio Eloquim que la luz es buena y dijo Eloquim que la luz se llame día. Y dijo Eloquim todo el tiempo Eloquim, ok, Elohim.
Para entender lo que es Eloquim, Eloquim es, según la cabal de Elohim, es justicia, ley. La ley, la justicia es el okim, eso representa las leyes de la naturaleza. La naturaleza tiene leyes. ¿Cuál es la ley de la naturaleza? El que toca el fuego se quema, alguien lo castigó.
¿Es justicia? Pues sí. ¿Quién lo juzgó a esta persona? ¿El que tocó el fuego y se quemó, quién lo juzgó? La naturaleza, porque hay una ley de naturaleza que dice fuego quema, esto cae, el que hace aquí esto se enferma, ok, eso se llama eloquím. Toda la conducta natural es una conducta de la naturaleza que está bajo leyes naturales que no se pueden violar y que el que le pasa no puede quejarse, porque así es la ley de la naturaleza. ¿El que come alguna comida podrida le cae mal al estómago, no es que alguien lo castigó, ok? Eso se llama ley Elohim. Después tenemos otro nombre, el nombre de Elohim. Ese nombre lo usan también los goim, como dice el versículo en salmos malaj Eloquim al gohim reinó Elohim sobre los gohim. Los gohim reconocen que existe un Eloquim, una conducta naturaleza que Dios creó en el mundo. Tenemos otro nombre que es exclusivo del pueblo de Israel, es el nombre que pronunciamos cuando decimos la Verajá, Amonái o Shema Israel Amonái, ok, no lo puedo decir porque no se puede pronunciar si no es en caso necesario de bendición. El nombre Amonái, ok, es un nombre exclusivo. ¿Qué quiere decir Amonái? Quiere decir mi señor.
El nombre Amunáy representa la comunicación directa que hay entre ese Eloquim y el alma judía. Cuando decimos mi señor significa que él es nuestro rey y somos su pueblo, que él es nuestro amo y somos sus esclavos, que él es nuestro padre y somos sus hijos. El punto de Amonái es el punto de comunicación que hay entre el alma judía y esa fuerza divina que todos reconocen que existe. Entonces esa es la parte que se especifica. Y en otros términos, esto ya es un poco de cabala, en los términos eso se llama shejiná. Cuando ustedes han escuchado una vez la palabra shejiná, shejiná quiere decir la divinidad de Dios. La divinidad de Dios es un concepto que se comunica y se entrelaza directamente y únicamente y exclusivamente con el alma judía. No puede haber Shejiná con el Goi, eso es algo exclusivo del pueblo de Israel. El Goi puede tener otro tipo de comunicación. Por la comunicación directa de Shejiná es únicamente para el pueblo de Israel.
Um.
[00:28:33] Speaker B: Eloquent Makol le feet ahoki ne obey lord the him lake of the shark, they are ole le dia teba.
[00:30:11] Speaker A: Yes.
[00:30:12] Speaker B: Klala, yes.
Of melee Adam ÿousand, yes. Location, i don't say like you kirish bar nikona in Kenya, so batteba and rakim sahim bakadama, but ever the shem a deba.
[00:33:15] Speaker A: Dice Rabino, en síntesis, para llegar a la parte ya más activa de todo esto, dice así estamos sintetizando que hay dos nombres que nosotros podemos analizarlos. El nombre Eloquim, que es la creación del mundo y el nombre Amonái, que es el que pronunciamos. El nombre Eloquim suma en numerología, según las letras de la que la versión hebreo tiene equivalencia numérica, suma 86. Y la palabra hateba, la naturaleza, también suma 86. Exactamente. Quiere decir que eloquim y ateba, eloquim es naturaleza. La naturaleza no tiene vuelta de hoja. Así como es. El rabino quiere dar un ejemplo para entender. ¿Y si una persona llega al banco, tiene cuenta en el banco? Tiene cuenta, va, quiero que me den $1000, se lo dan. Mañana llega quiero $1000, no se lo dan. ¿Qué pasó? Que ya se acabó. No hay fondos. Siempre. Yo tengo cuenta. Tienes cuenta, pero no hay fondos. Ok, pues lo que hay, lo que es, lo que hay, puedes tomar. ¿Tienes tarjeta de débito? ¿Saben que es tarjeta de débito? Si hay dinero en la cuenta, te la respetan. No se la respetan. No hay, no hay. Es ley. Así es. Eso es el Okim. Ok. Pero de repente llega uno y dice Oiga, quiero que me den de mi cuenta $1000, necesito dice.
Dice no, no, su cuenta ya no hay. Perdón. Es que yo soy el hijo del dueño del banco.
¿Quién es usted? Si hay, pregúntele al gerente. Ah, si es el hijo del patrón, por favor denle $1000.
¿Qué pasó aquí? No hay leyes cuando se trata de padre a hijo o de rey a su o del patrón a su esclavo. Dice este es mío, este es de él, este es mío, este no es de la cuenta. Esto le puedes dar de otra cuenta.
Eso es lo que dicen en Mazdal de Israel. Hay un dicho que dice que no hay suerte para Israel. Claro que hay suerte, todos tenemos suerte. Pero cuando se acaba la suerte hay otra fuente de donde recibir la beraja. Cuando no la puedes recibir del nombre Eloquim, la puedes recibir del nombre Amunay. Por eso nosotros tratamos siempre de. Entonces el Terra rabino dice el nombre Amonái es un nombre que va por encima de la suerte, va por encima de las leyes naturales, pero sin embargo está escondido dentro de la naturaleza. No son milagros como la partida del mar rojo, que eso ya es Yud kebab kek, eso ya es milagro descubierto. No son milagros que el que no cree en Dios dice aquí no hay ni un milagro, de casualidad me fue bien y me llegó esto. Ok, es lo que está diciendo rabino, es los milagros ocultos que la persona trae. Por ejemplo, dice que el Jafet Jaim, una eminencia hace 70 años famosa en Europa, Hafez Jaim, jamás en su vida visitó a un doctor, ni un doctor, ni un doctor lo visitó a él. Cada vez que se sentía mal, se volteaba al Sefer Torah, rezaba, poníase de acá y la enfermedad volaba. Por qué al doctor tiene que ir que está sujeto a Eloquím, que está sujeto a la naturaleza. Ay, ley, enfermo va el doctor de la medicina toma. Pero el que tiene otro camino, el que es hijo de, el que tiene a Monay, tiene otro recurso para acudir sin necesidad de llegar al doctor. Él contó otra ocasión del Gaón de Vila, famoso hace 200 años aproximadamente. Una vez su hermano de él se enfermó y llamó al doctor. ¿El Gabón de Vila entró a visitar a su hermano y vio que estaba el doctor ahí, el profesor, el doctor estaba ahí y le dijo a su hermano Oye, te volviste loco? ¿Tú llamas a doctores a tu casa? ¿Qué te pasa doctor en tu casa? ¿Qué hace un doctor en tu casa? Así dice Rambam, Ahmánides, Malero fin Bebet Abde Hashem. ¿Qué tiene que hacer un doctor en casa de un servidor de Dios? No puede entrar. No como el que te mandó la enfermedad, que te mande la curación.
¿Entonces dice que el profesor se ofendió, el profesor se ofendió y le dijo Oye, me estás ofendiendo, qué estás diciendo? Que la medicina no sirve, que los doctores dicen no, no, no, los doctores sirven, la medicina sirve, pero no para mi hermano. Mi hermano tiene otro canal, mi hermano tiene Ania Shem Rofeja, tiene un doctor que está por encima de todos los doctores, que él puede recibir la medicina por otro canal. Usted necesita para Goim, para Eudín, que no creen o algo, pero para gente como mi hermano no tiene necesidad. Por eso no estoy despreciándolo a usted. Usted es un necesario para gente que lo necesita. Mi hermano no lo necesita. Este dice, esta enseñanza, este es el nombre Amonái, que tenemos privilegio el pueblo de Israel, que podemos acudir a una conducta que esquiva, que erra de la naturaleza es un camino, una ruta especial que puede recibir el judío sus bonificaciones de Hashem. Por eso cuando hablamos de bendición y maldición, hay un pasú que dice Baruja babeshem hashem bendito el que viene con el nombre Amonái, beshem amonai. ¿Qué quiere decir? ¿Si vienes con el nombre de Amonay, eres bendito, si vienes con el nombre de Eloquím, depende si tienes dinero en la cuenta o no tienes, ok? Pero si vienes con el nombre de Amonái, tengas o no tengas, hay dinero para ti.
[00:39:22] Speaker B: Like what it more and jello hail the bandit.
Atalo, telly atarose.
[00:40:40] Speaker A: Dice el rabino así antes, después del pecado de Adán, como explicamos, todo lo que es Eloquim, todo lo que está bajo las leyes de la naturaleza entró en deterioro. Como explicamos antes, las leyes naturales empezaron a fallar. Antes del pecado, la naturaleza era pura bondad por naturaleza, no existía lo malo. Después del pecado uno siembra una semilla y la naturaleza saca espinas y saca cosas negativas. Uno quiere traer un hijo, tiene que sufrir. ¿Todo lo que es naturaleza está relacionado con sufrimiento, mezclado de mal y bien, ok? Entonces viene Dios y dice así mira, hay dos caminos, yo te pongo delante de ti dos caminos. Un camino, si quieres ir con el camino de la naturaleza, es maldición, está mezclado maldición con bendición. Todo lo bueno está mezclado con malo y ahí hay muerte. En el camino de la naturaleza hay muerte. La naturaleza es todo muerte. ¿Una flor sale y mueve, una marchita, un animal, todo lo que nace, muere, nace, muere, todo tiene muerte, ok? Y hay otro camino que ese camino está, es un camino diferente a la naturaleza, no está sujeto a las leyes de la naturaleza, están deterioradas, pero las leyes divinas no están deterioradas, esas están perfectas. Si tú quieres Jaim, el concepto Jaim, tengo una idea para ti, apégate a mí, yo soy Jaim. ¿Qué quiere decir Jaim? El rabino explicó Jaim no quiere decir vida, lo que nosotros entendemos, la vida que nosotros entendemos no es Jaim. Jaim quiere decir eternidad, eternidad, algo imperecedero. Por ejemplo, dice rabino, vamos para entender un ejemplo. ¿Si de repente un bebé nació, vivió 1 h y murió, ok? Y están los papás llorando y todo, y viene la persona y dice bueno, pero el bebé vivió, vivió 1 h, es vivir. Así entendemos, dice, en relación a lo que es eternidad, vivir 120 años es 120 años nada más. Si no es vida, eso no es vida, eso no se va a vivir, eso no es vida. Cuando Dios dice yo te pongo delante de ti vida o muerte, dice te pongo lo perecedero que es la naturaleza y te pongo lo imperecedero que soy yo. Si tú quieres tomar el camino a la naturaleza, tienes que estar sujeto a todas las leyes. Ahí hay que ver tu suerte, hay que ver si te toca, hay que ver si todo ahí todos tienen maldiciones, Ÿousand. Si tú tomas el camino de la eternidad, de lo imperecedor, el camino de apegarte a mí, ahí estás tomando otra política y es otra conducta. Ya no estás sujeto a todas esas leyes. Y ahí, en ese camino no hay muerte, en ese camino no hay maldición, no hay pérdida, ese camino es pura ganancia. Entonces, cuanto más pegado estés al camino de la eternidad, a Dios mismo, estás pegado a la vida.
[00:46:45] Speaker B: You did the shemiti, they would ÿousand uno ten.
[00:48:37] Speaker A: Dice Rabino, la pregunta clave de la charla de esta noche es ok, ya entendimos que si uno está pegado a la naturaleza está sujeto a lo que es deterioro, a lo que es perecedero. Y si una persona se apega a Dios, ok, a lo que es Jaim, lo que es vida, se apega a lo imperecido, a lo eterno, ahí no reina el deterioro, ahí no reina la pérdida, no hay enfermedades, ahí no hay problemas, no hay angustias. ¿Ok? ¿La pregunta es de qué manera la persona se apega a Jaim, a la vida, a Dios? ¿De qué manera? ¿Ustedes pueden pensar de qué manera? Haciendo mitbot, poniéndose tefilín, Kasher shabat, todo eso es cierto, pero dice el rabino que no, que él descubrió en la literatura de najmánides y otros libros más que escriben así. Dice, hay una ley clave para este asunto. Una persona puede ser muy tzadik y seguir sujeto a la naturaleza, porque dentro de todo, las mitfot son leyes y leyes está dentro del marco de eloquín también. 1 persona puede aparentemente no respetar las leyes y estar protegido y beneficiado por Dios todo el tiempo, aparentemente, independientemente hay que respetarlas. No está diciendo que no hay que respetarlas. Uno no respeta las leyes para que le vaya bien. ¿Respetar leyes porque la palabra de Dios hay que respetarla, es la lógica, ok? Pero independientemente de cómo te comportes en tu conducta, hay un camino cómo recibir la bendición de Dios. ¿Dice Rabino, quieren que se los diga? Dan $1 millón así pronto, que esa fue la parte del texto, ok, dice así, hay un versículo en el salmo que ÿ dice apotea vamonai jeso bebenu, la persona que confía, que está seguro en Dios, pero con seguridad hay una garantía geset, y eso de veno, que la benevolencia de Dios lo rodeará todo el tiempo.
Y ahí no pone condición, si respetas y no respetas, vamos estar ÿousand seguro al 1000 por 1000 que yo soy su hijo y él es mi padre, yo acudo a él como un hijo a su padre. ¿Dice Rabina, si, si una persona de la calle te dice, un señor de repente dice oye no me ayuda con $500 de que dices, quizás un borracho, que es un drogadicto, a ver para qué lo quieres? No, porque no tengo dinero, es un flojo, voy a trabajar, no trabaja, lo veo mal acostumbrado, mejor que vaya a trabajar. Así sucede. Pero, pero si viene tu hijo, tu hijo, tu hijo es travieso y no se porta bien y también es flojo y todo, papá por favor necesito $500. Es mi hijo, es mi hijo, a mi hijo no le cuando es mi hijo la cosa tiene es otro camino el hijo uno no así no investiga mucho, es mi hijo, está bien, es malo, es travieso, pero si él viene en plan de hijo a padre y se porta bien como hijo, como hijo, aunque sea travieso en la calle, pero como hijo viene a pedirme como hijo. Ok, entonces sabes que, toma hijo, aquí está, es tuyo, no necesitas justificarlo. ¿Ok? El punto principal que tenemos que reforzarnos es que la persona tiene que saber que como Yehudi tenemos el título de todos los Goim. Toda la creación Dios la creó, Dios creó a los Goim, Dios creó el reino animal, Dios creó las montañas, todo Dios lo creó. Pero el título de hijo, el título de pueblo nos dio al pueblo de Israel, ustedes son el pueblo. Entonces la persona más tiene que aceptar y concentrarse y estar seguro 1000 por 1000 yo acudo los grandes rabinos dicen así, cuentan que ellos, ellos aparte de los restos normales, ellos hablaban con Dios, platicaban con él. ¿De repente una persona una vez observó por el agujerito de una de la puerta y vio que el rabino estaba hablando con alguien, hablando esto ya no puede ser nada, ya no puede seguir así, con quien estará hablando? Abrió, estaba solo Rabino, no, es que ya le estaba diciendo a Dios que ya no podemos aguantar más de esta diáspora, que necesitamos que ya no resuelva. ¿Hablaba Dios como hablaba? Así se sentía, como un hijo a su padre. Esa es la clave, la receta para apegarse a lo que es Jaim. Y la persona puede ser muy religioso por si él está apegado a leyes técnicas de respetar cosas y se olvida del origen, se olvida de estar conectado con el papá, entonces está pegado a la naturaleza, no se está pegando a la fuente de vida.
[00:54:10] Speaker B: Moment and you know me Sunday by Shana Roti will see matter your shiny song.
[00:55:53] Speaker A: Aparentemente dice Rabino, lo que estoy exponiendo se oye fácil, ya no hay que ser religioso, hay que respetar nada. Si tú quieres que te vaya todo bien, ok, muy fácil, nada más confiar en Dios, ya a la queja. Este, vale la pena traer estos rabinos. Dice tenemos que saber, tenemos que saber que cuando hablamos, cuando hablamos de confiar en Dios, tiene que ser con el 100 % de sinceridad e integridad. No puede haber un pelito. La persona que de veras confía en Dios tiene que dormir tranquilo, pero al 100. %. David Amélech dijo en el Salmos, el rey David, Anisha, habti vaishana, yo me acosté y me dormí.
Todos acuestan y se duermen, dicen ahí los comentaristas, todos se acuestan hasta que se duermen, se tardan, se revuelcan en la cama pensando y si mañana Zweitausendein bajan las acciones de Bill Gates y este y el otro. Ok, no sabe cómo va a salir el juicio de este y el juicio de lo depende, todo depende de 1000 cosas. Ok, pero David, amén, dice y yo me acuesto y apenas acuesto me quedo dormido. Se contó, lo perseguía Shaul, lo quería matar, tenía enemigos, tenía miles de problemas. Me pego la cabeza en el cojín y me quedo dormido. Esa es la prueba, porque Kiadonais Mejeni, porque yo sé que Dios está conmigo, está conmigo. No necesito tiempo para dormir, instantáneamente me duermo. Si la persona tiene algún miedo, alguna, quiere decir que sobre su fe no está segura, no está segura.
Dice que una señora, le contó un amigo, una señora iba en el camión o lugar público, llevaba su bolsa con mucho dinero efectivo y abierta la bolsa, el cierre abierto. ¿Entonces le dijo, señora, por qué no cierra su bolsa? Le pueden llegar. ¿Qué te metes en mi vida? Le dice la señora. Después de 10 min.
Vio el dinero, bien abierta la bolsa, en Israel ya saben. Dice oye señora, cierra tu bolsa por precaución, no son cosas tuyas. Después ya por tazada le chocó y le dijo uno, oye, está loca. Dice no, no sabes quién es esta. Esta es la esposa del ministro de policía. La gente la ve a ella, le tiene miedo, nadie se atreve a acercarse a ella. Ok, eso que hicieron. La persona dice yo estoy, soy los hijos de Dios, a mí nadie me toca, a mí nada, a mí nadie se me acerca. La persona muchas veces dice, si yo confío, yo estoy seguro. Dice el que confía con seguridad no va a tener ningún problema. David Amer dijo, Gesel sobe todo lo que confía va a recibir. Ah, confío en Or. Dice que una vez una persona, yo lo escuché parecido, pero con otra, una persona fue con el rabino, dijo Rabino, estoy muy mal, mi situación está muy mal, necesito. ¿Dijo, tienes fe en Dios? Sí. ¿Seguro? Sí. Bueno, dice, bueno, te vas a ganar la lotería. Ve y compra el billete, te vas a ganar.
Fue, compró el billete y le dijo Ramírez, no conste. ¿Dijo tienes fe? Sí, seguro tengo fe. Pero conste, si no yo me voy a la iglesia Marmina, me voy no sé a dónde. Es que ya todo el que tiene fe, seguro recibe. ¿Tienes fe que te vas a ganar el premio primero? Te lo vas a ganar seguro. Fe. Sí, sí. Diosito mío. Es mi diosito. ¿Seguro, seguro, verdad? Muy bien, muy bien, muy bien. Y cada día se acercaba el día de la esta y este estaba medio y le mandaba a recordar al rabino Conste, rabino, no es mi problema si llega a fallar, es problema suyo. Usted dijo y hay testigos y está bien. ¿Qué hizo el rabino? Sabía que aquí era un juego todo esto. Sabía que cada vez que le mandaba el psiquis y que no estaba seguro, si no está seguro, no lo va a ganar. ¿Pero para que no se vaya a profanar en nombre de Dios, qué hizo el rabino? Le mandó a una persona que el boleto era de $100000 que le ofrezca $5000 por el boleto. Un día antes de la rifa del sorteo, me dijo Oye, yo escuché del rabino que tú tienes el boleto ganador.
¿Me lo vendes? Aquí están $5000 en efectivo.
Este dijo bueno, 100000 a cambio de 5000 es poco. Pero después dijo 5000 bajaron mano que 100 volando. Dice está bien. El rabino prometió está bien, ya sé, pero no deja de ser palabras.
Aquí está el billete en la mano. El bekitzu le entró el ietzel ara. ¿Dijo ya sabes qué? Toma el boleto, dame los $5000. Me voy ahora a resolver mis a cubrir mis cosas, no cubrir.
Una vez que recibió los $5000, le dijo este boleto no es el ganador. Porque si fuera ganador no lo vendes si estarías seguro que sea ganador, dice la persona. Por eso dice Rabino, no crean que la tarea no crean que la tarea de Vita Hong es una tarea fácil. Está pidiendo que sea esta charla refugash lema. Shlomo Jaim Benjamin, una persona que vino aquí de visita y le dieron dos infartos ahora en la tarde, en la noche que se le dé. Refugash lema. El papá de Jajam Day vino para la boda de un nieto y ahorita está en el hospital que se le dará. Fue Ashley Made.
Entonces dice dice Rabino, cuando hablamos de vitajón, vitajón tiene que ser con una seguridad absoluta, sin pelitos, sin dudas. Por eso dice no sé, quizás es más fácil ser religioso y ser Romer Shabar que tener vitajón. Uno no sabe. Pero de todos modos la receta ahí está.
[01:01:11] Speaker B: The Malachi Meta megaha but now.
[01:01:29] Speaker A: Shalom.
[01:01:32] Speaker B: Shalom in yes by shalom.
[01:03:59] Speaker A: Dice el rabino que hay una condición para que esta receta funcione. La receta de Vitahón funciona muy bien en el momento en que la persona se apega a la fuente de vida y dice yo soy tu hijo, recibe la bendición. Pero la bendición para recibirla se necesita recipiente. Por ejemplo, si viene el papá, dice a su hijo 20, voy a dar un ejemplo $1 millón en efectivo, en billetes de a un ejemplo, ok, del tamaño de todo este cuarto, un ejemplo, dice nada más, o de 100, de lo que sea, nada más. ¿Hay un problema, donde te lo pongo? Tráeme algo, una petaca, algo, una bolsa, trae algo para poner. Necesita la persona tener el recipiente para poder abarcar esa bendición. Una vez que Dios se la da, tiene que tener donde recibirla. ¿Cuál es el recipiente que abarca? La beraja, dice el Talmud, lo mata kadosh baruch hu keli mahazik berajá. El no encontró Dios un recipiente para que abarque la bendición y la conserve más que la paz, la paz, la armonía. Ese es el recipiente, esa es condición para que pueda recibir la baja. Y si la persona tiene mucha fe en Dios, pero llega a la casa y arma un pleito con su mujer, echó a perder todo, rompió los recipientes y la beraja que ya la tenía se le fue, se le perdió. La persona no puede tener éxito en el negocio si dejó a su mujer en un pleito antes de salir. Tiene que saber que la clave para conservar la bendición después de que ya Dios se la manda, es no armar pleitos. No armar pleitos. Es una persona pacífica. La persona belicosa es receta para el fracaso, es recta para que la bendición de Dios se vaya por la coladera. Este punto es un punto que la persona tiene que poner mucho énfasis en él. No hay algo más, más. Vamos a hablar de la parte positiva. No hago más benéfico para la persona que conservar un ambiente pacífico en su hogar.
¿Si se porta mi 10 dice RA en conclusión de Barín, dijo Moshe Ravenu Quién es un pueblo tan grande como el pueblo de Israel que tiene un Dios tan cercano a él? Cercano Karov quiere decir como un pariente cercano. Dice el rabino que no hay un pariente más cercano que Dios para la persona, más que su papá, más que su mamá, más que uno mismo. Dice Dios está más cerca de mí que yo cerca de mí mismo. Así para entenderlo. Lo más cercano que hay para el pueblo de Israel es el creador. Dice la persona tiene que sentir esa cercanía con toda sin forma de humor. Dicen que cuando homenaje en Beguin fue a firmar el tratado de paz a Nueva York, a EE.UU. ahí en el Ÿousand, en Washington, en la Casa Blanca, no en Ken Davis, bueno, en la Casa Blanca, lonchané. Entonces ahí le empezaron a mostrar. ¿Y esta le dijo Mira, le dijo, el presidente era quién era en ese tiempo? Carter. Le dijo Carter, mira, aquí tenemos teléfonos. Ese teléfono es para llamar a Nueva York, este es para llamar a Moscow, a Rusia, cuando hay una amenaza de algo. Este es para llamar acá, larga distancia acá. Y su teléfono es para hablar al cielo. Ÿ tenemos contacto con el cielo. ¿Ok, le dice, puedo hacer una llamada de ese teléfono? Y dice no, es larga distancia, cuesta carísimo, cuesta satélites, como hasta que pusimos los satélites para comunicar. Está bien, le dice Rey, yo también tengo ahí en Israel, en la Knesset, también tengo una línea al cielo. ¿Dice cómo? Si ustedes no tienen ni satélite. Dice no, para nosotros es una llamada local. Dice para ustedes de larga distancia tienen esta satélite. El pueblo de Israel, la llamada a Dios es llamada local, llamada local, no necesita nada. Así tiene que sentir la persona esa cercanía, esa seguridad. Ahora viene, dice que va a terminar con que le permitan, con dos relatos, con dos historias.
[01:11:06] Speaker B: And he would say I shall.
[01:11:59] Speaker A: Dice, quiere contar dos relatos. Un relato que sucedió con su padre, Ÿousand cuando con su papá de él, dice que el papá de él era un hombre, no era rabino así grande, pero sí era un hombre de mucha fe, pero una fe muy, muy natural, muy íntegra, muy segura. Entonces dice que su mamá, su mamá de él, cuando era pequeña pasó, tuvo una operación, una cirugía de apéndice normal, pero en la ciudad la gente empezó a rumorear que le quitaron la matriz, Ÿousand. Empezaron a decir que le quitaron la matriz, que tenían una enfermedad, le quitaron la matriz y ya le pusieron la etiqueta de que esta niña no tiene matriz. Ella cuando creció, nadie se quería casar con ella. ¿Alguien se quiere casar con una mujer que no tiene matriz? Entonces se estaba quedando 21, 22, nadie se quería casar con ella. Dice que su tío del Jajam, el hermano de la mamá, él estudiaba en el aeshivá, estudiaba junto con el papá de él, y le Mira, yo sé que mi hermana nada más le quitaron el apéndice, es mentira, es una difamación que le quitaron la matriz. Mi hermana sí puede tener hijos, y si tú la quieres, cásate con ella. ¿Entonces él dijo Puedes preguntarle a tal rabino? Entonces él fue, investigó con rabinos, con doctores, y dijeron que sí, que la operación fue apéndice y que es una falsa difamación. Entonces él confió y se casó. Pasó un año, dos años, tres años, no hay embarazo. ¿Y todo quiere decir, en toda la colonia te dijimos eres un tonto, eres un esto crees? Y él y la esposa estaba llorando, y él también se sentía mal, quizá de veras, dice que él pero él sabía que él hizo lo correcto, porque él investigó con rabinos y con doctores. Entonces dice que se fue a un lugar, hacia un bosque, a un lugar, se puso a llorar con Dios y le Dios, yo sé que tú me puedes dar un hijo, Ÿousand, y yo quiero respuesta ahorita, no quiero que no quiero ahorita una respuesta, que me digas que me estás escuchando. Dame una señal que me estás escuchando ahorita en este momento, porque se está haciendo mucho girul hashem en la colonia, la gente está hablando mal, la gente yo necesito respuesta ahora. Dice que ella terminó de rezar así con lágrimas, y vio en el piso había una hoja de Biblia, un pedazo de Torah tirado, lo levantó, porque no se puede dejar tirado, lo levantó para besar lo que decía. Decía la parte que le dijo el ángel a yo voy a regresar como la fecha de hoy, y Sarah va a tener un hijo. Así dice otra vez Sarah, ven Sara, tener un hijo. Dijo ya está, ya está la respuesta. Llegó a su casa y vio a su esposa llorando. ¿Dijo por qué llora? Es que no quedó embarazada y me siento muy mal, la gente me ve con ojos en la cara. Dice yo te garantizo que hoy como la fecha o del año que viene, tienes un bebé. ¿Qué hablas? Y aquí está el papelito. ¿Quién te dijo, Ÿousand? Vas a ver. Dice que así fue exactamente en esa fecha, el próximo año, ella estaba dando a luz a su bebé, a su primer bebé. Después tuvo más hijos. Eso demuestra otra vez que cuando la persona se comunica a través de Amoná, a través de Jaim, es otro camino totalmente.
Tuvo 10 hijos. ¿Su mamá dice para que decían que no tenía matriz?
[01:15:35] Speaker B: But let me explore.
[01:16:51] Speaker A: Ÿousand, dice Bavino. La primera historia de su papá puede ser una persona tzadik, así, pero dice, quiero contar otra de ahora, actual, de una persona que era un abogado, un licenciado, que era giloní, giloní secular, totalmente alejado de todo lo que es religión, educado en esa educación, lamentablemente con ignorancia. Y se enredó en una complicación jurídica muy complicada. Uno de sus clientes que él representaba, ÿ, en asuntos penales, él lo estaba representando para defenderlo, luego lo acusaron de cohecho al abogado mismo, como que había soborno. Se le estaba enredando una situación muy complicada. ¿Entonces, ya cuando vio que ya estaba a punto de caer a la cárcel, el abogado no acudió con un amigo que era religioso, así se había hecho Balteshubá fuerte le dijo Oye, aconséjame qué hago? ¿Qué hago? Dijo bueno, mira, si no tienes nada que hacer, pues rézale a Dios, pídele a Dios. Dice yo no le puedo pedir a Dios. ¿Dice por qué? Dice porque una vez yo le pedí algo y le prometí que no le vuelva a pedir. Yo le dije es la última vez que te pido algo y no te vuelva a molestar más. Así le dije. ¿Qué pasó? Dice que hace unos años su hija de él estaba muy, muy enferma en un hospital en Holanda, en Amsterdam. Y él y los doctores, era día sábado, los doctores dijeron que la niña en 2 h se va, [sos/eos] que ya no estaba en peligro y ya no hay control, la medicina ya no puede hacer nada, ya se está deteriorando, una enfermedad difícil, no hay y si él en ese momento no sabía qué hacer, estaba solo en Amsterdam, se acordó que en su bar mitzvah lo habían llevado a una sinagoga. La única vez que había entrado en su bar mitzvah dijo voy a ir ahí. Fue una sinagoga, estaba vacía. Abrió el cépher y se puso a llorar, ayudaron a llorar y dijo Dios, yo no sé rezar, yo no sé pedir, nada más una cosa te digo, una sola cosa te quiero pedir y ya te prometo no te voy a molestar nunca más, pero esta sí concédemela, quiero que cures a mi hija, pero de veras te lo pido por favor. Cerró las puertas. Dice él que cuando salió de ahí se sintió muy tranquilo, sintió, sintió como que no sé, se sintió muy tranquilo. Llegó al hospital, le dijeron no sabemos qué está pasando, la niña salió de peligro, vamos a ver qué pasa. 72 h, se fue recuperando y salió y quedó sana para siempre.
Le yo ahora no le puedo volver a molestar a Dios. Yo le juré ante el jefe Torah que no lo vuelva a molestar, que nada más una cosa me da pena. Entonces el amigo le dijo Mira, para Dios no es molestia, eso es lo que él quiere, no es molestia. Si fuera molestia, le prometiste molestarlo unas dos veces, pero como no es molestia, es un placer que tú deposes tu fe en él. Vuelve a darle ese placer a Dios de encomendarte en sus manos. Dice que otra vez se volvió y con lágrimas dijo Dios, ayúdame y yo me encomiendo en tus manos. Y también de ese problema salió adelante. Lo trae el rabino esto como un ejemplo, que independientemente del nivel religioso que uno practique, si la persona de veras se siente esa comunicación directa con el Creador, con seguridad tiene garantizada la salvación.
En conclusión, dice el Rat, tenemos que estar felices, orgullosos de ser el pueblo de Hashem, ser felices de ser el hijo de Hashem, ser felices de poder Ÿousand, tener esa comunicación directa con el Creador. La persona dice en las mañanas Bendito Dios que no me hiciste hoy. No es una bendición despectiva, sino justamente la persona cuando dice esta bendición tiene que pensar Bendito Dios que no me hiciste sujeto a las leyes de la naturaleza, que están sujeto al deterioro, a la maldición. Bendito que yo puedo tener un camino extra que puede evadir las leyes de la naturaleza. Por eso decimos el San Diego. Y dice que una vez, una vez un joven en Yerushalayim, hace como 70 años, vino el César de Austria, vino a visitar el César de Austria, muy importante, y salieron a recibirlo todo el alcalde y los rabinos importantes. Había un joven Bajur y Shivá de 16 años, que sabía que no despegaba del libro ni para comer casi. ¿Y fue a ver, preguntaron Oye, tú qué onda? Dice que también tú eres de los curiosos. Dice no, yo no tengo tiempo de curiosear. Si yo todas las mañanas digo Bendito Dios que no me hiciste goy. ¿Dice pero qué goyim? Yo conozco estos árabes que cargan el agua, que cargan con burros, que ya no sabes quién es el burro y quién es la persona. Así dice. Dice para mí la bendición no es tan importante que no me hiciste árabe como eso no siento la importancia. Dice, quise yo elevar el nivel de mi bendición matutina, se quise ver un goi goy, goy de veras, esos goy, dice y para que todas las mañanas diga bendito Dios que no me hiciste como ese, como ese no, como el árabe que tengo yo. Esa llamada local, ese contacto directo, eso es lo que tenemos que salir nosotros hoy que es último día, último día antes de Rosh Jodes Nisan, con la fe, con la seguridad del dios que tenemos y con el recipiente de la paz que dijo el Jajam, que es condición para Shalom, para obtener esa para conservar esa bendición. Y el Rat termina bendiciendo a todo el Kaal Kadosh, que tengan Xanatová y todo lo bueno. Amén.
[01:23:57] Speaker C: Gracias por su atención a este shiur del Rav manga. Les recordamos que pueden visitar la nueva página de Shemtock. Org en el Internet www.
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