a1124 Andando En Sus Caminos 23 AdarA 5760

[00:00:00] Speaker A: Buenas noches, hoy día martes para miércoles 24 de Adar 100 576, 29 de febrero del cero cero. Las computadoras quedaron bien. Decían que el 29 iban a tronar. ¿Bueno, no tronan, verdad? El mundo sigue igual. El mundo sigue igual. La persona es la que debe de cambiar, la persona es la que debe de superarse. Nosotros encontramos en la parte de la Biblia que leímos la semana pasada, en la pedashá Kitisá, en la perasha Kitisá que leímos la semana pasada, hay mensajes muy profundos que merecen ser analizados. Una de las cosas que merecen análisis profundo es el tema del becerro de oro, el pecado más grave que ha cometido el pueblo judío en la historia, idolatría. 40 días después que habían escuchado directamente de Dios que dijo en el segundo no tendrás figuras, no tendrás otros dioses. Mucha gente, yo creo en la palabra de Dios, pero no creo en la palabra de los rabinos. Existe gente que así piensa, si yo lo que dice Dios y a mí viene Dios y me dice tienes que comer kosher, con mucho gusto, pero yo no sé, a mí Dios no me dijo nada, yo no escuché nada. Eso no es cierto, no es verdad. ¿Por qué? Porque estamos hablando de los dos primeros mandamientos que todo el pueblo de Israel lo escuchó de Dios, todo el mundo, pero el pueblo de Israel lo escuchó directamente del Creador. Yo soy Dios, no tendrás figuras. Y pasaron 40 días, no 40 años, ni 40 meses, ni 40 semanas, 40 días y nada más y nada menos cometieron el pecado. ¿El becerro de oro es algo que despertó la furia del Creador al nivel que dijo este pueblo no tiene solución porque a ver qué más puedes hacer? Qué más que Dios mismo en presencia, en vivo se presente y con todo el resplandor y con toda la potencia diga yo soy Dios, no tendrás figuras. Más que eso que puedo hacer por ellos. Sagemara dice en masaje Chabat Aluba Kalashemezanata. Es ridículo una novia que es infiel debajo de la boda, dentro de la boda, dentro del casamiento es infiel. ¿Han escuchado ustedes alguna vez algo así? Que la mitad del banquete están bailando y la novia se sale con un ex amigo y regresa después de media hora. ¿Por más liberal que sea la persona, por más liberal, hay un límite, no? Es decir, la boda es la boda. Por lo menos conservarse cuatro o 5 h fiel. ¿Ok? Es algo muy natural en la gente más reventada, dice el Talmud. Hubo una vez en la historia que una novia fue infiel dentro de la boda. El pueblo de Israel todavía estaba en Sinaí, todavía no se retiraban de Ar Sinai, estaban abajo del monte, del mismo monte donde escucharon, todavía la ceremonia no acababa, habían pasado 40 días apenas, y nada más y nada menos infidelidad con el Creador. Esa es una cosa que merece estudiar, analizar profundamente, no nada más eso. Cuando Dios le dijo a Moshé lo voy a exterminar a este pueblo y voy a hacer de ti una nación más grande y más numerosa que ellos, ÿ entonces Moshe realizó unos rezos, 40 días y 40 noches sin comer y sin dormir, rezó para calmar, aplacar esa furia y le dijo a si yo valgo tanto para ti, si tú me aprecias tanto que dices voy a hacer de ti una nación más grande y más numerosa que ellos, entonces vamos a hacer un trueque al revés, mátame a mí y déjalos a ellos. Si yo equivalgo a todos ellos, entonces llévame a mí. Y existe, existe esa conducta. Cuando nosotros nos enteramos de que gente tzadikim se van del mundo antes de tiempo y dicen es una capara, es una expiación para toda la generación. ¿Qué quiere decir? Que realmente Dios a veces hay una hay un decreto Arminán, que tienen que la justicia existe, ÿ, que Bárminan suceda una desgracia masiva, que Bárminan, se vayan miles y miles de personas. Y para cambiar eso, Dios le tiene que dar un pez gordo al Satán, a la justicia, para que se calle, le tiene que dar un pez gordo, un pez gordo es un tzadik, que equivale a esas miles de personas que hubieran fallecido si no se hubiera ido al tzadik. Y es lo que Moshe le propuso a Dios Llévame a mí. Si está tan grave la situación y tú dices que yo equivalgo a todo el pueblo de Israel, pues llévame a mí y déjalos a ellos. Cuando Dios vio esa entrega de Moshe rabbeinu y todos los rezos que hizo, le dijo Salahti, aceptó Dios, pero dice la Torah, en la Biblia está escrito todo lo que les digo casi literalmente está escrito en la Biblia. En la perashá de la semana pasada, le dijo Dios Ubiom pokdiu fakati alem hatatatam. ¿Qué quiere decir? La deuda no se borra, sino se cobra en cuotas, en vez de cobrarla de contado y provocar una quiebra. Una persona te debe dinero, una cantidad muy fuerte, si le cobras quiebra, tú le haces el favor y le dices te voy a hacer el favor de repartir la deuda en 30 años. La deuda queda, vas a ir pagando despacito, de a poco. ¿Le dijo Dios a Moshé Yo acepto no aniquilar al pueblo por la deuda queda pendiente y me la voy a ir cobrando durante cuántos años? Hasta que venga el Mashiaj. Así dice el Talmud. Todas las desgracias que suceden en la historia, holocaustos, inquisiciones, destrucción del primer templo, destrucción del segundo templo, todas las desgracias que suceden en el pueblo de Israel. Dios se cobra un poquito de la deuda del Egel, todavía se va a cobrar, cuando acabe de cobrar esa deuda viene Mashiaj. Y si que hasta hoy, si estamos todavía en Galut, si estamos todavía en exilio, es parte por nuestros pecados, también tenemos los nuestros y parte se está cobrando la deuda que quedó pendiente del Egel. Esa es la parashah que leímos la semana pasada. Es una cosa impresionante. Yo sé que muchos de ustedes van a decir pues si es así, nosotros no estamos tan mal, Barujam, nadie de nosotros nunca ha besado la cruz, nunca ha ido domingo a misa, nunca ha agarrado una bodazra y dijo este es mi Dios, entonces Mashallah, estamos bien, no, temprano ser todos somos en relación a esa generación y hasta estamos mejor, porque nosotros ni escuchamos de Dios, ellos escucharon. A veces la persona por ese lado también se puede engañar y decir pues ahí vamos, ahí vamos, no estamos tan mal. Ahora vamos a estudiar un poquito más y vamos a ver de veras dónde estamos parados. ¿Ok? Entonces el primer tema que el primer tema que tenemos en la Perasha de la semana pasada es el tema del pecado más grave de la historia que cometió el pueblo de Israel, el pecado del becerro de oro, que hasta hoy en día estamos sufriendo sus consecuencias. Uno pero después de eso viene una historia en la Torah muy, muy profunda, un diálogo que tuvo Moshe Ravenu con el creador después del pecado de servicio, cuando Moshe subió a pedir perdón y después de que Dios le aceptó y le dijo me la voy a cobrar en cuotas, moshe al abeno volvió a subir por tercera vez, 40 Días al Har Sinai para recibir las segundas Tablas de la ley, las primeras las había roto y bajó el día de Kipur con las segundas Tablas de la ley, que son las que quedaron. El Sefer Torah que tenemos hasta el día de hoy es el que recibió Moshe la última vez que subió a Arsinay. En esa última vez que subió hubo un diálogo ÿousand entre Moshé y Dios, un diálogo tan, tan profundo que ustedes saben que nosotros hacemos estos libritos préstame te aprechá de la semana, con fonética y traducción y comentarios. Cuando llegué a esta parte la vi tan profunda que dije prefiero no poner comentarios, porque lo que diga puede dejar la cosa. Un diálogo muy interesante y raro que hubo entre Moshe y el creador, nada más pusimos la traducción sin comentarios. ¿Viene Moshe Rabbe no? Y le dice adiós, por favor Dios, por favor Hashem. Después de que Hashem ya lo perdonó, dice por favor Hashem, beatá, dice así Bajomer Moshe el Hashem, le dijo Moshe a Dios, estoy leyendo Éxodo 33, capítulo versículo 12, le dijo Moshe a rehé fíjate Dios atá tú Omer el hay, me dices a mí aleta más de que lleve a este pueblo haal, que es haal, hacer subir la alot, haz subir a este pueblo, literalmente se refiere a subir a la tierra de Israel, pero también se refiere, tú me estás diciendo a mí que yo haga elevar a este pueblo, pero tú no me enseñaste a mí de qué manera los voy a elevar, beatá, marta yedati jabeshem y tú me dijiste que me quieres, así le dijo Moshe, Dios, tú me dices que me quieres, tú también me dijiste que yo te caí simpático ante tus ojos, pero no me has dado nada con qué superarlos, no me has dicho cómo los va a llevar a la superación, cómo los va a llevar la tierra de Israel, Beatá, y ahora Imnama tzati hembe neha, si es que te caí en gracia ante ti, por favor, Hodyeni nae de la Jeha, quiero que me hagas conocer tus caminos, quiero conocer tus caminos, Moshe le pide a Dios quiero conocer tus caminos vedaja y quiero conocerte, le man entsachem beneha para que pueda yo encontrar simpatía en tus ojos, Urek, ya me hago y fíjate que este es tu pueblo, el pueblo de Israel es tu pueblo. Por favor Dios, quiero conocer tus caminos, Biomar y le dijo Dios Panayeleju banihotilah, estoy traduciendo casi literalmente mi rostro caminará banihotilaj y te voy a dirigir a ti. Bayom erelab le contestó a el Moshe imen pane ha olehim si tú no me acompañas, Altamir, déjanos aquí en él, en el desierto de Sinaí. Yo no acepto que me mandes ángeles. Dios le propuso que le va a mandar ángeles y con yo no quiero ángeles, o vienes conmigo nosotros o mejor déjanos aquí en el desierto, mejor déjanos así. Le dijo así Moshe reto a Dios con que voy a saber que Matzati gemeja, que yo te caí en gracia a ti, Aloe mano, que tú vengas con nosotros, no me mandes ángeles, no quiero acompañantes, no quiero delegados, quiero a Dios con nosotros, Bayomerashem el Moshe, le dijo Dios a Moshe cuando vio que estaba enérgico Moshe, o vienes tú con nosotros o aquí nos quedamos, no nos lleves a ninguna parte, le dijo Dios a Moshe Gámeta Dabaraze también esto que me estás pidiendo, aparte que te perdone el pecado, también esto que me estás pidiendo lo voy a hacer porque me caíste en gracia en mis ojos, va Edahabeshem. Dios accedió y aceptó enseñarle a Moshe sus caminos e ir él mismo con el pueblo de Israel, no mandar ángeles. Bayomar dijo Moshe así trae aquí Vashi dijo si, ya que Dios está de buenas, ok, le va a pedir algo más. Har eni Naet que bodeja, quiero verte, quiero verte. Un ser humano por primera vez le pidió a Dios que quiere verlo, dijo ya que me aceptó que me va a enseñar sus caminos, ya que aceptó que nos va a acompañar él mismo en el camino y no un ángel, ahora de una vez, órale, quiero verte Bayomer, dijo Dios. Anía Virkol Tuvia al Paneja de Karati Beshem Hashem Lefaneha dijo yo voy a pasar delante de ti y te voy a enseñar toda mi bondad. Bayomer lo Tu Hali Dotetpanay le dijo no vas a poder ver mi cara. Kiloir Ani Ha Adam Bajai no puede verme la persona y seguir vivo, no hay un ser humano que puede ver a Dios y seguir vivo. El cuerpo humano no puede tolerar esa energía, se desintegra la materia en el momento en que percibe la presencia de Dios en vivo. Ustedes saben que Albert Einstein, una de las cosas que descubrió en la teoría de la relatividad, él dijo que si agarramos materia a la velocidad de la luz, una materia que corre a la velocidad de la luz se convierte en energía, deja de ser materia, una materia. Si logras hacer un motor que traslade a un objeto con propulsión a 270000 km/s si lo logras así, en ese momento ese material se desintegra, se convierte en energía. Son temas muy profundos. Dijo Dios, no puede el ser humano con su carne viva percibir a Dios, cuando lo perciba se desintegra. Pero bióme hashem y dijo Dios iné ma comitiv en Itzabta al Atzur, hay un lugar ahí que tú te vas a esconder dentro de una cueva, de allá va a Borque bodí, yo voy a pasar, mi presencia va a pasar por al lado, por la puerta de la cueva de Santija benikrata, sur de Sakotija pi aleja dobri, cuando yo pase voy a cubrir tu cara para que no me veas, pero vas a percibir. Va a sirotitkapi me voy a quitar por 1 s la capa berraita et ahora zweitausendein y vas a ver mi parte trasera, Ufanai lo irá, pero mi cara no vas a poder ver, me vas a ver la parte de atrás. Por eso les digo que es muy profundo, Dios tiene cara, tiene parte de atrás, tiene parte de adelante, todo esto es muy profundo, no es, no tenemos ni siquiera. ¿Entonces si es tan profundo, para qué lo traigo? Aquí hay algo que tiene enseñanza para nosotros, vamos a bajar los pies a la tierra, el que quiere volar, ahí tiene para volar. ¿Agarren la peracha esa, pónganse un maestro bueno que se las enseñe, estudien todos los comentaristas y pueden llegar a las nubes con esa peracha, el que la estudie con profundidad, pero con cuidado porque es peligroso, ok? ¿Pero a mí me gusta bajar los pies a la tierra y decir bueno, ahora yo llego a mi casa a cenar, qué me enseña esto? Me enseña algo que voló, que vio que la parte de atrás, que la parte de adelante que se desintegró, que becerro de oro, ya salas roji, quiero yo ahorita cenar y llevarme mejor con mi mujer y tratar bien a mi hijo y tener más éxito en mis negocios, es lo que me interesa ahora, que es voló, no voló, que vuelen, si se transporta uno, manzana, naranjas, granada, tajlis, pies en la tierra. Vamos a sacar aquí esta pegasá, ustedes van a ver uno de los mensajes más trascendentales en la vida, no del judío, del ser humano y por supuesto también del judío. ¿Qué significa que Moshe Rabbeinu le dice a Dios quiero conocer tus caminos, quiero conocer tus caminos? Esta pregunta la preguntó mi maestro Moriber Avi Ravier y es de Ben David, Chelita, yo tuve dos maestros en mi niñez, fuera de Ben David, hasta los 14 años y después de los 14 a los 10 años más, fue mi maestro Rabí Udad de Shlita, que lo conocieron aquí. ¿Mi maestro de mi niñez, Abel, ya en David preguntó qué quiere decir que Moshe Rabbeinu le pregunta a quiero conocer tus caminos? Cómo tus caminos, tus caminos. Moshe Rabbeinu ya había recibido toda la Torah, Moshe Rabbeinu había estado 40 días y 40 noches, los primeros antes del pecado del becerro de oro, en los cuales recibió toda la Torah, Shabat, Kasher, Tevilá, Tefilín, toda la Torah Dios la entregó a Moshe en los primeros 40 días. ¿Entonces qué? ¿Vienes a Dios y le dices quiero conocer tus caminos, mis caminos, pues ahí están, ahí están escritos en la Torah, qué caminos está buscando Moshe? Esta pregunta muy fuerte, muy fuerte. ¿Imagínense ustedes una persona que estudie toda la Torah, toda, de la A a la Z, y después terminando diga Maestro, hay algo que todavía no sé, cuáles son los caminos de Dios? Cómo todo lo que dice la Torah, esos son los caminos de Dios, cumplir, respetar shabbat kasher, los 10 mandamientos, no jurar en falso, ponerte filim tevilá, todo, todo es camino de Dios. ¿Qué caminos estás buscando? Escuchen bien la respuesta de mi maestro, la habilidades de Ben David, algo impresionante, impresionante. ¿Moshe Rabbeinu dijo cómo es posible si yo ya recibí toda la Torah, ya tenemos la Torah aquí en la tierra, cómo es posible que el pueblo cometa el pecado de idolatría? Algo falta aquí, falta algo, hay algo. Dios no me entregó todo, porque si me hubiera entregado todo no puede que el pueblo haga idolatría. Falta algo, dijo mi maestro. Así. Escuchen esto es un musar impresionante. Yo creo que de todas las charlas que he escuchado de mi maestro de mi niñez, Ravíliez de Ben David, esta es la más profunda de todas y la más práctica y la más esencial en el judaísmo. Dice así hay dos Torah, dos Torah. Torah quiere decir Torah, código de leyes. Hay dos Torah. Una Torah es Torah Ta Adam, el código de leyes que Dios le dio al hombre, cómo se debe de conducir el hombre, el código de conducta del hombre, en la mañana reza y luego te pones el Tefilín, código de conducta del hombre. Esa es la primer Torah, Torah Ta'adam. ¿Pero hay otra Torah, cuál es el código de conducta de Dios? Cómo él se conduce, qué es lo que él hace, es llamado Torat Hashem, el código de él. ¿Bajo qué código se rige su conducta? Ÿ eso es algo independiente, porque uno dice pontete felin, respeta shabat, come kashep, eso es el código, lo que yo tengo que hacer. ¿Ahora vino Moshe y dijo Oye Dios, yo quiero saber lo que tú haces, tu conducta, cuál es tu Torah? ¿Bajo qué reglamentos te riges tú mismo en tu conducta al mundo? Eso es algo muy interesante. Odie nina et de la jeja, hazme conocer tus caminos, no los que tengo que ir yo, los que tú vas. Nos quedó que yo ya me los enseñaste, pero yo quiero conocer tus caminos, tu conducta. Y efectivamente Dios en esa ocasión cuando pasó por la cueva y le demostró, en esa ocasión, nosotros decimos en el resto de Khipu Roshaná, lo decimos también en las mañanas, lunes y jueves en Selijot, que Moshe odata, Zehor lanuayom, bericheloshesre. ¿Recuérdanos hoy el pacto de las 13 atributos, las 13 conductas de Dios que Moshe o datale anab miquedem, como tú le enseñaste al Anab, que es Anab al humilde, quién es el humilde? Moshe miquedem Zweitausendein anteriormente. ¿Qué le enseñaste? Que Moshe Katuv, como está escrito en la Torah Bayer ed Adonai Beanan. Y bajó Dios con la nube Bait Yachev y Mosham se paró con él, con Moshe, ahí en ese lugar donde Moshe pidió que quiere conocer a Dios, Baikrá Baitechem Osham. ¿Cómo sigue? Y llamó en el nombre de Dios Besham Neemar. Y ahí le fue enseñado a Moshe rabbeinu lo siguiente, algo que vale más que toda la Torah. ¿Qué es? Vayavor Hashem al Panav. Y pasó Dios por el rostro de Moshe sin que lo veas volteado vayikrá y llamó Hashem, Hashem, Dios, Dios. El rahum vejanun erech apaim berab geset vehemet nocer geset la alafim no sea bon bafesha behatá Benaké. 13 atributos, 13 leyes, 13 códigos, que toda la conducta de Dios en el mundo se rige según eso. ¿Ustedes conocen eso que dije ahora? ¿De dónde lo conocen? ¿En Kipur cuántas veces lo decimos? A 26 veces lo decimos en Kipur, aparte lo decimos nueve veces cuando sale el Sefer, tres veces cada vez que sale el Sefer, 26, nueve, 35 solamente en Kipur. En Roshaná lo decimos cada vez que sale el Sefer seis veces, una el primer día, una el segundo día. En las fiestas empeza en Shavol Sukkot, cada vez que sale el Sefer se abre el Rahun ben Hanune de Hapaim todas las mañanas en Shahrid cuando hay ana otra vez lo decimos, Bayer Dashem Beanan. En Injá en la tarde lo volvemos a decir y cuando es lunes y jueves decimos otras tres veces más que el Melejyosev. Como que aquí hay una energía muy poderosa, cosas que se repiten muchas veces es porque contiene mucha energía, una cosa superficial no se repite muchas veces. Es como que la energía de las 13 atributos, cuanto más la repite, más fuerza recobra. ¿Qué hay aquí en estos 13 atributos? ¿Qué es lo que Mosher Abenu le faltaba? ¿Lo que él pidió y lo que Hashem le respondió? Moray Verabotay. Escuchen, esto es algo mamash niflá niflá, algo maravilloso. Hay una en la Torah tenemos 613 mitvot, 613 preceptos. Uno de los preceptos así la misma Torah que dice askidush en shabbat y que dice come kashed, hay un precepto que dice así ve Alachta Bidrajav. Hay un precepto, una obligación, una mitzvah de caminar en los caminos de Dios. ¿Qué quiere decir caminar en los caminos de Dios? ¿El Talmud pregunta qué es caminos de Dios? ¿Toda la Torah es camino de Dios, no? Dalakhtab y dahab. Quiere decir, hay una mitzvah de tratar de emular a Dios, de asemejarse a él, de ser igual que él, de conducirse con la misma conducta que él se conduce. Es una mitzvah. Aparte, aparte de Shabat, aparte de kasher, aparte de todo esto, hay una mitzvah. Tú tienes que ser un dios en pequeño, un Dios en miniatura, tu conducta tiene que ser una conducta divina. Fíjate qué hace Dios y hazlo tú también. Entonces tienes que analizar esas 13 conductas de Dios y tratar de asemejarse a ellas. Dice el Talmud Mahurajum Afatarajum así como Dios es piadoso, también tú debes de ser piadoso. Mau Hanun, Afata Hanun así como Dios es misericordioso, también tú tienes que ser misericordioso. ¿Qué diferencia hay de piadoso a misericordioso? ¿Es lo mismo? No, son dos cualidades, dice Rashi. Una es antes que le venga la persona al problema, cuando una persona está por caer en alguna situación, tener piedad de él, que no caiga. Y otra es cuando alguien ya cayó en una situación, iría a ayudarlo, a sacarlo. Una es piadoso, otra es misericordioso, igual tú. Una mitzvah es ayudar al otro antes de que caiga. ¿Viene alguien a pedirte un préstamo, me puedes prestar $100000? Necesito para mi negocio, para salir adelante. Un primo tuyo, un familiar, alguien que un amigo que tienes compromiso le dice a cómo, cómo, cómo, si me estoy que se está hundiendo mi negocio, ahí te como falles. Estoy pidiendo un favor y es una mitfadera. ¿Torah ingester talvet a mí, pero como le voy a prestar? ¿Y si no me paga? ¿Y si garante, y si no garante, y si cosas, y si no cosas? No te puedo prestar. Me costó mucho trabajo conseguir mi dinero. Aquí hay mis negocios o negocios y amistades, son amistades de kitsur, le cuesta trabajo, no puedo. Después de 1 h llega una persona y le dice oye, hay un amigo que está en el hospital con un problema de corazón, le dio un infarto y está a punto de morirse, se necesita hacer una intervención urgente. Está en $100000 para hacerle la operación. Para una operación. Aquí está. Toma. ¿Cómo está? Es el mismo amigo. Si lo hubieras ayudado 1 h antes, si hubieras ido Rajón, ya no necesitabas ayudarlo en el hospital. Hay gente que le gusta ayudar a aquellos que están caídos. Pero hay una mitzvá en la Torah que dice, es más mitzvah, está escrito en suhar hay siete categorías de tzedaká. ¿La categoría más alta de Tzedaká, saben cuál es? Hacer que el otro no necesite pedir Tzedaká. Es la categoría más alta. Más alta. Alguien que está a punto de quebrar y va a necesitar pedir limosnas y tú le ayudas a que no quiebre y no necesite pedir. Esa es la categoría más alta. Ya después que está el otro caído, pues ya todo mundo quiere tratar de ayudarlo. Está enfermo, está hasta por morir, hay que ayudarle. Pan de comer. ¿Pero por qué llegó a esa a ese nivel? Porque no lo protegiste. El rajón de Hanón, Ÿousand. Ahora, hay veces que la persona no alcanzó a ayudar hasta que ya el otro cayó. Aymit va de Hanún. Así como Dios protege a la persona que no caiga en desgracias y cuando cae lo ayuda a salir rajón de Hanún. Igual. Tú tienes que ser igual un dios en chiquito, un mini dios. Eso se oye muy presumido lo que estoy diciendo. ¿Cómo? Muy soberbio. Como mini dios. ¿Yo Dios? ¿Qué tengo que ver con Dios? ¿Qué tienes que ver con Dios? ¿Tú no sabes que dentro de ti llevas un alma que es un pedazo de dios? Así dice el Zohar Hakadosh, que el alma es una parte de Dios. Eso es alma. Que si tú lo llevas contigo adentro, tú puedes ser un dios en pequeño. ¿Qué es lo que no permite que seas un dios en pequeño? El cuerpo, la parte oscura, la parte tosca, la parte del egoísmo de la persona. Si tú logras liberarte de eso, te puedes convertir en un mini dios. ¿Después, la tercer cualidad de Dios, cuál es? Erech Apaim. Er Rajón Vejanun. Ereh Apaim. ¿Qué es Ereh Apayim? Ah, ereh Apayim. Así como Dios es misericordioso, tú misericordioso. Así como Dios es piadoso, tú piadoso. ¿Así como Dios es tolerante, así como Dios tiene larga paciencia tiene paciencia Dios o no tiene? ¿Cuánto crimen hay en el mundo y Dios los aguanta? Quizá van a ser teshuá. Cuántos maridos maltratan a sus mujeres que según la ley, según la justicia, merecería que caigan fulminados ahí de lo que le están haciendo a sus esposas de ofensas, de cosas, de humillaciones. Dios dice déjalo, vas a teshuva, espérate, espérate, algún día va a mejorar esto, las circunstancias, está muy está estresado, aguántalo. Erej Apaim así como Dios es tolerante, así como Dios tiene mucha paciencia, también tú tienes que tener larga paciencia. ¿Cuando alguien te molesta, cuando alguien te provoca y tienes causas para enojarte y causas justificadas para enojarte, qué tienes que hacer en ese momento? Cerrar los ojos y decir en este momento quiero imaginarme que soy Dios. Miren cómo está la cosa. Es soberbia. Pero es al revés. Hay muchos que gritan porque se cree en Dios. Si se creerían Dios, no gritarían. Dios no grita, Dios se queda callado. Ÿ una de cada millón Dios grita, pero 1 millón se queda callado. Antes de actuar como Dios, cállate como Dios primero. Ere Japain la persona cuando lo están ofendiendo, cuando lo están agrediendo, que cierre los ojos y que diga yo soy Dios, soy Dios. ¿Qué haría Dios en mi lugar? Pues Dios en mi lugar todos los días calla, todos los días. Zweitausendein no solamente que se queda callado, sino esa misma persona que lo ofendió y que dijo a mí demuéstrame que existe Dios. ¿Es una ofensa o no es una ofensa? La Gemara trae qué ofensa que es. Cuenta el Talmud que un papá iba con su hijo en el camino, en el desierto, y el hijo estaba cansado. ¿Entonces el papá que hizo? Lo subió al hombro. No lo subió al hombre, lo empezó a llevar. Mi papá llevaba al hijo al hombro. El hijo decía papá, no, no decía papá, decí tengo sed, una Coca, tengo hambre, un pan, tengo esto, una torta, todo, todo lo que el niño nada más insinuaba Ay, qué cansado que estoy. Lo ponían ante el aire para que se relaje. Nada más insinuaba la necesidad o sin insinuar, antes que se le antoje, ya el papá se lo daba. El niño se acostumbró así tres, cuatro días de viaje encima de su papá. ¿Zweitausendein a la que FAQ de repente pasa un transeúnte por ahí por la calle y el niño que está montado en su papá le dice Oye, le dice el niño le dice al que está ahí oye, no has visto a mi papá? El niño está montado, no sé, quizá no tengo papá, quizá mi papá ya murió. ¿Como si yo te estoy llevando y te estoy dando de comer todo el tiempo y tú ÿ. Entonces qué hizo papá? Lo bajó. De repente vino un perro, lo quiso morder, papá, papá, hijo, ya ves que aquí estoy. Dios todo el tiempo te está dando de comer, te está dando vida, te está dando salud y tú te estás cuestionando pues trae me pruebas que existe. Hay una ofensa más grande que eso, hay una ofensa más grande. Imagínense ustedes que un niño tenga una discusión con su mamá Zweitausendein, tómate la sopa no sé qué, porque me la voy a tomar, tómatela porque yo soy tu mamá y te la tienes que tomar. ¿Y el niño quién dijo que tú eres mi mamá? ¿Se imaginan ustedes? ¿Se imaginan la ofensa? Quizás se cambiaron en el hospital. Acabo de escuchar un cassette de testigo de primera, un doctor que estaba haciendo en Israel, está haciendo maestría, sustas su maestría para recibirse de ginecólogo. Mi parte del stage era estar en la sala de partos y en la parte de maternidad durante un año. Él cuenta que en una de las jornadas que había trabajado muy duro, muy duro, de repente se quedó dormido. ¿El doctor cuenta que se quedó dormido y él vio cómo se le cayó el este que le ponen al bebé, se le cayó, ok? Y vio como le cambiaron de un bebé a otro, lo vio, pero estaba tan cansado, dijo ahora cuando me despierte, estaba muy cansado, no tenía fuerza ahorita de ir y cambiar, cuando despierte les voy a decir que hubo un error, que lo cambien. Él en vez de despertarse en 10 min, se despertó después de 3 h, se quedó dormido sin mucho tiempo. Entonces cuando se quedó dormido 3 h, ya se habían llevado los bebés, los volvieron a traer, pero él le dio pena de decir porque entonces va a tomar como negligencia y le puede costar su carrera, porque si dice me quedé dormido 3 h, oye como así dormido 3 h, no puede ser doctor. Entonces le quitó por pena, no por pena. En una conferencia ante 1000 personas, 20 años después, reconoció que por pena dejó que se cambien los bebés. 1 Mamá se llevó a un bebé que no era el suyo y la otra se llevó al otro bebé. ¿Sin embargo, si el niño le dice a su mamá, lo escuché esta semana en un cassette, un rabino muy, muy, muy importante, sin embargo, si un niño dice mamá, quién dijo que tú eres mi mamá? Es la ofensa más grande del mundo, pero ahí sí puede haber equivocación y sin embargo es una ofensa. ¿Y viene una persona y le dice quién dijo que existe Dios o no existe? ¿Y qué hace Dios? No solamente que no se ofende, no solamente que se queda callado, dice aquí va otro plato de sopa, aquí va otro millón de dólares, aquí va otro es otro hijo, aquí va otro tefilín, aquí va otro tour, toma, aquí está. Y el otro sigue investigando y cuestionándose si existe Dios o no. Entonces cuando la persona siente que está por estallar, está por estallar y de veras y con justicia está por estallar, porque hay muchas veces uno estalla por tonterías, pero hay veces que es justo la verdad que se acuerde en ese momento. ¿Yo soy Dios, qué haría Dios en mi lugar? Haz lo mismo. Ere hapain. Esto es algo muy difícil, pero están escuchando que es lo que Moshe Rabbeinu dijo, aquí falta algo, tú me enseñaste las leyes de la persona, me enseñaste ponerte Filip, me enseñaste a cuidar Shabat, me enseñaste a hacerte Bilah, me enseñaste todo, pero yo quiero saber qué es lo que tú haces todo el día para copiarte a ti, porque porque me estoy dando cuenta que esa Torah que tú me diste es una Torah muy frágil. ¿La prueba cuál es? No duró más que ni 40 días, en 40 días se rompió, se echó a perder, en 40 días. Falta un conservador, falta algo que convierta la Toráh en invulnerable, falta un blindaje para la Toráh. ¿Cuál es el blindaje? La Torah de Dios. ¿Qué es lo que tú haces? Nosotros cuando hablamos de idolatría, de Abodazará, decimos estamos muy lejos de eso, yo Baru Hashem, nunca se me ocurrió a mí hacer idolatría. Dice aquí, escuchen bien, les voy a leer un pedazo del Zohar, Zohar es la fuente máxima de la Kabbalah. ¿Yo no estudio Kabbalah, pero últimamente sacaron un Jumash que trae pedazos de la Kabbalah que son superficiales, que son a nivel que podamos entenderlos y así se llama zohar en inglés, el zohar, la parte de arriba del zohar, la parte que sí se puede entender del zohar, no las partes más profundas, ok? Dice así está escrito en la Torah, en esta perashá elohim hazejaj dioses de figuras, no hagas, no hagas idolatría. La fiesta de de las galletas de Pesaj debes de cuidar. ¿Qué tiene que ver idolatría con galletas, con matzah? ¿Tiene algo que ver? Tiene nada que ver. ¿Dice acá el zohara Kadosh, así dice, qué es la matzah? El pan, la masa fermenta, ok, la matzah es un pan que la masa no fermentó. Dice cuando la persona dice el dólar ha causado algo impresionante, Zweitausendein dice todo lo que es tumá, todo lo que es negativo está representado por el jametz James, es la fermentación, la fermentación representa todo lo negativo. ¿Entonces dice acá así qué quiere decir lo que dice la Torah? Elohim has Zejah dioses de figuras, no hagas para ti esto se refiere una advertencia de no enojarse, de no encolerizarse. Cuando la persona se enoja es como la masa que fermenta, dice Dios elohema zeja lota selaj no hagas idolatría et jaga matzotishmor cuida la masa que no fermente. Y dice así, escuchen esto lo que dice, hay un versículo en el Salmos, dice loye beha el zar que no haya dentro de ti un dios ajeno. ¿Qué quiere decir dentro de ti un dios ajeno? ¿Como dentro de ti, dice el Talmud, cuál es el dios ajeno que puede haber dentro de ti? Es el orgullo y la cólera, el enojo. Cuando la persona se encoleriza, está metiendo a bodazra dentro de sí mismo, no está besando la cruz, está metiendo la cruz adentro de su corazón, está metiendo la idolatría dentro de su corazón. Dice así en el momento que la persona está enojado, ahí se distingue su categoría benodamativo, y ahí se puede saber qué calidad de persona es. Im shomeradamet nishmato ha quedo sha bis si conserva a la persona, su alma sagrada, que es parte de Dios, la conserva en momento de coraje ÿousand veno o que lo tan me coma y no la arranca de su lugar alia de diburim por medio de palabras y acciones groseras y de enojado, se controla en su actitud ven onoten leoto el dar y él no permite que ese dios ajeno se apodere de él. Entonces esa es la persona correcta. Y ese se llama eved kono, ese se llama sirviente, siervo de Dios, zewa adama shalem, esa es la persona íntegra. Pero Imena adam shomenet mishmato si la persona no cuida su alma, no cuida su parte divina que tiene adentro, veoker kedusha, el yonazo y mekomá, por medio de palabras groseras arranca ese alma sagrado uma shrevin komasi trájala y hace reposar dentro de él un diablo, otra cosa que no es Dios. Zehua Adam, esa es la persona. Shemoret Mamá Sheboro se considera que está revelando a Dios. Prohibido acercarse a él en el momento de su enojo Oleit haberimo prohibido juntarse con él Vhtoref naf shove apó él arrebata su alma con su furia Zweitausendein toref do kernav shobeshadrukzo Arranca su alma sagrada en el momento de su coraje. Un dios ajeno dentro de sí mismo mete la impureza más grande. El Zohar hakadosh nos revela y en el Talmud está escrito nosotros cuando hablamos del becerro de oro. ¿Decimos Calma, es posible que hicieron becerro de oro esos judíos y yo tengo que sufrir por ellos? Ellos hicieron becerro de oro una vez y nosotros lo hacemos lo alenu, lo alenu. ¿Cuántas veces al día? Cada vez que nos alteramos y no nos controlamos en el día y echamos un grito en este momento abodazara. Así dice el Talmud Kola ko es yeh beneha ke ilu obeda bodazá. Si ves a una persona enojado, ÿ, velo en tus ojos como si fuera que está cometiendo idolatría. ¿Para hablarlo en nuestro lenguaje, si tú ves a una persona que está gritándole a su suegro, a su suegra o a su cuñado, a su socio, crees que Imagínate en ese momento que lo estás viendo en Fuente de Trevi, en la iglesia, besando la cruz, hincado, cómo reaccionarías? ¿Y lo verías así? ¿Cómo reaccionas? ¿Ay no, Barbinan, cómo es posible? Este es peor, este es peor. ¿Por qué? Porque el otro algún día pueda hacer teshua. ¿Le puedes explicar? Eso no es correcto, un judío no debe de asistir a esos lugares. ¿Pero este que se enojó, qué dice? Bueno, pues yo no hice nada en ese momento, estaba enojado nada más. Hoy tienes que hacer teshuva. ¿De qué teshua? Yo estaba enojado, enojado. ¿Sabes que es enojado? Si supiera la persona el daño que se provoca a sí mismo cuando se enoja. El daño. Dijo mi maestro Rabiudades Lita, hace dos semanas, cuando estuvo aquí en Shabat 10 días, dice la persona cuando se enoja se auto castiga, porque el único perjudicado del enojo es uno mismo. Aquella persona que se enoja es como aquel que toma veneno y quiere que el otro se muera. ¿Han visto alguna vez algo así? Uno toma y el otro se muere. El que toma veneno es el que se envenena. El cast estás envenenando, envenenando. Mi maestro contó, cuando estuvo acá, contó que una persona de Argentina le dijo, le gustó, le dijo que cuando él estudió qué tanta inmundicia la persona obtiene a través del enojo, entonces él recibió sobre sí que cada vez que se enoja, era muy enojón, cada vez que se enoja se tiene que meter a la tebila. Cada vez que se enojaba iba a Tevila para quitarse ese espíritu inmundo que se apoderó de él. Después dijo que le resultó como terapia, le sirvió como terapia, porque cada vez que se iba a enojar, nada más de pensar que se tiene que desvestir, ir a Tevilá y si está frío el agua, y si no hay jabón ÿousand, y si no hay sacatis, si está sucia la tebilidad, a veces, muchas veces está sucia. Sabes que mejor no me enojo, me cuesta más fácil. Eso aparte funcionó aparte como terapia. Pero independientemente de eso, Moray Bravotai. Ahora empezamos a entender por qué Moshe Ravenu, después de haber recibido atrás, le dijo a Dios quiero conocer tus caminos. Aquí falta algo. ¿Tú me entregaste la religión para la ley del hombre, ok? Tefilín, Shabbat, todo eso. Yo quiero saber la ley tuya, quiero saber qué es lo que tú haces, cómo tú te conduces, cuáles son tus secretos. ¿Para qué? Para tratar de emular a él, para copiarlo a él. Ere hapain. Esa es la tercera. Berav Jesed. ¿Qué es Rav Geset? Dios todo el tiempo es Rav Geset. ¿Qué es Rav Geset? Abundante en favores. Todo el tiempo está haciendo favores. ¿[sos/eos], qué hace todo el tiempo Dios? ¿Da o recibe? Da. No recibe nada porque no necesita recibir nada. Y cuando da con intención de recibir algo a cambio, tampoco. Cuando Dios dice tienes que agradecer, cuando Dios dice tienes que agradecer, no es porque necesita tu agradecimiento. A Dios le da algo si tú le agradeces o no, tú necesitas agradecer. Para ti es bueno que agradezcas, porque cuando tú agradeces, Dios tiene causas para poder darte más, pero él no necesita tu agradecimiento. ¿Entonces, qué hace Dios todo el tiempo? Da lo máximo y recibe cero. Y sigue dando. No tiene interés en recibir nada, nada más en dar. Entonces, si tú quieres ser un dios en pequeño, agradecer, no es porque necesita tu agradecimiento. A Dios le da algo si tú le agradeces o no, tú necesitas agradecer. Para ti es bueno que agradezcas, porque cuando tú agradeces, Dios tiene causas para poder darte más, pero él no necesita tu agradecimiento. ¿Entonces, qué hace Dios todo el tiempo? Da lo máximo y recibe cero y sigue dando. No tiene interés en recibir nada, nada más en dar. Ÿousand. ¿Entonces, si tú quieres ser un dios en pequeño, mini dios, qué tienes que hacer? Tratar las 24 h del día de dar, dar y dar y dar. Una vez dijimos en una conferencia, ustedes ya seguro lo habrán escuchado, estamos ahora en el mes de Adar misenichnas Adar cuando entra a dar, cuando la persona entra a este mundo con la filosofía de dar, marvin Besimja crece su alegría. La persona que todo el tiempo quiere dar, no solamente dinero, no es dinero, dar es esfuerzo, sonrisa, amor, cariño, apoyo, ayuda física. La persona que tiene filosofía de dar lo máximo, todo el tiempo de dar, es una persona feliz. ¿Saben por qué es una persona feliz? Porque siempre va a haber alguien a quien darle algo. ¿Están de acuerdo? ¿No están de acuerdo? Siempre. Si tú buscas a quien dar, vas a encontrar. Y si buscas lo que dar, también vas a encontrar. Y si no tienes dinero, vas a dar otra cosa. Algo puedes dar en cualquier circunstancia. ¿Hay casos extremos, no quiero mencionarlos ahora, extremos de personas que estaban en situaciones de las peores, de enfermedad, de debilidad, y en ese momento estaban preocupados cómo dar, cómo dar? ¿Había hombres, tzadikim antes de morir, faltaban segundos, minutos para morir, decía que hagan tal cosa, para qué? Para que no se asuste fulano, el enfermo que está por morir está pensando cómo hacer para que el otro no sufra. Dar todo el tiempo para el prójimo. Eso es lo que hace Dios todo el día. Dios todo el día piensa en los demás y no en él. Y si tú quieres ser un dios en pequeño, piensa en los demás y no en ti. Verá otra de las cualidades de Dios, Vehemet, que es Emet, verdad, verdad. A veces la persona está en el negocio y se le presenta un negocio interesante, nada más hay que hay que darle una vuelta, como le dice, hay que decir una mentirita, pero piadosa para poder cerrar la operación. Ah, pero es haram mentir. Sí, pero yo voy a darte de acá, yo voy a ayudar a la gente con ese dinero. Emet, emet. La persona en ese momento que tiene esa prueba, tiene que decir, cerrar los ojos y decir en este momento yo voy a hacer lo que haría Dios. ¿Qué haría Dios? ¿Dios mentiría? No, la bandera de Dios es la verdad. Yo voy a ser como Dios en ese momento, me voy a asemejar a él. El sello de Dios es la verdad. La guerra dice, no la gemara. Hay un versículo que dice en el salmo muy duro Dober shekarim lo ikon negedenai, dijo Dios, la persona que habla mentira no lo puedo tener ante mis ojos, no lo puedo ver. Si dice Dios Ÿousand, alguien quiere que Dios no lo pueda ver, todo el tiempo le pedimos Dios, por favor, mira, observa, me Fíjate, ayúdame. El que habla mentira, Dios dice no lo puedo ver. ¿Entonces, qué vale más, ese negocio y que Dios no te pueda ver, o que Dios te vea sin ese negocio? Si Dios te ve, te va a dar otros negocios. Emet es una de las cualidades, es una de las cosas que Moshe Ravenu le pidió a Dios Enséñame tus caminos, quiero saber que eres tú, cuál es tu conducta, cuáles son las leyes que tú te riges para yo tratar de compararme y asemejarme a ti. Hay otra cualidad de Dios, nocer geselalafim. ¿La conocen? ¿Qué quiere decir nocer? Gesel al afim. Dios guarda, noceres guarda, conserva el favor para 2000 generaciones. ¿Qué quiere decir? ¿A nosotros alguien nos hizo un favor hace una semana y de repente nos portamos mal con él, te dicen oye no te acuerdas que se me había olvidado que me hizo un favor? ¿Dios pasaron 3000 años, llegamos en Roshaná, decimos ayer el oye Abraham, Isaac, Yacob, recuerda lo que hizo Ishak y pasaron 3000 años de eso, no? 3000 años después todavía Dios sigue recordando Zohé Hasde Abot, recuerda los favores que hicieron los patriarcas, las cosas buenas y se las paga a sus tártala nietos después de 3000 años. ¿Entonces qué tienes que aprender de Dios? A conservar los favores que te hacen, conservar los favores que te hacen. La persona se le olvida muy rápido, muy rápido, los hijos con los tantos había en casa de los padres, sienten que el papá lo mantiene, le da dentro de todo la relación, eso hoy en día también ya quedó medio obsoleto, pero en mi tiempo al menos, ok, los hijos sentían papá me está dando. Después uno se casa y forma su familia y con el tiempo se le va olvidando, se va olvidando y es que ahora estoy muy ocupado, no puede atender a mi mamá porque estoy muy ocupado. ¿Oye, cuántas veces tu mamá dejó sus ocupaciones para atenderte a ti? ¿Para atenderte tus dolores de estómago y tus caprichos y tus cosas y en vez de ir a su a divertirse con sus amigas fue a llevarte a ti a la feria? ¿Cuántas veces tu mamá cedió sus cosas por ti? ¿1 vez hace unos años cuando llegó el día de mi cumpleaños, festejan cumpleaños y de repente se pone a analizar a ver qué están festejando? ¿Están festejando de que yo nací y qué favor le hice yo al mundo al haber nacido, yo nací y encima le traen unos regalos, por qué le traen regalos? Porque hizo el favor de haber nacido, este día es el día en que tú hiciste gran favor, toma y mereces regalos por haber nacido. Eso es una filosofía un poco chueca, la persona se va criando con esa idea de que él favorece al mundo en su existencia, mi existencia es un favor y me tiene que dar regalo el día que nací. ¿Cuando yo analicé eso, saben que hice el día de mi cumpleaños? ¿Fui a la joyería y le compré un regalo a mi mamá y se lo llevé a su casa y dije mamá te traigo este regalo, me dice y ahora qué? ¿Le dije es el día de mi cumpleaños, te traigo un regalo, tú hiciste todo, yo que hice este día en la sala de parto? ¿Quien sufrió? ¿Quién estaba pujando? Yo estaba pujando nada. ¿Quién sufrió? ¿Quién me tuvo en la panza nueve meses? ¿Quién estaba al pendiente 24 h al día de mí? Tú, tú mereces el regalo en mi cumpleaños, la persona se le olvida, pasan, recibe favores, recibe favor y se le olvida. Y ustedes fíjense lo grande es tadiquín, yo lo he convivido, no tengo tiempo ahora de traerles ejemplos de la vida real. Lo grande tadiquín, pueden pasar 25 años que le has hecho un favor, y después de 25 años que no te vio, cuando te ve, recuerda yo una vez desde tú me hiciste este favor y te lo agradezco toda la vida. Esa es gente que tratan de ser un dios en pequeño. Dios recuerda, y nosotros le pedimos a Dios recuerda el favor de Abraham y el favor de Isaac, notzer, geset, la ala, fin. Dios recuerda las cosas buenas para 2000 generaciones. No sea bon. Dios perdona el pecado, porque antes dijimos que es tolerante, ere hapain es tolerante, aguanta, no perdona, pero aguanta. ¿Pero hay otra, no sé, abó, no? Llega cada año Kipur. En Kipur no le pedimos a Dios tolerancia. ¿Qué le pedimos? Ya limpia la cuenta a Dios, ya borra los rompe los documentos. Todo el año le pedimos aguántanos, aguántanos, el mes que viene te pago, el mes que viene te pago. Imagínese ustedes un cliente así, ok, documento vencido, oye, págame el mes que viene, aguántame. Bueno, te aguanto otro mes. Llega fin de año, diciembre, así me pasó aquí con un goi de la computadora aquí arriba, le preste dinero, préstame $1000, préstame $1000. Se fueron juntando seis, $7000. ¿Llegó fin de diciembre, me dice vamos a empezar un año nuevo limpio, no? Me dice el goy, a ver si ya así para empezar que ya no le debo nada y no me debe nada lo que quieres parece el trato es muy difícil. Dijo Oye, qué limpio, pues págame. Está bien, yo año nuevo, ve, festeja lo que quieras. ¿Pues me debe el dinero, no? Pero ya está de para empezar el año 2000, entrar al milenio con más ánimos. Así me dijo y se lo tuve que aceptar, sí, porque me lo dijo con tanta sonrisa y con tanta éste, y con tanta pero todo el año me estuvo jalando, el mes que viene le pago, el mes que viene le pago, el mes que viene le pago. Dios todo el año es tolerante. Ere japaim, aguanta, aguanta, aguanta. Llega Kipur, ya Diosito, bórralo. No sea bon. Dios perdona pecados, va fesha de jata, ven a que saben que quisiera que limpia. Hay muchas personas que perdonan, si yo lo perdono ya, pero sabes que ya no quiero tener más tratos con él, ya con él. Ven a que limpia. Limpia quiere decir que borra todo, que no queda ni huella. Siempre cuando hay problemas entre dos personas y se perdonan la mayoría de veces que ÿousand dan huellas. Una de las facultades divinas y es la número 13, yo creo que es la más elevada de todas, es que no solamente que tolerante, no solamente que perdona, sino ven aqué limpia. Estoy limpio como si nada. Eso es muy difícil. ¿Qué quiere decir Avon bafesha, behatá? Tres tipos de pecados Avon bafeshabejata, el Talmud dice hata es cuando una persona peca sin querer, sin querer, por negligencia. Se me cayó, se me dice, igual te choca, te molesta, a veces tu esposa se le cae algo y se le cayó la botella de vino encima de ti, oye es que a propósito no tienes razón, bueno perdóname, pero igual te da coraje, cuídate. ¿Verdad o no? ¿Así estamos, no? También hay que pedir perdón de las cosas que pasan sin querer, porque es negligencia otra vez cuídate más. Eso Dios lo perdona. ¿Jata le vaya Avon, saben qué es Avon? Jabón. Es que alredede, ok, es jabón también, eso dios perdona. ¿Y saben que es la fesha? ¿Si supieran ustedes que es la fecha, dice el pesha es una categoría más alta, a ver qué más alto hay sin querer y al drede que más alto puede hacer? Ah no hay algo más grave para provocar, para pudrir ÿousand no aldrede por un interés alredede nada más para pudrir, así dice Talmud. Eso es la fecha, así para moler dice Talmud que es bafecha. Tienes un plato kosher, 1 plato no kosher, me como el hazid, pero tienes aquí el kosher al lado, no es de no así yo no soy religioso, esa es la fecha al revés, pudrir y ahora soy Kosha. Ay Rabotai. Y Dios aguanta a esa gente también, Dios los aguanta también a esa gente. ¿A veces pasa, no sé si a ustedes ha pasado, a veces pasa que le dice a tu esposa hoy se me antoja cenar de leche con diplomacia se lo dices, no? Dices hazme de leche, hoy se me antoja cenar de leche. ¿Llegas a la casa, te hace carne, para qué? ¿Así a veces pasa o no pasa? Pasa porque quiero ver si me quieres de veras, a ver, a ver, te cocino, lo encontraré, a ver si me sigues queriendo o todo tu amor es la comida nada más. Pasa a veces y es difícil aguantarse. A veces pasa con maridos, se viene a quejar, le dice a su esposa ese vestido que te pusiste está precioso, está hermoso, ya no se lo vuelve a poner, se lo regala a los pobres 1 día cuando le dice ese vestido con diplomacia dice no me agrada tanto, nada más para no decirle a para no hacerle sentir feo, no me agrada tanto, diario se lo pongo. Eso se llama fecha, fecha. Y Dios aguanta también eso, no sea bomba, fecha. Moray Berabotai Zweitausendein. Tenemos que saber una cosa, una cosa. No por nada los rezos de Yom Kippur giran alrededor de estas 13 cosas. Los rezos de Yom Kippur no giran alrededor ni de tefilín, ni de shabat, ni de kosher, sino del código de leyes de Dios, de las cosas que hace Dios todo el tiempo. El Rahun Bejanun, dijo mi maestro Rabeliez de Ben David la persona antes de ser religioso, la persona antes de respetar el código de leyes para la persona hay que respetar el código de leyes de Dios. Primero tienes que ser Rahum Hanun ere Hapaim. Si tú tienes todo eso, entonces estás preparado. Ahora sí mereces poner tefilín, ahora sí mereces cumplir shabbat, ahora sí mereces comer kasher. ¿De qué sirve que un gatito se ponga tefilín? ¿Sirve de algo? Saliste el gato, caminan dos patas, se pone tefilín, es un gato. Primero tienes que ser perfecto humanamente, tienes que lograr la perfección, lo que caracteriza al ser humano, lo que lo distingue del animal. Ser un diosito en pequeño odiénina. Así como Dios me va ker jolim, dice el Talmud. Así como Dios visita enfermos, hay que visitar enfermos. ¿Dónde Dios visita enfermos? Abraham vino cuando estaba enfermo del brit milá bayerá el ab hashem. ¿Por qué fue? ¿Nosotros cuando visitamos enfermos, por qué visitamos? A compromiso. Por compromiso. Es mi hermano, es mi cuñado. ¿Dios tenía algún compromiso? ¿Sin compromiso? Visitar nada más para levantar el ánimo y alegrar al enfermo, porque es lo que hace Dios, sin compromiso. Así como Dios alegra novios, también tú ve alegrar a los novios. ¿Donde Dios alegró a los novios? Ah, en la boda de Adán y Eva. ¿Quién era el bailarín? ¿Quién era el que bailaba? ¿Están los novios sentados ahí, alguien tiene que bailar, no? ¿Quién va a bailar? Dice la Torah. Baidia. No, Dios se puso a bailar delante de Dios para alegrarlos a los novios. Así como Dios alegra, dice la Torah, en Bereshit está así como yo alegro novios, tú también aprende de mí, ve a alegrar. ¿Dios tenía algún compromiso con Adam y Eva? Alegrarlos. Ya di gracias que te di una esposa y vete. Y ya te di todo el mundo, ve, te di dote, ahorita tengo que alegrarte todavía. Tú alégrame a mí, que tengo que alegrar yo a ti. ¿La persona cuando va a una boda, saben que tiene que pensar así? Dicen está escrito en los libros, en Jesús a boda. ¿Antes de entrar a un banquete de una boda, la persona tiene que cerrar los ojos y decirles yo voy a cumplir un precepto celestial, divino de qué? De Alachtavi, de la hav, de caminar en los caminos de Dios, de ser igual que Dios. Así como Dios alegra a los novios, yo también voy a ir ahora a hacer lo que hizo Dios con Adam y Eva. Eso es lo que voy a hacer a una boda. ¿Así vamos al banquete nosotros, ÿ. Cuando recibimos la invitación, lo primero que pensamos es tengo compromiso, no tengo compromiso? ¿Cuánto le voy a regalar? Ok. Y cuando estamos en camino al banquete es quien sabe que habrá de cena, ok. Y llegando ahí, la pista de baile, a ver a quien pescó por ahí, a ver que esto, a ver que el otro, a ver como el otro lo agarra por acá, por allá, va uno a todo menos alegrar a los novios, Ÿousand. Así es la mentalidad. Yo nunca sabía. Nosotros desde chiquito nos educamos. Cada boda se va única, exclusivamente para alegrar a los dos, nada más. Porque hay hombres ponlados mujeres por otros hombres alegando al novio, la mujer es a la novia. Yo no sabía que en la calle la mentalidad era distinta. Una vez me enteré, una vez fui a Panamá a una boda, me invitaron especial, hicieron una boda separada especial. La única boda, la primera religiosa que hubo y no sé si espero que no sea la última. Llegué ahí y estaba bailando mashalay, la gente era el tema de burla de la ciudad. Decían que hay que llevar celulares, los hombres, las mujeres para hablarse. No sé qué era el tema. ¿Si la señora me hablaba, la mamá de la novia, qué hago? Es el ridículo de la ciudad que ríe último, ríe mejor que rían, ríe último. Llegamos el día del banquete y no sabían qué hacer. ¿Por qué? Porque ellos están acostumbrados. ¿Primero entran los novios, echan las palomas, el brindis, la copa y aquí cómo es la cosa? No sabían qué onda. Nosotros llega el novio y vamos a bailar directo. Qué pasitas se dejaron al novio a bailar, al novio a bailar y se terminó. Es la mitzvah, no hay otra cosa. Ahí bailé, bailé como nunca en mi vida. Dos 3 h bailando. En la mitad del baile, después de 3 h de estar bailando en la pista, me dio un calambre, un calambre, no podía mover el pie. Y el tío de la novia era de Venezuela, vino a la boda especial, era fisioterapeuta, era su especialidad. Doctor se va a sarcólogo. Luego me agarró masajes, 10 min, 15, me dejó ahí sentado en reposo. Después de media hora ya me sentí mejor, me metí otra vez a la pista. El doctor viene a buscarme, no me encuentra. Y sabe, quiere ver cómo está su paciente. Viene a buscarme, no me encuentra. Me buscan. ¿Dónde está el rabino? ¿Dónde está? Me encontraron otra vez en la pista no se come. ¿Y dice Rabino, ya se siente bien? Le digo excelente. Y seguía yo bailando excelente. Me dice qué bueno que se puede seguir divirtiendo. Yo ahí sí paré de bailar. Dije yo no tengo nada que hacer más que venir a Panamá a divertirme. Yo vine aquí a divertirme. Yo estoy bailando aquí para divertirme. A eso vine. ¿Quién va a una fiesta a divertirse? A una fiesta se va para hacer divertida a otros, para alegrar a los novios, para alegrar a la familia, para felicitarlos. Yo voy a divertirme. Si de paso se divierte uno, pues de paso sí. Es como una persona que está comiendo la noche de pesa. La noche de pesa está uno comiendo matzah. Está uno comiendo matza, ok, no come matzah. ¿Por qué come matzah? Porque es una habitual de comer matza. Viene alguien y dice Oye, que sigas disfrutando de la manza. Qué difícil disfrutar. Estoy comiendo que si te gusta la matza, disfrútala también. No es jalar disfrutarla. No es pecado disfrutar de una boda, pero a eso vas. Yo como le diría qué bueno que puedes seguir alegrando a los novios. Era una boda muy alegre. Qué bueno que puedes seguir alegrando a los novios. Y de paso uno se divierte. ¿Quién habla de eso? Moray Brauta y yo. Por primera vez en mi vida entendí que la filosofía de la gente cuando van a fiestas, se van a divertir. ¿Quién va a una fiesta a divertirse? Voy a la fiesta a cumplir con amiga. Nosotros teníamos, me acuerdo, en la yeshiva, a veces se casaba un amigo con recursos pequeños y con escasos recursos. Entonces en el banquete restringían que pueden ir máximo 120 personas en total. Y el novio venía a la Ybá y decía me da mucha pena, pero no los puedo invitar al banquete. ¿Qué hacíamos? Claro, a las 10:00 p.m. acabando. En Israel hay disciplina. Después de servir la cena, es el baile fuerte. De repente llegamos 50,60 amigos ÿousand, nos ponemos a bailar hasta la 1:00 a.m. quien va. ¿Quién piensa en cenar? ¿Quién piensa en comer? ¿Quién piensa en algo más que en alegrar a los novios? Eso es dar, eso es ser Dios. En chiquito igual, cuando una persona va a dar lo alenu hater, es una vergüenza. Y yo quiero aquí, ustedes que son asistentes tienen que escuchar esto es una falta de respeto al fallecido y a los que están sentados. ¿El ambiente que se está creando en las casas de luto, van allá, es un encuentro social y están cotorreando de acá del fútbol, como estuvo el americano y el América, oiga, qué se viene aquí? Ustedes saben lo mal que se siente el que está de luto cuando escucha que están platicando de cosas triviales, porque a él no le interesa nada ahora más que el tema de lo que él está, y él quiere que vengan a reanimarlo y a que se desahogue, a que cuente eso nada más y que se hable de todos los temas relacionados con almas, con cuerpos, con lo que es la vida, es lo único que le interesa al que está sentado. Igual pasa con el enfermo. ¿Uno va a visitar a veces a un enfermo, ok, va para cumplir y de repente prenden la tele, noticias, ya viste Hong Kong, Japón? ¿A qué viniste? Tele tienes en tu casa eso viniste aquí, ya pusieron los hospitales también tele. El paciente cuando necesita que vea, pero en vez de que vea al paciente, lo ve los de alrededor Ÿousand, y hablan de todo. ¿Yo me acuerdo una vez cuando llegué al hospital una vez para un asunto de riñón, de piedras en el riñón, tenía dolores tremendos y la enfermera me estaba tomando, poniendo suero y otro mientras me ponía el suero estaba controlando con su amiga, la enfermera decía qué tal? Y cómo estuvo ayer con tu novio, no sé qué. ¿Y a mí me chocaba mucho por qué yo me estoy rompiendo, matando dolores? ¿Y era ahí platicando de su novio, está bien, bueno, qué quieres que haga? Un poquito de solidaridad, decir cómo se siente bien nada más por por hasito que está sufriendo el otro, no hables de otras cosas más de que el problema de él, eso es Bikur Jolim, Eso es mitradista al enfermo. Yo nunca me voy a olvidar y con esto voy a terminar, tengo ejemplos y ejemplos de que conviví con grandes rabinos. Una vez llevaba, yo ya fui chofer de al Rabades, les conté, chofer tres años de mi jajam, tuve zejut, lo llevaba a todas partes. Una vez íbamos por la calle principal de Baidwegán, Rehova, Pisga, la calle Apisga y mi maestro ve que está su maestro de él parado esperando un taxi, el rav Schlomo Damen Neuerbacher, que les conté una vez que hubo medio millón de personas en su entierro, que salió en la televisión, su maestro de él estaba parado esperando un taxi. ¿Entonces cuando mi maestro vio su jajam esperando un taxi, me dijo me dejas a mí aquí en la calle y te llevas a mi maestro? ¿Y jajajam cómo lo va a dejar la calle? Al final llegamos ahí y dijo Rav que está no, es que estoy esperando un taxi, voy al hospital a visitar a un enfermo, dijo Jajam grande. Dijo aquí está mi chofer, él lo lleva a mi de ninguna manera, no, no, yo me quedo aquí. Al final, después de mucho insistir, aceptó, pero con la condición de que yo vaya a dejar a mi Jajam a su casa, no dejarlo en la calle. Y es la primera vez en la vida que llevé a mi Jama atrás. La primera vez, porque subió Hajam de él adelante. Lo dejé en su casa. Y luego íbamos al hospital. Todo el camino al hospital era un hajám tan, tan grande. Le hacía yo preguntas, preguntas de alajot, preguntas de moussar, preguntas y todo el tiempo aprendí muchísimo y dialogamos de muchas cosas con el hajám grande. ¿Cuando llegamos al hospital, estamos entrando al elevador abajo y le pregunto Hajá, el elevador necesita medio? ¿No necesita mezújá? Hacían. Y cada cosa que yo veía oportunidad, le preguntaba. ¿Y en el elevador mismo le preguntaba aquí esto o esto? Así. Ya cuando nos bajamos del elevador, en la sala donde teníamos que entrar a visitar al enfermo, seguía yo preguntándole cosas. Y así me dice Shh, silencio, por favor. Ni una palabra hasta que salgamos del cuarto del paciente. Aquí venimos a hacer bikurjolín. Aquí no venimos ni a hablar de Torah, pero estamos hablando cosas sagradas. Nada bikur, jolín, ni una palabra más que asuntos del enfermo. Eso es ser un dios en chiquito. Eso es pensar en el otro. Maura Humafatarajum, Hashem Ivaraj nos ayude. Que todos nosotros podamos tratar de veras, de veras. Miren qué profunda que está esta charla y a la vez que sencilla. Estamos dándole la vuelta al Satán. ¿La persona muchas veces se siente orgulloso, ok? Es muy bueno el orgullo. ¿Cada vez que tienes un problema, piensa si yo fuera Dios, qué haría? Voy a hacer lo mismo como si fuera que soy Dios. Actúa como Dios. No se cree en Dios. Todos los hombres, pues ok, ok, eres Dios, estás como Dios. Dios te queda callado. Dios perdona, Dios ayuda, Dios piensa en el otro. Dios no tiene egoísmo. Esa es la parte profunda. Y eso es lo que Moshe Rabbeinu es el mensaje que me dejó la perashá la semana pasada. Zweitausendein. Moshe Rabbeinu, después del pecado del becerro de oro, se dio cuenta que toda la Torah no sirve si no aprendemos la Torah de Dios. El código de ley es de él. Y eso es lo último que Dios le enseñó. Los últimos 40 días y todo el día de Kipur y todos los restos de todos los días giran alrededor de estos 13 atributos de justicia. Que Dios nos ayude, que podamos y que aprendamos. Se necesita hacer terapia, terapia. Mi maestro Rabi 10 de Ben David tiene una colección de 13 casetes. Cada casete habla de una de las conductas de Dios, que es el que es rajón, que es hanun. Cada casete está en hebreo. La persona tiene que hacer terapia. Esto no son cosas que vienen solitas, no puedo decir ah, qué bonito hablo el jaja, a partir de ahora soy diosito, diosito caminando. No, no, no, no es así. Esto se adquiere a través de labor, a través de trabajo, a través de lucha. [01:12:18] Speaker B: Gracias por su atención a este Shiur del Rav Mag. Les recordamos que pueden visitar la nueva página de Shemtop. Org en el Internet www. Shemtalk. [01:12:33] Speaker A: Org. [01:12:34] Speaker B: Actualmente la página cuenta con varias secciones Noticias sobre las actividades del Shem Tov a nivel mundial, escuchar o bajar las últimas Conferencias del Rav Valle, escuchar o bajar la Alhajá del Día, imprimir o estudiar desde su computadora la Perashá de la semana Estudio diario de Guemarad Dad y me en español, sincronizar su Ipod con podcast, un manual para crear su propio 400.º de las conferencias que existen en la red ÿ adquirir libros con entregas internacionales con la Metodología del Rav Malek de español, fonética y hebreo simultáneamente, así como ubicar las ciudades en donde se reparten CDs a nivel mundial. Esquela Miss voz y muchas gracias.