Episode Transcript
[00:00:00] Buenas tardes, señoras y señores. Hoy día domingo cuatro de Tishri 5775, 28 de septiembre del 14. Esta es la primera clase que vamos a grabar, las que se suben a Internet del año 5775 que va a Lenu que sea Lejaín Tobimur Shalom para vida buena y para paz. Hoy es el día del ayuno de Gedaliá. Estamos a media hora de rezar Tefilat Minjá y programamos una clase extraordinaria en un horario extraordinario.
[00:00:40] El tema de hoy va a ser lo que decimos, lo que decimos en Selijot. Desde que empezamos, todopoderoso, tú nos enseñaste tú nos enseñaste a decir sholó she fred, las 13 atributos de Jor Lanuayom. Recuérdanos hoy bedid shelosh esre, el pacto de los 13 atributos, como le enseñaste al humilde miquedem mucho antaño. Dejen katu betorataj, como está escrito en tu Torah. Ayer Edadonai Beanan bajó Hashem con la nube Baitiatsevimó sham y se paró ahí junto con él Baikla be she madunai beyam bema y llamó con el nombre de Hashem.
[00:01:48] Y ahí fue dicho esto que fue dicho bayador Hashem al Qanab baikrá Hashem, Hashem el Rahun behanun ere hapain de la gesel, gesel bomba fecha.
[00:02:06] Y al final después unos pesos climáticos de Salachtá la abonenu, un hatateno unhaitano. Entonces vamos a explicar hoy este tema, porque si ponemos atención, todos los rezos de Yom Kippur giran alrededor de este concepto. En total en Yom Kipur recitamos 26 veces Bajavor. En los rezos de Kipur Yabo a leno, lejayim Tobin sham. El próximo sábado vamos a recitar Selijot después de cada tefilá, después de Ardit, después de Shahrit, después de Musaf, después de Mijay, después de Neila. En la noche vamos a decir cinco veces vayabor.
[00:02:51] En Shahrit vamos a decir seis veces bajabor. En Musaf vamos a decir siete veces bajabor.
[00:03:00] En Minjab vamos a decir seis veces bayabor. Y en Neiláh tres veces Zweitausendein. En total son 26 veces vayabor.
[00:03:10] No salió bien la cuenta. Cinco, 6, 11, 7.
[00:03:15] Entonces en Minja son cinco.
[00:03:19] Entonces otra vez cinco en Arvid, seis en Shahrid, siete en Musa, eso es seguro. Luego cinco en Minja, 3 en negro, ahí se saben 26, 26 veces que el número 26 todos sabemos que es la equivalencia numerológica del nombre de Hashem, Yud que Vav, que tiene la equivalencia numerológica de 26. Y todo lo que nosotros queremos en estos días es convertir la justicia, misericordia. La justicia es Eloquím y misericordia es Amonai Yudkebav, que es misericordia.
[00:04:00] Allah Elohim Vitruá Adonai Bekol Shofar se transformó de Eloquim en Amonai, de Teruah en Shofar. Por medio de los toquillos del shofar queremos tratar de conectarnos con la energía de Yud Kebab, que en nombre de Hashem, como se escribe yud kebab, que ese nombre representa misericordia, la equivalencia numerológica es 26 yudkebap. ¿Aparte kebab ke es dos veces 13, porque cuánto suma?
[00:04:38] ¿Cuánto suma la palabra amor? Amor a Abba, Abba suma tres Abba, del hombre hacia la mujer y la mujer hacia el hombre es 26 ÿ hombre y mujer. Cuando hay amor entre ellos, la shejina está con ellos, porque entre los dos componen el amor. Cuando es mutuo, recíproco, forman el nombre de Hashem. Igual en Yom Kippur, que se vuelve a reconsolidar el matrimonio con Hashem, que se había roto en Shivas al Betamut, las tablas, ese día vuelve a ver un amor a mí, le doy un amor de nosotros hacia él y él hacia nosotros, y se completa el número 26. Por eso leemos 26 veces el Bayabor en Yom Kippur, en total van a ser 26. Quiere decir que en el último Bayabor de la neilidad de Kipur afianzamos el amor recíproco que hay entre la mujer que es el pueblo de Israel y el hombre que es a Hashem, se consolida en la medida de Kipur, en el último Bayabor, el último Bajabor de Kipur, es el número 26 de la obra de la neilá de Kipur.
[00:05:51] Aparte, por si es poco, nuestra costumbre es la costumbre en la mayoría de las comunidades del mundo que nos dice faradí, la gran mayoría, que cada vez que se abre el cefer en Kipur se dice tres veces vayabor, a la hora de calmigre, otra vez cuando abren después de Shahrit, cuando abren el Sefer paler y en minja cuando sacan el cefre. Entonces otras nueve veces más se dice bayabor, pero ya no es parte del rezo de Kipur, sino es parte del proceso de la sacada del Sefer.
[00:06:39] Y por alguna razón los hajamim saben que a la hora de abrir el Sefer es un momento muy particular para pedir y es un momento apropiado para mencionar las tres semi dot de Boreola.
[00:06:53] ¿Ahora, por qué tanta fuerza tiene esto en Yom Kipur? Porque tenemos que saber este secreto. Moshe Rabbeinu subió a Ar Sinai en total tres veces, tres sesiones de 40 días. La primera vez subió a un Shavuot cuando fuera entrega de la Torah, subió 40 días, bajó las primeras tablas, vio el becerro de oro, la rompió y Hashem le dijo no hay solución, este pueblo después de todas las cosas que le demostré que soy yo, Dios único, e hicieron infidelidad, exterminio. Subió Moshe para pedir perdón por esa orden de exterminio, esa sentencia de exterminio y logró, bajó un día antes de Rosh joven con la noticia de que ya están perdonados de la sentencia.
[00:07:47] Pero ahora se necesitaba algo nuevo, se necesitaba volver a rehacer el matrimonio. Si el matrimonio de Shavuot se rompió con la ruptura de las tablas, al romper las tablas se rompió el acta de matrimonio.
[00:08:02] Hay pena de muerte a la mujer infiel, que es el pueblo de Israel, que hicieron el pecado de abadázara e idolatría.
[00:08:13] Entonces ahora Moshe quita la pena de muerte, pero necesita volver a convencer al novio que quiera volver a casarse con esta misma mujer.
[00:08:27] Eso duró desde Rosh Hodeshelul hasta Yom Kippur. En Yom Kipur Moshe recibió el OK para firmar un nuevo acta de matrimonio. ¿Cuál es el nuevo acta de matrimonio? Las segundas tablas, que son las que tenemos hasta el día de hoy. Las primeras tablas se rompieron.
[00:08:47] Ahora cuando saquemos el Sefer en Minjá vamos a leer exactamente esa parte. Payómer Adonai el Moshe le dijo a Shemoshe Pesol leja, esculpe para ti Shenelu Jotabanim, dos tablas de piedra Karishonim, igual que las primeras Meyena Jon la boque y estate listo para la mañana Vealita Baboker el Arsinai, vas a subir al Arsinay y vas a estar parado conmigo ahí en la montaña y que nadie venga contigo, nadie se puede enterar.
[00:09:20] Y Moshora Benu Vaifsol, como vamos a leerlo también ahora, Vaivsol esculpió Shenelu Jotavanim, dos tablas igual que las primeras vayas que Mosheba Bokeh. Y madrugó Moshé en la mañana Bayal el ar Sinai, subió al monte Sinai, Kasher Sibado nayotó como lo había ordenado Hashem y tomó con él dos tablas de piedra Bayeret Adonai be Anáikra Shema al Panab, lo que dijimos. Ahora hay una diferencia, una primera diferencia importante entre las primeras tablas y la segunda. Aquí están las señoras. Pase por favor.
[00:10:06] Las primeras tablas las primeras tablas eran de origen divino. La materia prima, la piedra, también era de ahí arriba. Moshe Ravenu cuando subió no llevó nada con él, con las manos vacías. Y las piedras, como dice el pazuk ve aluhot maase Elohim hema beamichtab mixtav elohim u harut a la lujot. Las lujot eran fabricación de Hashem arriba y también la escritura era escritura de Hashem. En cambio las segundas tablas, la materia, la piedra, el pergamino, por decirlo así, era de aquí abajo, no era de aquí abajo va el sol, pesol lejash en el ujot de aquí abajo, Ÿousand eran de zafiro, pero eran de aquí abajo, no eran de moshara benu. Subió las tablas de aquí abajo y Hashem escribió en esas tablas los 10 mandamientos.
[00:11:10] La forma de las piedras y la letra la escribió Hashem. A diferencia de las primeras tablas, quedan totalmente celestiales. También la piedra era celestial.
[00:11:23] Alguna, como dices, no.
[00:11:31] Seguro que Hashem dice claramente, dice Pesol leja sheneluhot abanim karishonim de hatavti a la lujot. Yo voy a escribir sobre las lujot. Así indico claramente que él va a escribir. Entonces aquí una diferencia radical nos marca un camino, una pauta, que las primeras tablas tenían un pro 1 contra un pro que la materia prima era celestial, un contra que el ser humano no aportó nada, era totalmente regalo. No había nada que venga de aquí abajo. Y por eso no duraron más de 40 días. La segunda tabla, Sachem dijo tú manda la materia prima de aquí abajo y yo me encargo de imprimir y plasmar en ella la establa. Vemos acá que al menos en la segunda instancia del matrimonio, para que la persona pueda lograr un nivel espiritual requiere sacrificar la materia prima de parte suya. No puede pretender que todo sea celestial. Tiene que uno hacer el esfuerzo terrenal y traer la materia. Y Hashem dice tú me traes la materia, yo plasmo en ella las tablas. Ese es un punto independiente del tema de las tablas. Pero lo más importante para el tema de esta clase es que las dos tablas tenían el mismo texto.
[00:12:57] Aparentemente había unos cambios leves, cambios leves, pero tenían los mismos 10 mandamientos. Yo soy Dios, no tendrás otros dioses, [sos/eos] no jurarás en falso, respetarás al Shabat, honrarás a tu padre y a tu madre, no matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no atestiguarás un testimonio falso y no codiciaras. Los 10 mandamientos son los mismos de la primera tabla a la segunda. Sin embargo, hay algo muy diferente entre el primer matrimonio y el segundo matrimonio.
[00:13:33] Cuando Moshe Rabbeinu sube por tercera vez al cielo, antes de que baje aquí en Yom Kippur, le dice Hashem Odiénina ed de la Jeha, yo quiero conocer tus caminos, quiero conocer tus caminos como mis caminos. Ahí está toda la Torah, no falta algo ÿ, yo quiero conocer tus caminos. ¿Qué quiere decir? Explica mi maestro, el Rab Eliezer ben David, dice la Torah que tú me diste es cómo se tiene que conducir el hombre, cómo hacer esto. Yo ahora quiero saber cómo te conduces tú.
[00:14:16] Yo quiero conocer tu Torah, no la Torah que tú, no la ley que tú mandas para la humanidad. Yo quiero saber la ley divina como Dios se conduce de la jeja. Yo quiero saber tu Torah, no la nuestra, la nuestra ya me la diste, ahora quiero conocerla tuya. ¿Y eso que quién se atreve a pedir eso? Yo quiero saber tu conducta. ¿Tú, tú has de cuenta que alguien va con el presidente de cuáles son las leyes de este país? Las leyes de México son yo quiero saber a qué hora se levanta el presidente, cómo se baña, cómo con agua caliente o con agua fría, qué desayuna, qué come, qué hace en la mañana, qué hace al mediodía, qué hace en la tarde, cómo duerme, cómo sacude. Oye, esa información quieres acceso, no es muy atrevida, muy atrevida la petición de Moshe Robben y se ve del texto del pazú, se ve que hubo un diálogo que es un atrevimiento de Moshe Robben. Yo quiero saber de la jeja, porque dice porque me di cuenta que con la primera ley que me diste, la Torah que me diste no duró 40 días. Falta algo aquí, falta algo. Yo necesito saber si así dijo Raven David, me doy cuenta que con la primera Torah a las 613 mitzvot no funciona. Falta algo.
[00:15:37] Y ahí es cuando Shem dijo Ok, purifica te escóndete en la cueva, yo voy a pasar por ahí, tú vas a ver nada más la parte de atrás, no puedes ver la parte de adelante y te voy a revelar los secretos de mi conducta. Hay ahora de Nay al Panay, ahí queda el Rajum Bejanún, eres Hapaim eran ok, esta es mi disciplina, esos son los secretos de mi conducta personal.
[00:16:10] Y le dijo a Moshe Rabbe no, porque Moshe Rabbeinu dijo Estoy preocupado ahora hicieron el becerro de oro y yo tuve que chambear 40 días para cancelar una sentencia de exterminio. Qué va a pasar el día de mañana si pecan y no tienen un Moshe Ravenu para que interceda por ellos, vas a acabar con el pueblo. Entonces la solución es una solución temporal. ¿Cómo hago yo para garantizar que esta situación no vuelva a suceder? Le dijo Hashem. A partir de ahora yo hago un pacto contigo, dice, lo vamos a escuchar ahora en el CFA Inyano ji coret berit yo hago un pacto contigo, dice la gemara masaje Trosh Hashanah, hoja 16, columna dos, berit kerutali yudjima al Midot Shenam Jodrot recam. Hay un pacto de las 13 Midot que no regresan vacías. Cada vez que el pueblo de Israel cometan faltas y merezcan Barminam sentencia de muerte, que reciten las 13 Midot y yo le cambio la sentencia de muerte a vida, como lo hice contigo ahora el oretano lo mar mi 12 los tú nos enseñaste a recitar las Midot shelos efré de jor lano a yom. Hoy queremos que hagas valer tu palabra, haz valer tu palabra Berit shélose es el pacto de los dos extremidad, como le hiciste saber a Moser Abenu en el Sinai, dice acá es Rabbe no bajia, es un comentario de la Torah de Perashat, de la Perasha, en la Perashemot, en éxodo 34, versículo seis siete, ahí está el Bayabo, Éxodo Shemot 34, Amedalet basuk bad zay, vaya Zweitausendein, dice la explicación natural de esto, estas estas cualidades, estas conductas son conductas del rey con el pueblo y estas dos conductas está, estas 13 conductas están concentradas básicamente en la palabra jesed vehemet, jesed vehemet, porque un rey para poder dirigir un país necesita tener dos cualidades básicas. Una jesed que sea compasivo con el pueblo y que les dé les dé cosas que favorezca a su pueblo y también necesita que sea emet, que sea justo y que haya justicia y que sea estricto con los infractores, con los editores, con los ladrones, con los asaltantes, con los asesinos, para poder tener el país funcionando. Es lo que dijo Shlomo, jesed vehemet y Tzeru melech. El jesed y el emet conservan el país.
[00:19:23] Acá viene la bomba de Rabbenu Baji Retsarich ataladat. Y tienes tú que saber kikola mevin sheloshe sre midot, que toda persona que entiende las 13 midot de Yodea piru shan Beykaran y conoce su explicación y su raíz humil pal el bahem bekavaná y la reza con kavanah en Tefilató. Jose Retrekam su Tefilá no puede regresar vacía, es como crear un canal, crear una onda, un satélite que capta la Tefilá y es imposible que haya interferencia y que sea rechazado. Ÿ es Atefilá. Él dice acá veine basemanas de nuestro tiempo Shanah no sheluim bagalut que estamos nosotros en la diáspora Ben Lanu Kohengadol le Japer al Jatotenu y no tenemos un Kohen Gadol que expíe de nuestros pecados. Velomis Vea, no tenemos altar, todo el ser de la boda que vamos a leer en Kipur no lo tenemos en vivo. A los que estudiamos Daf y Omi este año, Baru Hashem, que estudiamos masaje tiomá, todo el proceso del sedera bodá, sabemos lo impresionante que era el chivo expiatorio y el otro chivo a Hatle Malabe. Hoy en día no tenemos todo eso. Velo betamikdash, no tenemos betamikdash para poder limpiar nuestros pecados y lograr los objetivos, no tenemos nada. Lo nish ar lan ulif ne hashem, no nos queda nada.
[00:20:58] Vilti intefilatenu beiud gimel midotás lo único que nos queda para poder sustituir el Beta Mikdash son los rezos acompañados de las 13 midot o midog yud gimal midot l lamadnu y de estas 13 midot aprendimos sidré tefilá, el orden de la tefilá, Ubakashatra hamim, cómo se pide piedad, meta, dona, col y tales. Aquí Ramírez Bágiro escribe esto como una introducción a la importancia que tiene los $13000 yo creo, aunque en esta clase breve no hemos podido explicar y explayar para entender cada una 1 de las Midot de las tres Emidot, sin embargo logramos por lo menos concientizar de lo trascendental que es esto para nuestra supervivencia. La clave de nuestra supervivencia, la clave de nuestra existencia 2000 años en la diáspora es el oretanulomar midocheloses re dejorla no hay hombre.
[00:22:09] Por eso tenemos que hacernos un tiempo estos días, seguro la mayoría de la gente está ÿousand estos días casi casi no trabajan, como dijimos, se trabaja lo mínimo indispensable y el tiempo restante se dedica uno a estudiar la interpretación del aztefilot de Yom Akipurín. Es algo como recomendación, primero de todo vamos a estudiar lo que se repite muchas veces, porque si yo lo estudio bien, tengo 26 oportunidades en Yom Kippur de concentrarme en algo clave y crucial para que mis tefilot lleguen al shamaim. Entonces hay que tratar de buscarse un tiempo para estudiar las tres semidot de Boreolam, y después a que ya terminó de estudiar los tres semidot, tiene que dedicarse a estudiar el vidui, el vidui, la confesión, que es también parte trascendental de nuestro trabajo en Yoma Kippuri. Para no retirarnos Ÿ sin nada. Vamos a decir algo, algo importante.
[00:23:14] ¿Por qué es clave las tres amidot? ¿Por qué?
[00:23:21] Porque tenemos una mitzvá en la Torá, Dalakhta bidrajad, tenemos una mitzvá de copiar a Hashem, emular a Dios, tratar de ser igual que él. Cuando un papá tiene muchos hijos, 1 de esos hijos se parece mucho a él, el papá se encariña más con ese hijo. ¿Donde le aprendemos eso?
[00:23:44] Yacoba vino porque amaba a Yosef, dice que ven se cunim. Hay tres explicaciones de cunim. Una de las explicaciones zekunim, ziv y cunim. La cara de Yosef era idéntica a la cara de su papá, entonces cuando alguien lo veía decía este parece Jacob. Su forma, su conducta, su forma de hablar, su voz, su tono de voz, todos sus movimientos eran idénticos de Jacob. Jacob cuando lo veía, pues por naturaleza veía un espejo de él en Iosier, y por eso fue y le compró la túnica de seda. No importa, fue un error. Como cuenta la Guemará, que no hay que hacer diferencia entre los hijos, pero aquí hay un aprendizaje, el papá puede tener muchos hijos, pero aquel hijo que se parece más a él, se enamora de él. Todos somos hijos de Hashem, todos Banim ha temlado, pero aquel hijo que es una copia de su papá, que papá se enamora de él. Nosotros en Yom Kippur, si logramos enamorar a Dios de nosotros, todo está resuelto. Entonces cuando una persona estudia las 13 midot, no es solamente recibir, sino tratar de copiarlas, de adoptarlas. ¿Y si a partir de hoy yo tengo un proyecto en mi vida, cuál es el proyecto? Es adoptar estas 13 conductas. ¿Cuáles son las 13 conductas? El Rajón, Hanun, Ere, Hapain, Raúl, Emet, Nozel, Geser, Arafín, No sea bond, Fesha, Hata y Naque. La última, la treceava, si la persona se propone, hay en realidad es un makloque. Hay quien dice que para que Dios se apiade de la persona, no es suficiente con recitar las tres semi dot, si no necesita adoptar las tres semidón, adoptar como un modelo de vida, como un objetivo. Así como hay gente que hace terapia de superación personal y dice tienes que acostumbrar, educarte a esto, tienes que educarte al otro, son modelos de vida. La persona tiene que adoptar el modelo de vida divino para poder y hay otros que dicen que no, que aunque la persona no adopte estas tres semidot, el hecho de recitarlas y alabarlas, el hecho de admirar, esa es la palabra.
[00:26:07] Dime lo que admiras y te diré quién eres.
[00:26:10] Si tú admiras a un cantante es porque te gusta la canción. Si admiras a un futbolista, porque te gusta el fútbol. Si admiras a un político, te gusta la política. Si admiras a Rajón Bejanún, ere hapaimes, porque te gustan esas cosas. El hecho de admirar a Hashem, qué grande eres Dios, que eres Rajón Bejanún. El hecho de admirar esos 13 atributos, Ÿousand, también te conectas y puedes recibir la bendición celestial. Hay más lo que una opinión dice que no es suficiente con recitar, hay que adoptar y otra dice que es suficiente con recitarlas. ¿Ok, cuál de las dos opiniones es? Halajá, como es la baja. Dice Rabí Abraham hamuy en este libro, si ves un libro de Semijot, dice que él cree ÿousand que el halajá queda que es suficiente con recitar. ¿Por qué? Porque lo decimos en el melek, decimos el oretanu lomar mi doc loshes tú nos enseñaste a decir. No dice a hacer no, dice el oretano la azot, el hashom de la gemara dice yazul efanay kha seder hazet. El hashot de la gemara dice que ellos tienen que hacer este Seder. Pero el texto del Sedijot dice tú nos enseñaste a decir Ÿousand. Porque probablemente en Yom Kippur hay 1000 personas en el crisis, millones de personas rezando. Suponemos que el porcentaje de los judíos que adoptan estas tres semidot son pocos. ¿Si nosotros diríamos el oretano tú nos enseñaste a adoptar esas tres Emidot, estaríamos quizá haciendo algo contraproducente, porque va a decir y dónde está? ¿A ver, dónde está Rajón Rehanun entre esta gente? Entonces, por decimos no, tú nos dijiste que tenemos que rezar el Rajón Behanun y con eso es suficiente. Pero en realidad, en lo profundo, seguro que aquella persona que adopta las tres semidot está más conectado a la misericordia que aquel que solamente la recita. Nosotros Señom Kipur. Ahora también recitar, dice rabbe nu bagie, como les acabé de leer ahora, Kol Hamevin Zweitausendein.
[00:28:23] Entonces aquí tenemos tres niveles. Tenemos personas que llegan a Kipur, ese yo creo que sí, creo que no sirve casi de nada. Tenemos un nivel más arriba, de aquellas personas que vinieron a esta conferencia y yo no. Ahora quiero entender qué es el rajón Behanum ere Hapai merajes, veme, quiero entender y admirar. Te admiro Dios porque eres él. Te admiro Dios porque eres Rajum. Te admiro Hashem porque eres Hanún. Entender lo que estás admirando. Eso es un nivel dos, el oretano, lo mármido y el nivel más alto de estas tres semidot. La personne dice te admiro y te quiero copiar y voy a tratar de ser igual que tú. Yo a partir de este Kipur tengo proyecto para este año. Hay 13 meses en el año. Cada mes me voy a concentrar en una de las 13 midot. Este año va a ser 12 meses. Entonces el Rajum Bejanum, cada mes voy a hacer una y el mes de Elul voy a agarrar dos, las últimas dos bejata Benake me lo propongo como proyecto para el año 5775. Esta persona está en el nivel tres de conectarse con la fuerza de Bayabor y va a recibir toda la beraja de Borolam. Amén. Que nidatz.
