Episode Transcript
[00:00:01] Speaker A: 5756 1 Introducción a 5757 el secreto de todo éxito está en el final y en el principio. Lo más importante es que haya un final bueno, para que haya un final bueno sin que haya un principio bueno. Entonces ese es el secreto del judaísmo, que le damos tanta importancia a los días que preceden a Roshaná, porque estamos sellando el año con un final bueno y le damos importancia a empezar el año bien, porque depende de cómo empiezas el año, cómo lo vas a terminar.
Estamos en un final, tratando de darle un final brillante al 5756, como ya hemos mencionado. Xanato va. ¿Qué es Xanato va? ¿Qué dice Xanato va? Año bueno. ¿Cuál año?
El siguiente todavía no llegó buen año. Este que se está terminando como buen año, si ya pasó, pasó. Pero si yo acabo el año bien, quedan 48 h para fin de año, para que termine el año, estas últimas 48 h las termino de manera brillante, termino con oro, con obras de bien, con buen corazón, con buen habla. Entonces cuando abre mi expediente en Rosas, Ÿousand en cómo estuvo el año 5956, al principio estuvo bien, en el medio se puso medio mal, acabó bien, acabó bien ya el otro año.
Por eso es tan importante terminar el año con bien. Y luego viene la otra parte que es empezar el nuevo año con bien, que mejor que empezar con Roshaná, con Kipur, con Sukond, con Hatora, el inicio del nuevo año, que eso hace que todo el año sea bueno. Y el final del año es una introducción a la conferencia de hoy.
No está bien aquí el siguiente todavía no llegó buen año. Es que se está terminando. ¿Cómo buen año si ya pasó la gemara de Masterjetroso Saná en la página 16, columna, un ÿousand dice así Ama Rabid haq, dijo Rabid haq lama tok, por qué toca en su faz?
¿Quizá la respuesta a esta pregunta para qué tocamos los daños?
Para estremecer el corazón, dijo aquí la señora. ¿Qué otra respuesta hay a que los restos lleguen al cielo a través del shofar?
Por medio del shofar los restos llegan al cielo. No entendemos cómo cabalísticamente tienen una fuerza el shofar de llevar los rezos al cielo. Quizá nuestra boca no merece que nuestras palabras lleguen al cielo, pero a través del shofar, acompañado nuestro pensamiento con el shofar, llega al cielo. ¿Qué otra explicación saben? ¿Señora Rosa, por qué toca esas?
La señora dice que es para recordar a que era Titja cama, para recordar el mérito del sacrificio de Itha, que fue el mero día de Rosh Hashanah, el mero día de Roshaná fue el sacrificio de aquí a Itzá, en vez de degollar a su hijo, degolló al carnero. Él estaba dispuesto a degollarlo hasta que Dios degolló al carnero y el carnero estaba enredado con su cuerno. Entonces cuando agarramos el cuerno recordamos esa gran actitud de Adamarishón, como tenemos en el Mahzor nuevo que hemos editado, una explicación muy amplia sobre Akeat Izhak en la poesía que cantamos el primer día Echa areran o que de An ekad e amis be'a, esa poesía habla todo aquella y dimos una introducción muy profunda. ¿Qué relación tiene ese suceso con lo que nosotros pretendemos el día de Rosh Hashanah? Ok, entonces muy bien. ¿Dijo qué otro motivo del shofar, señora Rosana?
¿Dónde lo lleva? Se lo comentaron a mi esposo y era tú, tú, tú, que es llanto poquito. Ok, eso lo dijimos en la conferencia de ayer. ¿Entonces, para qué se toca? Para llorar y para estar alegre.
Para llorar el llanto es chiquito y la alegría es grande.
Eso fue la conferencia de ayer de pareja. Sí.
¿Por qué se toca chufar? Dijeron muchas explicaciones. Vamos a ver lo que dice el Talmud, la fuente, nuestra fuente del Talmud. Estoy leyendo página 16, columna un Lama Tokim ve Rosh Hashanah. ¿Por qué tocan shofar en Rosh Hashanah? A ver la señora Java que diga su opinión. Ya dijeron muchas explicaciones. ¿Por qué te toca shofar en Rosh Hashanah?
Para que los rezos a través del shofar es algo místico. No entendemos cómo a través del shofar, una fuerza cabalística tiene el shofar, que el sonido del shofar lleva las plegarias al cielo. Son todas las explicaciones que dijeron aquí, muy bonitas. ¿Ok, vamos a ver lo que dice la fuente de la Torah, el Talmud, qué dice? ¿Por qué se toca shofar en Rosh Hashanah? ¿Pregunta a la gemalá, le pregunta al que preguntó Lama toquim, por qué se toca? ¿Qué pregunta es esa?
Porque Dios dijo que toquen.
No es suficiente causa. ¿Sabes por qué toco sofá en Roshana? Porque la Torah dice el día de Roshanat toque chofar. Yo toco shofar para cumplir la palabra de Dios. ¿Qué me estás preguntando? ¿Para qué toco shofar? Les voy a dar un ejemplo para que entendamos el razonamiento del Talmud. Si tú ves a una persona ahorita que dice me va a tomar mi antibiótica, mi pembritin, el doctor le recetó. ¿Por qué es tomas antibiótica? El doctor me recetó.
¿Qué estás preguntando? ¿Por qué? Si yo tomo una medicina es porque el doctor me dijo que la tome. Si yo toco Shofar es porque Dios, que es el autor del creador, él sabe mejor que nosotros, dijo tal día es bueno hacer esto, y por eso lo hago. Y se terminó. ¿Qué estás preguntando? ¿Por qué se toca Shofar? Miren qué razonamiento del Talmud. ¿Primero pregunta el hajám por qué se toca Shofar en Roshaná? ¿Y luego lo atacan al hajám en qué estás preguntando? ¿Sabes por qué lo toco? Sencillamente porque cuando el doctor me dice que yo haga algo es increíble la gente, la gente a veces Zweitausendein va al doctor y le dice haz esto y ni siquiera pregunta. El doctor dijo. ¿Va a la farmacia con un tzadik Oye, qué quieres? Quiero esta medicina. ¿Para qué la quieres? Me va a curar. ¿Quién te dijo? El doctor. ¿Y si quizás está mintiendo? Ni siquiera se le ocurrió a uno que el doctor le está recetando algo mal. ¿La persona a veces llega a un lugar, a un centro de diversiones con la familia, un fin de semana, un domingo, las vacaciones entran y ya saben que les ponen una cintita aquí a los que pagan todos los juegos, si les ponen sí o no? A veces no creo. A los que tienen pagado todos los juegos le ponen una cinta aquí y no te la puedes quitar.
Y a los que pagan juego por juego no le ponen la cinta. Eso es lo que diferencia para poder entrar. ¿Y tú ves a alguien y le preguntas por qué tienes esta cinta aquí? ¿Qué te dice? Pues así me dijeron en la entrada, que la tengo que tener aquí. ¿Y quién te dijo? ¿Moser al verno te dijo? ¿Quién te dijo? El gir de la entrada dijo ya hay que cumplir. Nosotros somos así. ¿Cuando vamos a hacer, entramos a un lugar, cuando vamos a viajar en avión llevas el pase de abordar en la mano, por qué lo llevas? Pues así me dijeron. ¿Te dijeron? ¿Pero para qué? No pregunto. Me dijeron que lo lleva así. Pues así lo llevo. Dios dijo que el pase de abordar de Rosh Hashanah es el Shofar. Ya es suficiente. ¿Qué preguntas? ¿Qué investigas? Así es. Dios manejó el mundo. Él creó el mundo ÿ, tierra de todos los seres humanos. Y él dijo que en esta empresa, en este lugar, en esta compañía, en este viaje, en este vuelo, en este parque de diversiones, cada quien que explique cómo quiera lo que es el mundo, en este hotel, este día te toca Shofar. ¿Entonces, qué estás preguntando? ¿Por qué se toca Shofar?
Dice la hermano mi pregunta es otra. ¿Mi pregunta es por qué tocan Teruah? Teruah es el sonido sollozo, el del medio. ¿Tú, tú, tú, tú, por qué tocan Teruah? Dice Teruah también Dios dijo que toque, dijo la hamán, hamar dijo Teruah. Entonces tampoco es pregunta eso. ¿Pues, cuál es tu pregunta? Así le pregunta. Es impresionante. El hajám del Talmud la están atacando. ¿Qué estás cuestionando? Yo toco shafá en Rosh Hashaná simple y sencillamente porque el dueño de esta empresa dijo que eso es lo que hay que hacer este día. Y como yo soy un soldado de él a catórdenes, mi pregunta es otra lama tokyo merin que semi svin, tokyo merin que se momdín. ¿Por qué tocan shofar cuando están sentados y vuelven a tocar shofar cuando están parados?
Eso es buena pregunta. ¿Por qué?
¿Cuántos sonidos de shofar se tocan Rosh Hashanah? ¿Quién sabe?
101. Muy bien, 101 sonidos. 100. Y el último, el largo telua guedolá total, desde que dicen la verajá hasta que acaba el rezo de la mañana de Roshaná, se tocan 101 sonidos.
¿Cuántos sonidos son obligatorios, según la Torah, de oír en Roshaná?
¿Cuántos? ¿100. Quién sabe cuántos? 30.
En total salen 30. 30 sonidos. ¿Por ejemplo, el mashal, cuando le van a tocar a un enfermo al hospital o a una persona que no puede venir al templo porque está no puede caminar porque tiene yeso, o por algún motivo le mandan tocar a su casa, cuánto le tocan? Lo mínimo le tocan 30 sonidos.
Lo mínimo, lo obligatorio según la Torah son 30 sonidos. Ahora sí está bien la pregunta.
¿Por qué tocan shofar cuando estamos sentados, cuando dicen la vuelven a tocar cuando estamos parados? ¿100 tal tocan 101 sonidos si Dios solamente dijo que toquen 30 sonidos?
Esa pregunta sí es buena. ¿Si yo veo a una persona que el doctor le recetó tomar un pembritín cada 8 h, tres al día, y está tomando cuatro al día, digo por qué tomas uno más? Ah, te estoy preguntando bien. ¿Si el doctor te dijo cada 8 h, por qué tomas cada seis? La pregunta está bien formulada. ¿Si tú le preguntas a alguien por qué tomas la medicina que te recetó el doctor? Está mal formulada. El doctor me dijo y la tomo ÿousand. ¿Ni siquiera investigo por qué? Porque el doctor me dijo. Es un doctor de confianza que no dudo de que tenga algún interés en hacerme daño. ¿Pero si el doctor te dijo algo y tú haces algo que no te dijo el doctor, ahí sí te pregunto por qué haces más de lo que te dijo el doctor?
¿Están oyendo? ¿En qué se basan? ¿Cuál es el motivo? Nosotros podemos cuestionar cuando hacemos cosas extras, cuando hacemos cosas que Dios las dijo. No hay que cuestionar. El inteligente de todos los inteligentes, el que nos dio la inteligencia, el que nos dio la salud, el que nos dio la vida, dice que esto es lo que hay que hacer y que esto es lo bueno, y que esto es lo correcto. No hay lo que dudar. Si no dudas de tu doctor, que sí tienen intereses clados. Los doctores tienen intereses clados. Ustedes saben que los doctores tienen contratos con laboratorios.
De repente te recetan algo, le dan una comisión por cada receta de que dan sobre esa medicina. Entonces sí puede, quizá haya una medicina que sea mejor para ti, pero como él tiene contrato con este laboratorio, te va a dar la que él tiene contrato Ÿ. Ahí sí puede haber intereses. Claro. Y sin embargo el doctor dijo Santo de los santos, palabra santa. El doctor Cuando Dios dice a ver, cuando me convenza convicción, quiero que me entre, que me nazca. ¿Por qué no quieres que te nazca? ¿Tomar para invertir antes de tomarlo? No, porque el doctor dijo entonces este es el primer mensaje del Talmud. ¿La pregunta es por qué hacemos más de lo obligado? Esa es buena pregunta. Zweitausendein. Contesta el Talmud. ¿Cuál es la respuesta? ¿Por qué tocamos tantos sonidos de shofar que de learbed a Satán?
Para confundir. De Albert es confundir. Para confundir al Satán.
¿El día de Rosh Hashanah es quién es el Satán?
Satán, yetzrará. Es lo mismo. Hay yetzrará y Satán. Yetzrara. ¿Qué es? ¿Yitzraelá? Y todos saben qué es. ¿Qué es el yetzralá? El que te motiva a hacer las cosas negativas. ¿Y qué es el Satán? ¿Qué dice la palabra Satán? Traducción literal Satán es acusador, mastín acusador. Ok. ¿Dice el Talmud Who Satán huyetgará? Él es el Satán.
[00:12:56] Speaker B: [Sos/Eos].
[00:12:56] Speaker A: Y eres Elías y hará iored umesit, ole umastim. Baja, incita, sube y acusa.
Ustedes han visto alguna vez algún niño que va con su amigo y le dice rompe ese cristal, rompelo, rompelo. Ya que lo rompió, va con el moreno y ya vio lo que hizo el niño, rompió el cristal. ¿Es un demonio ese niño, verdad o no? Es el demonio en persona. Cuando incita a alguien a hacer un daño para luego acusarlo, ese es el Satán. Baja aquí abajo y te dice ve a comer taref. Y te mira qué rico que está, mira este restaurante, los kosher no sirven tan sucios, estos son limpios, son finos. Te incita, te motiva. Ya que fuiste y comiste, sube arriba Dios. ¿Ya viste cómo come taref? Pues si tú me llevaste a comer tarés. Sí. No me tienes que hacer caso. ¿Quién dijo que me hagas caso?
El Satán. Rabotai. Hay un día en el año que tiene derecho a acusar todo el año. Dios lo puede evadir. Acusa, pero Dios lo evade. Dios le dice cuando viene el Satán, haz de cuenta un día, un lunes, ya viste dónde fue este el domingo, ayer fue acá, a tal lugar, se fue a la discoteca, se fue acá, se fue, hizo esto, hizo lo otro. Dios le dice Discúlpame Satán, estoy muy ocupado, no tengo tiempo para ti, tengo que hacer matrimonios, tengo que arreglar problemas económicos de la gente, no tengo tiempo de atenderte. Dios puede evadirlo al Satán. Hay un día que Dios a fuerza lo tiene que oír. Dios le dio un día, dijo ese día me trae los expedientes de todos los seres humanos y no puedo evadirte, tengo que oírte Rosh Hashanah. Y hay un día en el año que Satán no tiene acceso al cielo, no puede entrar Kipur y todo el año tiene acceso, pero lo pueden evadir. ¿Están oyendo cómo es el sistema Roshaná? Es extremo poder del Satán. Tiene poder de acusar y decir lo que quiera y no lo pueden callar. Por un lado, Kipur no tiene ni acceso al cielo, por eso en Kipur vamos a pedir perdón. Y no puede acusar todo el año. A veces puede acceder, a veces no puede acceder. ¿Ok? ¿Entonces nosotros en Rosh Hashanah, qué tenemos que hacer? Tenemos que enfrentarnos al Satán.
Es muy difícil, es muy difícil. ¿Quién puede enfrentar al Satán?
¿Tú puedes discutir con una persona, un chavo de 15 años puede discutir con una persona de experiencia de 80 años? ¿No puede, verdad o no? Porque le llevan, dicen eres un niño. La autor Satán tiene 5757 años desde Adam Arizón, tienes experiencia, nosotros tenemos recién 30, 40,50 años y queremos enfrentarlo a él. ¿Quién puede con él? ¿Quién puede? Somos un bebé frente a él. Todas las astucias del mundo se las conoce en Rosh Hashanah. Tenemos que enfrentarnos al Satán para que no pueda acusar y para que sus acusaciones que hace no surtan el efecto que él quiere que surta. Ese es el tema del día de Rosh Hashanah. ¿Ok? ¿Por eso en Rosh Hashanah prohibido mencionar la palabra pecado, sabían ustedes? No se puede confesar, no hay confesión Roshana. En todo el rezo de Roshaná, busquen, no aparece la confesión. Hay un rezo que dice Avinu Malkenu, nuestro padre, nuestro rey, y muchas cosas pedimos ahí al principio de ese rezo dice nuestro padre y nuestro rey, pecamos delante tuyo, apiádate de nosotros. En Rosh Hashanah se omite esa parte. En Rosh Hashanah esa parte no se dice. Todos los días de teshuvá se dice, pero en Rosh Hashanah a los dos días no se dice. ¿Por qué es tan dedicada a la situación de la persona en Rosh Hashanah que ni siquiera puede mencionar la palabra pecado? ¿Porque si dice pequé, qué hace el Satán? ¿Dice ya ves, ya ves? Reconoció, confesó. Si vas a la justicia te dicen robaste. Tú dices Ÿousand, si es cierto yo robé, pague.
¿Verdad esa sí o no? ¿Es así? Entonces, como es un día de juicio, Rosano, no es día de perdón, es día del juicio. En el juicio, si confiesas, pierdes. En el día de perdón, si confiesas, ganas. ¿Está viendo cómo es en el día de perdón? Al revés, la persona confiesa, dice me equivoqué, me arrepiento, porque es un día de perdón, día de amnistía es cuando te van a dar compasión. Pero Roshana es día de juicio. ¿En juicio no confieses, no digas que pecaste, porque te agarran de eso, no? Nada más que no digas que pecaste. Miren qué impresionante que es nuestra religión. ¿Por qué no se come nuez en Rosh Hashanah? Ningún tipo de nuez, nuez, almendra. No es bueno comer Roshana. ¿Por qué? Ni uno. Los dos días. En Roshana no hay que hacer pasteles de nuez, ni comer nuez, ni mamul, que lo dejen para Herkipur o para Sukkot. Aquí ya lo hizo, que lo guarde en la comida. No hay que meter nueces en Roshana. No, porque Ÿousand, la palabra, nuestra palabra egoz, egoz en hebreo tiene la misma numerología que la palabra jet, que es pecado. Entonces no queremos comer algo que aluda al pecado. Está tan delicada la situación nuestra en Roshaná que ni siquiera queremos comer una comida que tenga alguna analogía que pueda recordar. La palabra pecado sí está escrito. Eso es alajá, eso es diousand, eso es din, eso no es superstición, eso está escrito en shuhan aruh. ¿Ok? ¿Entonces, cuál es nuestro problema? Tenemos que enfrentar, enfrentar al Satán y no darle armas para que nos pueda hacer daño. ¿Ok? ¿Entonces, cómo lo enfrentamos al Satán?
Tocamos shofar.
Dios dijo hay que tocar shofar, 30 sonidos. Tocamos 101 sonidos y lo confundimos. Se confunde. ¿Qué se confunde? ¿Por qué se confunde?
¿Cuál es el sentido de la confusión? Aquí hay dos explicaciones. Una explicación dice que el Satán sabe que en Rosh Hashanah hay que tocar 30 sonidos. Entonces él está preparado para acusar, para no dejar que los 30 sonidos suban al cielo. ¿Ok?
Pero cuando ve que tocan otros sonidos, Ÿousand piensa que es el shofar del Mashiaj.
Y cuando venga el Mashiaj, una de las cosas que va a suceder es que se va a extinguir la maldad del mundo, no va a existir el mal, Dios va a degollar al ietzer, hará a tal grado, como dice el profeta, que el león va a poder habitar junto con el cordero, el león y el cordero van a estar bajo un techo y no se va a hacer daño uno al otro. Que un bebé va a poder jugar en el nido de una cobra, de una víbora cobra y la cobra no le va a hacer daño. Todo el sentido de la maldad se va a eliminar cuando venga el Mashiaj. Entonces el Satán cuando oye shofar extra de lo obligado, dice ah, este es del Mashiaj, si es del Mashiaj me van a matar, me van a matar. Se preocupa, vas a ver qué pasó, mientras vas a ver qué pasó, ya tocamos shofar, ya rezamos, regresó, ya la gente está desayunando en su casa en Roshan. ¿Cómo?
Muy buena pregunta, muy buena pregunta, ahorita vamos a llegar a eso. Esa es justamente la introducción de la plática de hoy. ¿Cómo hacemos el Shabbat para confundir al Satán? ¿Entonces, primera explicación es que por qué se confunde el Satán? Porque cree que los shofar, los sonidos extras, como no son obligatorios, los obligatorios él sabe que son de Roshaná, pero los extras, dice, estos son el mashiach. ¿Entonces, qué pasa? Tocamos 30, en esos 30 primeros son los obligatorios, él acusa, acusa, acusa, no deja pasar. Fíjense que en el templo los más difíciles son esos tres, los 30 primeros. Así es, no salen los sonidos, los 30 primeros. Hay gente que dice que es porque hasta que le agarra en la onda no es por eso, tiene otra, no es por la onda, hasta que ese hará pierda la onda, mientras él está en la onda, él no deja que se, no quiere que pasen los sonidos. Ok, los primeros 30 él acusa, los segundos 30 se confunde y dice oye, está llegando el mashiach, ok, entonces baja a ver qué pasó. Tocamos los terceros 30 y ahí es donde suben los rezos. ¿Dónde suben los rezos? En los últimos 30 sonidos. Eso se los recalco porque en el Mahzor, en el libro que editamos de Roshaná nuevo, ahí recalcamos un punto muy importante. Los más importantes de todos los sonidos del shofar son los últimos 30, los que se tocan cuando el hazdán repite la tefilá, cuando el hazdán repite, no la que se dice en quedito en que dit o también tocan, pero cuando el hazrat, cuando el hazran repite, vuelven a tocar 30 sonidos, esos son los que suben las plegadas al cielo. Los primeros 30 son para despistar, los 30 s. Los 30 s el satán cree que es el mashiaj. Va a ver qué pasó, ya que se fue. Los 30 terceros son los que suben las plegarias al cielo. Ok, esa es la primera explicación. ¿Pero yo cada vez que estudio esto, si así lo explican, tiene su base y todo, pero aparentemente el Satán debe ser muy tonto, verdad? Porque cada año le hacen el mismo juego.
Cada año le hacen la misma trampa. No se le aprendió cómo están olvidadizos el Satán. Si nosotros tuviéramos la memoria que tiene el Satán, sería una súper memoria. Zweitausendein Satan no se le olvida nada. ¿Cómo puede ser? ¿Puede ser también como el ejemplo del lobo, no? Que uno decía viene el lobo y todos salían a ayudarlo, y era mentira. Cuando fue verdad, ya nadie salió a ayudarlo. Ok, puede ser que Satán diga quizá este año sí. ¿Ok? Por eso digo, no quiero volver en rebatir. ¿Quién soy yo? Son rabinos. Estos son hajamim, intérpretes del Talmud de hace 1200 años. ¿Cómo puedo ni siquiera discutir? Pero es una objeción. Puede ser que la respuesta sea así. Ok, viene la segunda explicación. ¿Cuál es la segunda explicación? ¿Qué es lo que confunde al Satán? ¿Porque queda la pregunta que dijo la señora Rosa qué hacemos en Shabat? En Shabat no hay con qué confundirlo. ¿Cómo hacemos para enfrentar al Satán cuando toca Rosh Hashanah en Shabat? Ok, esa pregunta no se contestó. Dice Rashi. Otra explicación.
¿Por qué motivo se tocan sonidos extras a los obligatorios para confundir al Satán? ¿Qué es lo que confunde al Satán? Pon atención. Sheloy Astin que she ishma Israel me haberim et ha mitzvot mitatemim debara. Cuando Satán ve que los judíos aprecian los mitzvot, aprecian la palabra de Dios, hacen con amor lo que Dios dice, no por temor, en ese momento se le tapa la boca al Satán. Está muy impresionante lo que estamos diciendo. ¿Ahora, qué es lo que tapa la boca del Satán? Una persona que respeta la palabra de Dios por presión, por temor, no tiene fuerza de tapar la boca del Satán. Cuando una persona demuestra el cariño que tiene, el amor que tiene por lo que Dios dijo, por la palabra de Dios, en ese momento se le tapa la boca. ¿Por qué motivo? ¿Por qué motivo? Le va a decir una explicación así, media bonita, cómica un poco, y luego les voy a decir una explicación más profunda. La cómica es la siguiente la gemara dice que toda persona que hace teshuvá, arrepentimiento por temor, todos los pecados que hizo al drede se le consideran como si fuera que los hizo sin querer. Y todos los pecados que hizo sin querer se le borran.
¿Entendieron cómo es? Baja un escalón. Él se acercó a Dios por temor, por temor a que le pase algo o por x, porque pasó algo, porque vio a alguien que le pasó algo, por lo que sea, por temor. Esa teshuvá es válida. Dios acepta todas las teshuvá, por lo que sea, Dios la acepta. ¿Ok? ¿Entonces, Dios cómo la acepta? Los pecados que hizo al drede los reduce como si fuera crucial. Sin querer los hijos, sin querer se los borra. Pero si una persona hace teshuvá por amor a Boreholam, sin ningún factor de temor, todos los pecados que hizo en su vida se convierten en mitzvot, en obras de bien.
Quiere decir, pon atención, robotá, una persona tiene deudas de medio millón de dólares, debe, debe, se metió su negocio, se metió mal, debe documentos firmados, está por quebrar. ¿Ok?
Primer paso, que le borren la deuda. Ahora, ustedes imagínense a esta persona y le dicen, no nada más que te borramos la deuda, sino que ahorita son documentos a favor. Los documentos que tú firmaste, no nada más que ya no los tienes que pagar, sino te los van a pagar a ti.
Por cada vez que comiste puerco te dan pago, como que hiciste una misma Zweitausendein.
Que nadie diga entonces voy a hacer pecados y luego teshuvá por amor. No funciona. ¿Ok? Pero una persona que ya de veras se arrepintió por amor, dijo, estoy arrepentido de lo que hice por amor a Dios, ya no voy a hacer más pecados. Todos los pecados que hizo en su vida se convierten en mitzvot. ¿Entonces, qué pasa? ¿Ahora? Pongan atención. ¿En Rosh Hashanah hay una báscula en el cielo, por eso el signo zodiacal del mes de Tishri, cuál es? ¿Cuál es el signo zodiacal?
Libra.
Libra. ¿Qué es una báscula? ¿Son dos platillos, ok? En un platillo ponen las obras de bien y en otro platillo ponen las obras negativas. ¿Ok? El satán que se encarga de traer paquetes de obras negativas, este año ofendió a fulano, se peleó con la suegra, se peleó con la nuera, agredió, dijo a la shonara, comió taref, no respetó esto, no fue a la tebilá. Trae, trae pecados y pecados y pecados. Dice, a este lo voy a deshacer, con todos los pecados que hizo lo va a deshacer. Trae una ofensa, un pecado que hizo, de repente lo ponen al lado de los mismos.
¿Cómo? Yo estoy trayendo para el lado izquierdo, no para el derecho. Lo que pasa es que hizo teshuva por amor y cada pecado que tú traes va al otro lado de la balanza. Entonces el Satán ya no sabe qué hacer, dice bueno, traigo o no traigo, no me conviene, no nada más que no sirve, sino se va para el otro lado, mejor no traigo nada. Ya no sabe si traer o no traer, trae un pecado y lo quiere poner acá, se lo pone en el otro lado del platillo, dice mejor no traigo nada y a ver cómo le hago. Cuando se dio cuenta ya se hizo tarde, ya pasó Roshaná y la persona fue sellado para bien. Entonces esa es la segunda explicación. Cuando el Satán ve que los judíos aprecian a Smitvot, tienen cariño por Dios, por la palabra de Dios, en ese momento se confunde. ¿Por qué se confunde? Porque todas las obras malas se convierten en buenas. Entonces ya no sabes si traer obras malas no le conviene, está haciendo contraproducente, por eso Satán se confunde. Esa es la segunda explicación. ¿Cómo lo confunde el Satán?
¿Pero la pregunta es cómo se demuestra si la persona hace las cosas por temor o hace las cosas por amor? ¿Cómo se demuestra?
¿Cómo se llega al amor? Es otra pregunta. ¿La pregunta es cómo puede la persona definir? Uno llega a roshaná, si así el hajám dijo que hay que hacer por amor, yo por amor, pero por dentro lo está latiendo el corazón, que lo están juzgando y que le puede pasar algo, que este año que a fulano le pasó y que a él también le. Entonces, cómo puede la persona definir si sus cosas que hace, si sus obras de bien, si su rezo que reza, si su vela de shabbat que prende, su tebilá que cuida, si su kosher, todo eso, si lo hace por amor, lo hace por amor. ¿Cómo se puede saber?
¿Cómo puede la persona? Bueno, aquí la señora está diciendo, es claro, la persona que siente satisfacción es una prueba que lo hace por amor, la que lo hace por temor, se siente angustiado, reprimido, puede ser una buena prueba. ¿Pues yo les voy a dar un tip más sencillo, porque sabe qué? ¿Nosotros estamos tan confundidos que a veces no sabemos si estamos satisfechos o no, no sabemos si nos da satisfacción o nos da angustia, ya no sabemos estudiarnos a nosotros mismos, autoanalizarnos, ok?
Pero hay una forma práctica, pragmática que la persona puede definir si las cosas que hace, las hace por temor o por amor. ¿Cómo?
¿Si tú le pides a tu hijo hijo, me traes un té?
¿Y va tu hijo y te trae un té, lo hace por temor o por amor?
Depende. ¿Qué depende? Cómo se lo pidas. Se lo pides normal, hijo tráeme un té normal, sin agresividad, normal y va y te lo trae. ¿Puede ser que lo hace por amor, a su papá o puede ser que lo hace por respeto, porque miedo, porque quizá el domingo no le va a dar, le quiere que le dé más el domingo o algo, verdad? ¿Ya es interés, ya es por temor, todo lo que se interesa es temor, ok? ¿Si lo hace para que le dé un domingo más, que le dé el doble el domingo, entonces ya es por temor, ya no es amor, ok? ¿Cómo puede el papá estar seguro que lo hace por amor? Papá dice Tráeme un té y el hijo le trae un té con platito, con rosca y con pastel. Yo no te pedí pastel, yo no te pedí rosca.
Les quiere decir que mi hijo está esperando la oportunidad de complacerme porque yo nada más le pedí un té. Pero si tú le pides el té y te lo traes sin azúcar, dice Oye, no tiene azúcar, es que no me dijiste que le ponga azúcar.
¿Se te van las ganas de pedirle, verdad o no? Así con las muchachas, con las secretarias, con todo pasa igual. ¿Si le pides una cosa, no entiendes que te pido a un test con azúcar? ¿No, es que no me dijiste, sabes qué? Mejor yo no te pido, si le tengo que decir todo, mejor no te pido. ¿Cómo sabes si alguien hace las cosas con amor o no? Si hace exactamente lo que le pides, es dudoso, no es seguro que es por temor, pero ahí puedes dudar. Si hacen más de lo que le pides, ya está demostrando que también lo que le pides no lo hace por temor, sino lo hace porque quiere complacerte. Ahí está que te hizo algo más de lo que le pediste.
Tenemos 30 exactos.
¿Tienes miedo a que Dios te castigue? Dios dijo pues ya lo hago, porque si no quién sabe qué me va a hacer. Si tú tocas más de lo que él te pide, quiere decir que cuando Dios te dijo me gusta que me toquen shofar, cómo no, Dios toma más shofar, lo que me pidas a tu todo lo que quieras, nada más dime lo que quieres y yo te doy más de lo que me pides. Este musar, esta enseñanza Rabotay, te estoy dando un tip 48 h antes de Rosh Hashanah. La persona puede cambiar el destino de su vida con esta decisión. ¿Cuál decisión?
En Rosh Hashanah no es tan importante cuánto haces, pon atención, es importante lo que estoy diciendo. Ahora, es probable que una persona que hace menos pasa el juicio más fácil con una persona que hace más.
La persona que hace menos, pero lo que hace, lo hace con todo el amor del mundo y dice yo no quiero hacer exacto lo que Dios me pide. ¿Dios dijo que el Shabat, a qué hora se entra el Shabat? ¿El Shabat entra a la hora que oscurece ahora que oscurece, verdad o no? ¿A qué hora se oscurece esta semana? Oscurece siete y 42, creo. Ok. Así dijo la Torah. ¿Nosotros cuando encendemos las velas?
18 min antes que oscurezca. ¿Por qué?
Porque Dios dijo cuando oscurece.
¿Están leyendo la Botai? Si tú justo cuando oscurece, enciende las velas, dejas de hacer Jerusal Shabat, es probable que lo hagas por temor. Y tú 18 min antes enciendes estoy esperando el Shabat. Es padrísimo el Shabat. Eso cambia todo, todo el sentido. Las cosas cambian. Una vez oí de mi mamá, Shetigié Lorenzo, me dijo un musar muy grande, muy grande. Me lo dijo de chiquito y me dejó una impresión muy fuerte.
Nunca pensé que yo iba a dar conferencias cuando iba a ser adulto y que algún día lo iba a usar en una conferencia. Ya lo he aplicado en varias conferencias.
Dice así, dice el ser humano, la persona puede vivir toda su vida a base de tortillas y frijoles.
¿Quién dijo que no? ¿Quién dijo que no?
¿Cómo? Vayan a ver 80 millones de Illaros que en su vida probaron un pedazo de carne, tortillas y frijoles toda su vida. No se muere de hambre la persona. ¿Tortillas y frijoles todos los días, 1 vaso de agua o lo que necesita de agua y ya puede vivir, verdad? Uno puede vivir. Hay giros que no han probado en su vida un pedazo de carne y están así, así cuadrados, roperos, perdón. ¿La persona puede vivir sin ir de vacaciones?
¿Puede vivir o no puede vivir? ¿Han visto alguna vez una persona que se murió por no haber salido de vacaciones?
No hemos visto. Quizá al revés. Sí, las vacaciones lo mataron. Sí, pero, pero que sí, que no.
¿La persona puede vivir sin salir en las noches a dar la vuelta? Puede. ¿Cuántos goy mai que no pueden darse ese lujo? No salen. Perdón. O pongan atención. ¿Sin embargo, cuando nosotros llegamos en Rosh Hashanah ante Dios y le decimos Danos parna sattoba, danos un buen sustento, qué le pedimos?
Que haya tortillas y frijoles en la casa, eso le pedimos.
¿Pedimos pollo, carne, vino, que la cena haya para cuatro meses, verdad o no? Porque si ya no tengo nada, tiene comida para tres meses y no tiene nada. Tenemos que estar bien protegidos. Y que haya postres y pasteles. ¿Para qué necesitas pasteles? ¿Tú puedes vivir sin pastel? Y puedes vivir sin palmito y sin aceitunas y sin sardinas y sin tos. Puedes vivir sin todo eso. Ashe, dame para Naçato va. Ok, mi vida, te doy este año tortillas y frijoles. ¿Cuál es el problema? ¿No, Barnazato va, ya sabes, a nivel Halebi, al nivel de la comunidad, a nivel de la sociedad, verdad o no? Ay, ay, ay. ¿Por qué cuando tú le pides a Dios, le pides más que lo mínimo?
¿Y cuando vas a corresponderle a él, cuál es lo mínimo? ¿A ver, dime qué es de la Torah? Qué estos kasher, estos sí se puede, ramarán. Lo mínimo, lo mínimo. No quiero más. ¿Por qué? ¿Están oyendo? Una persona va, decora su casta, gasta y gasta, va a comprar la mezuzá Zweitausendein y le dice a la tienda quiero una mezuza. ¿Le dice de cuál quieres? De la más económica, la más sencilla, Scotcher, así chiquita. Scott. Y sí, pero esta es mejor, ya no quiero mejor esta está bien, ya Scotch. Eso no es como dice la gente. O Scott o no Scotcher. No hay más kosher. ¿O sirve o no sirve, verdad o no? ¿Por qué no dices lo mismo con la comida? Tortillas y frijoles. O es comida o no es comida. No hay categorías de comida. Hay comida más de lujo, hay comida menos de lujo. Rabotay. Pongan atención. Si nosotros en Rosh Hashanah queremos que Dios nos dé lo mínimo, vamos a hacer lo mínimo también. Si nosotros queremos que Dios nos dé más que lo mínimo, tenemos que demostrarle que también nosotros hacemos más que lo mínimo que él nos pide. Recibimos el shabbat 18 min antes, tocamos shofar, sonidos extras que él no nos obligó para demostrarle que no lo hacemos por presión. Nada más tú dinos qué es lo que tú quieres y hacemos más de lo que tú nos exiges. Eso es lo que tapa la boca del Satán. Cuando el Satán ve que el Yehudi respeta la palabra de Dios por cariño, por amor, porque él siente que el placer más grande es complacer la palabra de Dios, entonces se le tapa la boca y ya no puede acusar. ¿Qué tenemos que hacer nosotros 48 h antes de resucitar?
Buscar la manera de demostrarle a Dios que lo poco que hacemos, lo hacemos con cariño.
Buscar la manera. Cada quien que se fije en su nivel. Hay cosas que la persona no está obligada a hacer. Yo les voy a dar un ejemplo, un ejemplo, ahorita lo vamos a relacionar un poquito, con eso vamos a terminar la plática.
¿La persona tiene que buscar, yo les voy a hacer una pregunta una persona que lo ofenden en público, Ÿousand, se debe de quedar callado o tiene el derecho a contestar?
No, no, no. ¿Qué dice Dios? ¿Qué dice la Torah? Una persona que lo ofenden, lo ofenden. ¿Puede contestar una ofensa al que lo ofendió?
Claro que sí, claro que sí. La Torah dice que la persona tiene el derecho a defenderse cuando lo están ofendiendo.
Espérese, espérese, espérese un poquito.
Pongan atención, Rabotay, pongan atención.
¿Ustedes seguro han asistido a otras conferencias durante estas semanas y han oído más de una vez la famosa pregunta, la famosa pregunta por qué Dios hizo Rosh Hashanah antes de Kifur?
Si Dios hubiera hecho al revés, no sería más padre. ¿Imaginémonos que el domingo, el sábado sea Kipur en vez de Roshana, el kibbe, el mehshi, todo al congel, ok? No comemos, ayunamos, se borran todos los pecados. Llegamos el otro lunes al juicio limpios, limpios. Quizá una semana pecado, esto es poco, una semana. Uno puede cuidarse una semana de no pecar. ¿No sería padrísimo? De verdad sería padrísimo. Si pudiéramos tener Kipura antes de Roshaná, sería lo mejor que hay. Sin embargo, no es así. Dios entendió. Hay una conferencia que expliqué. No puede existir ÿ la amnistía antes del dictamen. Primero tiene que venir el dictamen y después ven a pedir perdón, pero primero tiene que haber juicio. El juicio es lo que sostiene los gobiernos de todo el mundo. Si algún gobierno del mundo perdona a una persona antes de juzgarlo, se destruyó todo el sistema de justicia. Primero lo juzgan, le dan cadena perpetua, le dan 25 años de cárcel, después se le apela y pide compasión y le reducen a 12 o le quitan, pero primero tiene que haber justicia. Eso es algo internacionalmente reconocido ÿ Primero tiene que venir Roshaná y después tiene que venir Kipur. ¿Sin embargo, sin embargo, qué opinan ustedes?
Yo les voy a dar una receta para poder llegar el día de Kipur, perdón, el día de Roshaná limpios de pecado, sin ningún pecado. Llegar el día de Rosh Hashaná ante Dios como si fuera que ya pasó Kifur.
Una receta. ¿Cuál es la receta? Dice aquí el Talmud de Masechet, Rosh Hashanah, la página 17 dice que había un rabino, se llamaba Rab Ada, perdón, Rabhuna, se enfermó, se enfermó, se enfermó. Fue a visitarlo un amigo de él que se llamaba Rabba y lo vio que estaba moribundo, que estaba agonizando. Dijo llamen al jebrá, preparen la mortaja ya este hombre es cosa de minutos, preparen la mortaja y abren algebra para que preparen todo.
Pasó un día, dos días, se fue recuperando, recuperando y salió a caminar por la calle normal.
Cada vez que este jajám lo veía en la calle, se cruzaba enfrente porque el enfermo oyó que el amigo de él dijo Llamen al jebrá. Es que me deseabas la muerte. Se sintió apenado, pero él de veras lo vio agonizando, no es que deseabalo, ya lo vio que estaba muerto casi. Entonces cada vez que cruzaba la calle, se cruzaba enfrente. ¿Entonces una vez el otro lo persiguió, le oye, qué te escapas de mí? ¿Qué te hice? La verdad es que me da mucha pena porque yo dije así, yo la verdad, yo sentí que tú estabas del otro lado, pero no tengo ni una mala intención, en realidad yo estaba del otro lado. En ese momento mi alma subió de lo que era muerte clínica, mi alma subió ante el trono celestial y oyó como dijeron ya llegó el momento de que se vaya del mundo. Y había abogados defensores que decían que le den un poco más años de vida. Y Dios Ok, vamos a checar. Si es una persona que se calla las ofensas, denle más años de vida. Y si es una persona que cuando lo ofenden, entonces ya llegó su tiempo, llegó su tiempo. ¿Por qué?
Tú estás en tu derecho de contestar y Dios también está en su derecho de quitarte la vida, porque ya llegó tu tiempo. Si tú eres estricto, pues yo soy estricto. Es algo impresionante. Dice la gemará Kola Mahavir al Midotab, Mahvir al Kol Peshaf. ¿Toda persona que perdona sus atributos ÿousand perdona cuando perdona cuando tiene razón, si no tiene razón, que tiene que perdonar, qué chiste tiene si no tiene razón, si te agacho la cabeza y si me equivoqué? Cuando tú tienes toda la razón del mundo y te quedas callado, a esa persona le borran todos sus pecados. Todos saben qué es todos sus pecados, más que Jom Kipur, Kipur no borra todos los pecados. Hay ciertos pecados que Kipur no los puede borrar.
Una mujer casada que estuvo con otro hombre, Kipú no lo borra.
¿Hay niveles de pecados que Kipu no lo borra, hay niveles, hay gravedad, ok?
Pero la persona que se calla una ofensa cuando tiene el derecho a contestar y tiene lo que contestar y se queda callado, le borran todos los pecados, todo. ¿Entonces, qué quiere decir? Que todo el selijot que hicimos y Roshaná y las velas y atarat ne dadim y el ayuno lo puedes obtener en 1 min. Yo dije en la conferencia de ayer a las la persona 48 h antes de Roshanar tiene que decirle Dios, por favor hazme un favor, mándame una ofensa al día, mañana, jueves y viernes, nada más que mi suegra que me insulte en público, o que mi nuera o que mi cuñada, alguien, alguien para que yo entre a Roshaná en ceros, ceros, ceros de deuda, Zweitausendein y nada más créditos. Fíjense qué impresionante, entras en ceros de deudas, pero todas las obras de bien que hiciste las tienes. Si hiciste una amistad buena, una ayuda a alguien, todo lo que hiciste, educaste a tus hijos, los criaste, todo eso a favor. Y todo lo que hiciste en el año de mal, en cero, no en el año, en toda tu vida, en ceros. Qué padre es llegar Oshanasi. El mejor favor que Dios le pueda hacer a una persona estos días es que alguien lo ofenda. Y efectivamente, efectivamente estos días pasan muchas ofensas. Yo como rabino tengo experiencia y caen shalom bay, que la suera, que la primera noche, que la segunda noche, que la miel y que la manzana y que el este y que el dátil, que porque dijo que salado, que dulce, que ya va a respetar shabat, ya no va a venir a mi casa. Y todos los relajos salen los últimos días antes de Rosh Hashanah.
Y la verdad, y la verdad es muy delicado, es muy grave empezar el año con corajes. La persona que empieza el año con enojo, el Zohar dice aquel que duerme en Rosh Hashanah se le duerme su suerte. Aquel que duerme en Rosh hashanah en el día, en la noche sí se puede dormir, en el día Roshana se ve su suerte más profundo. El que está dormido sentimentalmente Roshana, que sus sentimientos no están despiertos en Roshaná, pero duerme su suerte. Hay que estar despierto en Roshana, despierto, no despierto de los ojos, despierto. ¿Rabotay, por qué comemos miel en Roshaná? Porque empezamos el año con miel. Es una señal que todo el año sea dulce. Si por la miel haces corajes, ya no sirvió de nada la miel, ya empezaste el año con corajes. Hay que tener muchísimo cuidado. ¿Ok? Pero no sabemos por qué el Satán se mete cada año en estos días para provocar tensiones, para provocar ofensas, busca causas rebuscadas. Es increíble cómo puede ser dos días antes personal, se están insultando suegra y nuera, yerno y cuñado y socio contra su socio. ¿Ahora, viéndolo del lado positivo, viéndolo del lado positivo, por qué Dios hizo así? Porque el mejor favor que le pueden hacer a una persona es que lo ofendan. ¿Y la peor tontería que puede hacer una persona antes de Rossana cual es? Contestarle, si te quedas callado te ganaste la lotería. Y si contesta rompiste el billete.
¿Uno que se ganó la lotería, cuál es la peor tontería que puede hacer? Romper el billete. ¿Le sirve de algo que se la ganó? Él tiene testigos. ¿Qué era el número que él tenía? ¿Sirve de algo?
Tiene testigos, él vio que yo tenía ese número. Si lo rompiste ya no sirve de nada. Cuando te ofenden, hazte la lotería. Cuando contestas, rompiste el billete. ¿La persona después de recibir una ofensa, saben qué tiene que hacer?
Cuando un hatán, un novio sale de la boda, todos van a pedir berajá. ¿Le piden bendición a la novia y a la novia por qué le piden berajá? Porque el novio y la novia el día de la boda le borran todos los pecados. Entonces está Dick, que me dé una berajá. La persona en el momento que lo ofenden y se queda callado, que pida por enfermos, que pida por gente que está en problemas, que pida salud, que pida por él, que pida por su familia, el cielo está abierto para él. Tiene una alada directa en ese momento que se quedó callado, ese es el mejor rebotar de la mejor manera. ¿Por eso digo, cómo se relaciona esto con el principio de la conferencia? ¿Qué dijimos en el principio de la conferencia? ¿Qué es lo que hace que la persona pueda salir adelante en Rosh Hashanah? Demostrar el cariño por las cosas, el cariño por los mismos. No ser estricto, no decir yo hago lo que Dios me pide. ¿Esto es kosher o no es kosher? Es kosher, pero dicen que es mejor, más kosher la carne glata y carne glata y carne no glad ya. Si es kosher, ya la como. Eso se llama ser estricto. Eres estricto, van a ser estrictos contigo también. Tú dices no, yo sé que esto es kosher, pero como dicen que esto es mejor, yo quiero mejor. ¿Quieres mejor? Dios te va a dar mejor también. Esa es la clave. ¿Si alguien me pregunta a mí, según la ley, mi suegra me ofendió, tiene el derecho a ofenderme? No le puedo contestar sí, pero quédate callada.
¿Este es por qué? Porque si tú eres estricto en la ley, no tienes fuerza para enfrentarte en Roshana con el Satán. La fuerza, el poder contra Satán. Roshana es una persona que hace más de lo que está obligado a hacer. No estás obligado a quedarte callado, ÿ. No estás obligado. La Torah te autoriza a contestar ofensas. Quiero que sepan, si alguien lo ofenden y contesta, no lo critiquen, no lo acusen. Está en su derecho. La Torah la autoriza. La Torah tiene su lógica humana también. El desprestigio. La persona tiene derecho a defender su prestigio. Si están hablando mal de ti, tú puedes ir y pararte y ofenderlo y decir no hables mal de mí. ¿Ok? Todo tienes el derecho, porque si te quedas callado, te ganaste la lotería. ¿Por qué estás haciendo ÿ?
Nosotros ahora que estamos a 48 h de Roshana, vamos a aprovechar estas 48 h para dos cosas. Vamos a analizar las pocas cosas que hacemos, vamos a tratar de demostrarle a Dios que las hacemos con cariño. Más, acá están 2 min más de lo obligado. Lo obligado es nueve y cuarto, un poquito más. ¿Ok? El horario termina nueve y cuarto.
¿Ok? Vamos a tratar de hacer en estas 48 h un poco más, ir un poco más allá de lo mínimo. ¿La mujer te tiene que preparar cena a su marido, es parte del compromiso de la que tú vas, te respetaré, verdad? Le tiene que preparar cena. ¿Qué cena? ¿Llega el marido y dice dónde está mi cena? Que confles no es cena. Confles y leches no es cena. Sí cena, sí cena. ¿Quién dijo que no es cena? ¿No estás obligada a hacer más? ¿Quizá no? ¿O le pones una rebanada de pan y hay un aguacate ÿ, ya hiciste cena, verdad o no? Que diga la persona no, ahora antes de Rosh Hashanah voy a cumplir mis deberes más de lo que estoy obligado. Le voy a poner algo que no estoy obligado, le voy a hacer, no sé, algo, un pedazo de pollo, no sé, lo que se le ocurra a uno. ¿Y que de repente diga el marido y que diga Oye, por qué me hiciste tanto? Pues porque quiero antes de Rosh Hashanah demostrarle a Dios que todo lo que hago, lo hago con cariño y no lo hago por presión o por obligación. Si nosotros nos entrenamos estas 48 h y llegamos a Rosh Hashaná, Mesdat Hashem, preparados, con cariño y con amor a Dios, les queda de ver una pregunta. ¿Qué pregunta les queda de ver? Shabbat. ¿Qué hacemos en Shabbat? Que no hay shofar.
¿Por qué no hay shofar en Shabbat? ¿Por qué? ¿Por qué no hay shofar? ¿Quién dijo que no se puede tocar en la Torah? No es pecado tocar el shofar en Shabat.
¿Por qué? Por si se van a llegar a equivocar y transportarlo de la casa a la calle, de la calle a la casa, que eso sí está prohibido tocar shobal en Shabat es permitido. Pero si van a llegar alguna vez a equivocarse y transportar el shofar de la casa al CNIS o del CNIS a la casa, entonces eso sí está prohibido en Shabat. ¿Entonces, qué probabilidades hay que suceda? ¿Qué probabilidades hay que suceda eso, muchachos?
Hay probabilidades que a un jaján se le olvide en un cris de 1000 personas la traen el shofar. Hay cinco shofarot en el cris. Yo tengo aquí siete shofarot, no cinco. ¿Quién le puede suceder? Es algo rarísimo y remoto que llega a suceder que alguien cargue el shofar en Roshana, sin embargo, rabanán cancelaron el shofar para toda la eternidad en Roshaná, en Shabbat. ¿Por qué? Por si alguna vez. Eso es obligación, eso es más de lo obligado. Tú no tienes que proteger al Shabbat tanto el Shabbat tienes que respetar, no subir en coche, no encender fuego, no transportar, pero que te prives de tocar el shofar, que es tu único arma que tienes contra Satán para no llegar algún día a transportar, no estás obligado a hacerlo. Es más de lo obligado, más de lo obligado. ¿Se confunde el Satán, están viendo Rabotai, cómo se confunde el Satán en Shabat? Cuando él ve que los judíos para proteger al Shabat hacen algo más de lo obligado. Entonces eso lo confunde más que el propio Shofar. Es impresionante el arma nuestra. ¿Con qué arma vamos a enfrentarnos este año en Shabat? ¿Con qué arma? No tenemos Shofar. Con ese mismo arma de prescindir de nuestra arma más poderosa para proteger al Shabat, eso se transformó en nuestra arma. Entonces yo pensé, lo dije ayer en la conferencia y de veras este año se me vino a la mente, cada seis años toca Roshanah en Shabat. ¿Si una persona llega al templo en Shabat y viene cargando su libro, qué lo va a defender en Rosh Hashanah? Toca Shofar. ¿Por qué no toca Shufar? Para no llegar a cargar. Si tú cargas de todos modos. ¿Entendieron lo que pasó? La persona entra en una contradicción.
Toda la protección de Rosh Hashanah en Shabbat es porque nosotros nos cuidamos de no tocar Shofar para no llegar a transportarlo en Shabbat. ¿Entonces cómo vas a transportar otra cosa que no es el shofar? Ay, cargo. Entonces voy a rezar sin libro, voy a rezar sin libro. ¿Qué solución hay?
Llegas el viernes al templo, pides un lugar, le dices a tu marido llévame el libro, ponlo en un lugar y llegas en propheshana en Shabbat sin cargar nada. ¿Por qué este Shabat es más importante que todos los sabatos? Pongan atención. Porque una persona que no respeta Shabat no puede, todavía no llegó al nivel, pero este Shabat, si no respeta, entra en un conflicto muy grave.
Toca shofar. Ÿousand. Si no respetas shabbat, tienes que tocar shofar para defenderte. ¿Qué te defiende? Que tú para respetar Shabbat no tocas shofar. Pero si tú no respetas los que haces, te vuelves loco, estás en una contradicción, una paradoja. Por eso yo he predicado en todas las conferencias que di esta última semana, que este shabbat, y fíjense algo más curioso, los 10 días de teshuvá, los 10 días de teshuvá, que es de Roshaná, Kipur siempre toca un solo shabbat porque estoca Roshana martes, martes y miércoles. Ok, Kipur toca jueves. ¿Cuántos Shabató tuvo? Uno. Cada seis años toca que en los 10 días hay dos Shabbat. Dos Shabbat. Y sobre eso está dicho que si los judíos cuidan dos Shabbat, viene el Mashiach. Esos dos Shabbat, el Shabbat de Roshaná y el Shabbat que precede a Kipur. Estos dos Shabbat es una energía impresionante que la persona pueda adquirir. ¿Bejatat, Hashemit Baraj, Kashemit Baraj nos ayuda a que tengamos Xanatova, Cuar Xanatova, que terminemos el año con broche de oro, no nos dejemos llevar por el Satán, que no nos hagan enojar estos días cuando alguien te ofende o te hace enojar o te hace un pleito, diré sabes qué? Estoy muy molesto contigo, nos vemos después de Kipur, porque yo decidí que hasta después de Kipur no hago pleitos. Yo de aquí a Kipur es huelga de ofensas, huelga de enojos, no hay enojos. La palabra enojo, coraje, tengo mucho coraje. No pronuncien la palabra coraje y la palabra enojo. ¿Saben por qué? Porque en el cielo hay coraje y hay enojo. Y si tú pronuncias la palabra enojo, ahí también hay enojo. Tú estos días no pronuncias ni la palabra ni el concepto en el diccionario. Bórralo después de Kipur.
Si dices me voy a enojar ahora, Haram, viene Sukkot, viene Simhat Torah, te vas a enojar. Después de Simhat Torah, ahí nos vemos y arreglamos todos los problemas. Que la persona lleva una libreta, mi suegra me ofendió tal día, mi cuñada me dijo esto, todo, que lleve una libreta y ya va a haber después Imhatorá lo que le voy a hacer. Pero estos días no hay enojos, sigo tranquilo con mis hijos, con mi familia e iratón. Que terminemos el año con broche de oro y que empecemos el año mejor. Que tengan todos shanato. Vamos Tuka. Este y el que sigue.
[00:54:25] Speaker B: Gracias por su atención a este Shiur del Rav Manager. Les recordamos que pueden visitar la nueva página de Chemtalk. Org en el Internet www.
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