Episode Transcript
[00:00:00] Speaker A: ¿Masén de Tosh Hashanah dice así Kola shofarot, kesherim, todos los shofar son kasher, que es el shofar?
El cuerno del animal.
Entonces todos los shofarot, todos los animales se pueden usar para tocar shofar en los ÿousand hoods. Michelle, pará.
Excepto el shofar de vaca, chofar de vaca no sirve.
Todos los animales, carnero, cordero, todos los animales que tienen cuerno, todos son kasher, excepto el único que no sirve es el de vaca. ¿Por qué motivo? Mi pené shiru keren [sos/eos] el de vaca es keren, no es shofar, es cuerpo. La Torah dijo que tiene que ser shofar. Y el de vaca no es shofar, se llamó cuerno. Una cosa es keren, 1 cosa es shofar.
Todos creíamos hasta ahora que el shofar es el cuerno del animal. Sin embargo, la ganada dice no, una cosa es shofar, 1 cosa es keren. Entonces, el cuerno de vaca, por ser que nosotros vimos en la Torah en algún lado que lo llamó cuerno ÿousand cuerno ya no es shofar. Cuerno es una cosa, keren es una cosa y shofar es otra cosa. ¿Ok? Esto lo va a dejar para la conferencia de la semana que entra. ¿Tiene mucha profundidad, cabalísticamente, qué quiere decir Shofar? ¿Qué quiere decir Kerem?
Kerem representa algo, Shofar representa algo. Kerem es Din, Shofar es Rajamim. Entonces ya el tema este lo vamos a hablar las más vienta cuando estemos más cerca de los 80 militaciones. Ahorita quiero avanzar un poco más para algo que nos toca el tema de la conferencia de esta noche.
La Gumará dice así, la Gemara dice Hainu Tama. ¿Otro motivo, va a decir el Talmud, por qué motivo el shofar de vaca no es válido para tocar shofar? Si fuera por keren, el Talmud trae que hay otros también que se llaman keren, y si son válidos, entonces el hecho de llamarse cuerno no es suficiente causa para que no sea válido. Entonces necesitamos buscar otro motivo. Tal motiva otro motivo. ¿Qué motivo trae Aynutama de la banan que de la vajita? Pongan atención, es algo más profundísimo. Dama Rav gizda que dijo rabjizdá mi penema en kohen gadol. Mihnas de bigdesda habli fna.
¿Por qué motivo el Kohen Gadol en Kipur?
Ustedes saben que el Kohen Gadol tenía la ropa de lujo del Cohen Gal. Tenía ocho prendas de mucho lujo, eran hechas de oro, ÿousand forma, algo increíble, trenzadas con hilos de oro. Era algo maravilloso.
Y tenía otras prendas que eran de seda, de color blanco, blanco liso.
El día de Kipur, que era el momento máximo, más sublime para el Cohen Gadol, que era el hombre más santo de todos los hombres, en el día más santo de todos los días, en el lugar más santo de todos los lugares, es el Kohen Gadol en Kipur, en Kode Sakodashi. ¿Ok?
Ese día el Cohen Gadol, cuando entraba al códice Kodasim para pedir perdón por Amisrael, el día de Kipur tenía prohibido vestirse ropa de oro, tenía que entrar con ropa blanca, ropa de oro.
Por qué motivo no entraba con toda la ropa de lujo que tiene, con la ropa tan bella, no podía usar la ropa de oro. ¿Por qué motivo? Dice la gemará le ficheen catigor, nace San Igor, porque un acusador no puede ser defensor.
El oro, el pecado más grave de la historia, que hasta ahora todavía sufrimos las consecuencias. Ustedes saben que cuando arroz Baruch, aquí estoy.
Cuando el pueblo judío hizo el pecado más grave de todos los pecados, 40 días después de haber recibido la Torah, el pecado del desastre, Cerro de Oro, Dios con justicia se enojó con ellos y le dijo a Moshe Abeno los voy a exterminar y voy a hacer de ti una nación más grande y más poderosa que ellos.
Y Moshe Abeno estuvo rezando 40 días para que Dios cancele esa sentencia y Dios aceptó. Bajó Moshe Ravenu, les avisó que Dios los perdonó, volvió a su vida a recibir a segundas tablas de la ley. ¿Ok? Y cuando bajó por tercera vez el día de Kipur, el día de Kipur bajó Moshe Rabbeinu con las tablas de la ley, las segundas, después de que había roto las primeras, subió 40 días primeros, recibió la Torah, 40 días segundos pidió perdón para que Dios cancele la sentencia de muerte y 40 días tercero subió a volver a recibir las tablas de la ley y bajó el día de Kipur. ¿Ok?
¿Tiene cábala, mucha Kabbalah, el embarazo es 40 días y si el tiempo que se gesta es 40 días, ok? La debilidad de una mujer para que sea cachet tiene que tener 40, 40 es una medida, 40, sea al vain, sea el número 40, tiene mucha, mucha profundidad. ¿40 días antes de nacer el niño, antes de que se forme, se anuncia en el cielo quién va a ser su nacido, quién va a ser, va a pelonir antes de que se geste, cuál es la gestión? Dicen va peloniliploní. ¿Ok, entonces zweitausendeinundzwanzig el número 40. Seguro? Segurísimo. ¿Cuántos días hay desde Rosh jo de Shelul que empieza Selijot hasta Kipur? 40 días. El número 40 sin duda tiene mucha, mucha profundidad también. ¿Yo no entiendo de Kabbalah, ustedes saben que yo no me meto en esas cosas, pero les digo las cosas que tienen 40. Ok?
Entonces volvemos al tema.
Cuando Dios le perdonó a Mosela, pero le dijo este pecado no lo perdono, Ÿousand. No, no, es imperdonable. ¿Ah, pero entonces cómo dice? No, no los perdono, sino que hubió un poctivo facatial en Hatam lo voy a cobrar en cuotas a través de los 6000 años de la historia. ¿Están oyendo? Es como una persona que debe de repente se metió en un negocio mal hecho, $100 millones de ya quebró, quebrado, quebrado, tronado para siempre. Fue con el juez, hicieron un trato, así de logró hacer un trato, pagan $100 por mes, tú, tus hijos, tus nietos y tus nietos. Está bien, no salió adelante. ¿$100 por mes para pagar 100 millones, todos le entran, verdad o no? Lo que logró Moshe Rabbeinu obtener de Dios no fue un perdón total, sino fue cancelar la sentencia de aniquilación que Dios quería aniquilar a todo el pueblo y volver a formarlo de nuevo por medio de Moshe al Bennu. Esa sentencia la canceló, pero la deuda quedó pendiente, ÿ. Dice la Guemará, no hay, dice la Guimara, no hay una desgracia de la historia que le sucede al pueblo de Israel que no se cobran parte del pecado del becerro. Cuando suceden cosas, tragedias, maminan, inquisiciones, holocaustos, persecuciones aparte que son por los pecados actuales, pero se cobran parte, se cobran la deuda actual y aparte de la deuda vieja, pasada, la única que se paga durante la historia esa y el árbol, el fruto que comió Adamarishón, que esa es la pena de muerte, que la heredamos ya, el veneno ese lo heredamos de Java, de Eva. Ok, el mundo, 6000 años después, ya viene el Mashiach, 6000 años tenemos que estar pagando nuestras deudas, más las deudas de nuestros antepasados, la deuda grave del pecado del becerro. ¿Entonces dice el Talmud, volvemos al tema que nos toca ahora, dice el Talmud por qué motivo el Cohen Gadol, el sumo sacerdote, en Yoma Kipurim, el día más santo, el hombre más santo, en el lugar más santo, no puede entrar con ropa de oro? Porque el oro trae malos recuerdos. En Catigorna cesa negocio. Si tú vienes ahorita a abogar por el pueblo de Israel, no puedes abogar con algo que acusa al pueblo de Israel. El oro acusa al pueblo de Israel. Pues hay mucha gente que se cuida en Kipur, hasta ahora que no se ponen cosas de oro en Kipur. Hay gente que se cuida, aunque se pintan y todo, bueno, se pintan desde un día antes, no, Kipur no se puede pintar. Pero hay gente que se cuida, no es pecado, pero hay gente que se cuida de no usar ropa de oro en Kipur. ¿Por qué? Porque el día de Kipur es un día tan santo que vamos a pedir clemencia y el oro puede ser un factor negativo en contra de amistad. Por eso el Kohen Gadol no usaba ropas de oro, sino ropas blancas. Ok, dice la guemará, según esto entendemos por qué el shofar, el cuerno de vaca es inválido para tocar shofar en Roshana. ¿Por qué? La vaca es del becerro, el becerro y la vaca es lo mismo. ¿Entonces la vaca, por eso traían la vaca roja, se acuerdan de la vaca roja? Porque la vaca roja dice la mamá, que venga la mamá zweitausendein y que cure la suciedad de su hijo. Cuando el hijo ensucia, que dicen que la malo limpie. ¿Entonces como el becerro fue el pecado, la vaca lo ok, entonces dice acá la llamada por qué el cuerno de vaca no se puede usar para shofar? ¿Por qué motivo? Porque otra vez, el cuerno de vaca, cuando estás tocando con él, dice Ah, vaca, becerro, oro, ah, el pecado de los judíos, hay que cobrarlo. Este año no cobramos mucho, hay que cobrar más de la deuda. Balminar puede salir en contra de Ana Israel. Entonces por eso todos los shofars son kasher, excepto el korban, el shofar de vaca. ¿Y cuál es el mejor shofar, el más preferido?
El más preferido, el de carnero. ¿Por qué el de carnero? Porque el de carnero recuerda un recuerdo positivo de Akedat Itzhakedat fue con el carnero. Entonces por eso de preferencia es carnero. Si no tienes de carnero, todos son kasher. Si tienes de vaca y no tienes otro, no tocas sofá en rosana. ¿Por qué mejor no tocar que tocar con un shofar que trae malos recuerdos?
En la quemará lo utiliza con este término. ¿En Catigor nace San Igor, no? Un fiscal se puede hacer defensor. Uno que te está acusando un factor que es contrario a ti, no puede defenderte a ti. Algo, algo que fue negativo para ti, no puede ser positivo para ti, Ÿousand. Entonces por eso tú tienes que buscar otra alternativa. Ni oro ni vaca. El oro recuerda al becerro de oro y la vaca recuerda al becerro, el cuerno de vaca no sirve y la ropa de oro nos sirve para el cuernavor. Esta es una parte del Talmud, aparentemente es sencilla, no tiene ninguna profundidad, pero si nosotros ahondamos un poco más, un poco más, vamos a ver qué tan importante es el mensaje que vamos a sacar de aquí. Este concepto es un concepto muy famoso en el Talmud. En Catigor nace San Igor. El fiscal no puede ser defensor, algo que acusa no puede venir en tu protección, algo que está en contra de ti no puede protegerte.
¿Ok?
Entonces vamos a llegar al tema principal de la plática de hoy.
¿Cuando llega Rosh Hashanah, en realidad el día de Rosh Hashanah es un día, todos lo conocemos como día de año nuevo, también lo conocemos como día de juicio, ok? Pero tenemos que saber que además de ser un día de juicio, es un día de guerra.
Rosh Hashanah, Esquitetzela, Milhama, lo Yeveha. ¿Salimos a la guerra contra quién?
No, no, contra el Satán, el Satán, el Satán dice la Gemara, un Satán Oyetzrara. El Satán y el Yetzelara son los mismos. El Satán tiene un día que Dios le dio autoridad de subir al cielo y traer todos los defectos de todas las personas. ¿Qué día es?
El día de Roshana. Sube el Satán y Dios le deja abrir la boca y decir lo que quiera. Trae los expedientes, a ver qué traes. Normalmente durante todo el año Dios le dice no tengo tiempo para ti ahorita estoy ocupado, estoy atendiendo los restos de. Estoy acá, estoy teniendo un tour, están haciendo un brillo.
Rosh Hashanah lo tiene que aceptar. ¿Por qué? Porque es el día que Dios estableció para la justicia. Y el día de la justicia viene Satán y dice Ah, justicia, aquí están los expedientes. ¿Trae un expediente y trae otro y empieza por eso el día de Rosh Hashanah, que es quién es el juez? Tenemos que saber una cosa muy importante. En el shamaim, en el cielo, en el cielo, el tribunal celestial es similar al tribunal terrenal. Así dice el Talmud y el Zohar y la Cábala Ÿousand. El tribunal de arriba es igual que el de abajo. Así como aquí abajo hay defensores, acusadores y juez, igual arriba. Arriba hay abogados defensores, hay acusadores y hay el juez.
Kola Oze Mitzvah Tolk, haz una mitzvah con el praklit Ejad, adquiere para él un abogado defensor. Cada mitzvah que uno hace es un ángel, cada tefilín que uno pone es otro ángel. Cada segundo que la persona tiene el tzi tzit puesto cada segundo, no cada minuto, cada milésima de segundo que tiene una persona de tzijit puesto durante el día, en la noche no es obligación, durante el día Basulá, en tzi tzit se está creando un ángel nuevo. Cada palabra de Torah que uno está estudiando ahorita, oímos 500 palabras de Torah, son 500 ángeles que van a estar parados el día del juicio a defenderte. ¿Ok? Decola, o sea, verá Hat y todo el que hace un pecado con élo catigore Hat adquiere para él un fiscal, un acusador. Y cada pecado y cada pensamiento negativo y cada vez que uno pasa por la calle de una mujer y no voltea los ojos, y cada vez que uno piensa en mujeres que no son de él, cada pensamiento negativo crea ángeles fiscales, ángeles acusadores. Entonces el día de Rosh Hashaná, pongan atención lo que sucede. Llegamos a la justicia, hay defensores y hay acusadores y hay el juez. ¿Quién es el juez? Dios. Dios tiene kibiyahol, un problema en Rosh Hashanah, Avino Malqueno es nuestro padre y también es nuestro rey, nuestro padre. ¿Qué sucede si llega a la justicia? Llega a la justicia de repente el hijo del juez y traen a acusadores, hay un expediente y todo. Y de casualidad salió que el papá le tocaba el turno de ser el juez.
¿Ok? La Torah no le acepta que el papá sea juez porque es Noguea, no puede ser juez. Hay un familiar cercano, el acusado. Pero en el caso de Dios, Dios es nuestro papá y nos va a juzgar.
Entonces, por un lado él nos quiere juzgar para bien, pero por otro lado no puede evadir la justicia.
Dios tiene que luchar con argumentos para justificar la sentencia positiva que le va a dar a sus hijos. ¿Entendieron lo que sucede en Kipur? En Kipur ya no es así. Kipur es vía de perdón, es otra cosa. Kipur no es juicio, Kipur es perdón. Pero Rosh Hashanaki es día de juicio a Kadosh Baruj hu. Por eso decimos en el rezo, estoy traduciendo ahorita el mazdo de Roshanah, cuando se abre el Sefer, decimos un versículo que dice Adonai ke gibori tse que ishmiha yairía afyatría halo ebavit gabar. Dios como un fuerte, como un héroe, saldrá triunfante de esa batalla, como un hombre de guerra, Yairkiná, que celoso sale para ganar la guerra, Aloebavid Gabar sobre sus enemigos se va a superar, va a superar. ¿Quiénes son los enemigos de Dios? Los enemigos de Dios son aquellos que acusan en el cielo al pueblo de Israel. Cuando nosotros decimos en la tejidad, ustedes van a ver en el resto de Roshana, se van a topar mucho con la palabra enemigos, son Enuo y Evenu, es nuestros enemigos y nuestros odiadores. Cuando comemos la manzana y eso en la noche, el látil, shaitamu y ebenu, que se acaben nuestros enemigos.
Yo no tengo enemigos. ¿Tú tienes enemigos? ¿Tengo enemigos, ya que tanto enemigos? Avinu, Malquenu, Calé, Kolo, Ibénu, Yo Baruja. ¿Si no tengo enemigos, qué tanto estoy viendo con enemigos? Aquí abajo no tienes enemigos, pero ahí arriba tenemos decenas, centenas o miles de enemigos. ¿Quiénes son los enemigos? Aquellos ángeles negativos que creamos con nuestras malas actitudes se transforman en enemigos tuyos. Nosotros le pedimos a Dios acaba con nuestros enemigos. ¿Entendieron cómo está la cosa? Quite tse la milja.
Cuando sales a la guerra Zweitausendein contra tu enemigo, dice el Jová tal babot, dice el Jovat ale babot, tienes que saber, dale haji, tienes que saber mi hermano, se oyeva gadol beoter, si es de Adam, que el enemigo más grande que tiene la persona en el mundo es su instinto malo. ¿Si es porque es porque es el más grande ya? Porque con su gran astucia, Zweitausendein logra hacerse pasar por amigo tuyo y ese es el peor enemigo, el enemigo declarado.
¿Se protege uno, ok? Puede ser un enemigo muy fuerte porque está uno a la defensiva. Este es mi enemigo, como dice el dicho, protégeme de mis amigos, de mis enemigos, yo me defenderé solito de mis enemigos, yo estoy preparado para protegerme de ellos. Pero de aquel enemigo que se hace pasar por amigo y dice más, con su gran astucia se hace pasar por el mejor de tus amigos. ¿Porque Eliezer hará, qué es Eliezer hará? Aquí te lleva a ver las películas pornográficas que te lleva a ver, que te lleva a un restaurante, te hace pasarla bien, aparentemente te está haciendo un bien, es tu cuate el Ietzrara, te hace divertir. ¿Ÿ por qué se llamó Satán y por qué se llamó Yesrara? Dice la gemara yorev omesit ole umastim baja e incita, sube y acusa.
Es lo peor que puede haber. Es el demonio, como dicen, es lo peor, lo peor que puede haber es un niño. Si yo veo un caso así de un niño, yo digo este niño barminán va a llegar a acabar en la cárcel. ¿Si un niño va y incita a otro niño que agarre una piedra y que rompa un cristal, rompelo, rompelo y va y lo rompe, y va y dice ya viste lo que hizo? Rompió ese cristal. Es lo peor que es la peor maldad que puede haber. Un niño que le gusta hacer travesuras, ok, es normal. Pero un niño que incita a otro niño a hacer una travesura y luego va y lo acusa, es lo máximo que hay de ese es el ietzer hará. Ese es el ietzer hará. Baja, incita, te hace tu cuate, ven, vamos a romper el cristal, padre, todo. Y tú dices ah, qué padre. Te aplaude, te aplaude. ¿Después casas algo malo aquí, te aplaude y arriba dice ya viste lo que hizo?
Ese es el Satán. Y es el enemigo número uno que tiene la persona. Es lo peor que puede haber, que uno no conozca a su enemigo. Uno crea que el Satán lo hace divertir, lo hace pasar, lo hace pasarla bien.
Entonces vamos a llegar al tema. Quiere decir, en otras palabras, estamos diciendo que en Rosh Hashanah nosotros vamos a enfrentar una batalla. Es una batalla. Es un día que vamos a tener que batallar.
Tan dura es la batalla de Rosh Hashanah que ni siquiera podemos mencionar la palabra pecado. En Rosh Hashanah, en todos los restos de Rosh Hashanah no se menciona la palabra pecado. No hay confesión en Roshaná. En Kipur sí, Kipur todo el tiempo estamos confesando. Kipur es el día del perdón. Roshana no menciona es pecado. ¿Por qué? ¿Si tú dices pequé, y si ya viste, el mismo reconoce, ya viste? Dale, ahí está. El mismo está diciendo no puedes darle lugar. No se menciona. Busquen en todo el texto ruso no aparece la palabra pecador. No, ni siquiera el detalle de qué pecaste, sino en el Avinu Malquenu. Hay como 22 Avinu Malquenu que se rezan. Se omite el primero. El primero es Avinum alkenu hatanu lefaneha la haimadenu. Nuestro padre, nuestro rey, pecamos ante ti, apiádate de nosotros. Eso se dice los 10 días menos en Roshushana, Roshanah no se dice. ¿Por qué? Si dices Hatab es peligroso, Ÿousand. Si mencionas el pecado, ya es peligroso. Este día de Roshana solamente mencionamos todo el tiempo que Dios es el Rey. Dios es el Rey, Dios es el Rey. Aceptamos el reinado de Dios positivo, todo positivo. No mencionamos ni una señal de algo negativo. Porque mencionas algo negativo, le das lugar al Satán. En Kipur es el día del perdón. Ese día Dios le dijo al Satán hay un día en el año que no puedes acusar. Hay un solo día que Dios, así como el día de Roshana le dijo es tu día. Hay un día que le no puedes aparecerte delante de mí. ¿Qué día es? El día de Kipur. El día de Kipur el Satán no tiene acceso al trono celestial. Ahí sí pedimos perdón, confesamos, por favor, Dios, nos arrepentimos. En Roshaná no hables de pecados. Fíjense, lean el texto en todo el Majzor una sola vez, no van a encontrar la palabra pecado.
Tan dura es la batalla que tenemos en Rosh Hashanah que hasta mencionar la palabra pecado es peligroso. ŸOusand es día de batalla Rosh Hashanah, día de lucha. Entonces, ahora es todo lo que dije hasta ahora fue una introducción a la plática principal. ¿Qué hace un país que sabe qué tal día va a empezar la guerra?
¿Qué hicieron los aliados?
¿Qué hicieron los aliados cuando EE.UU. puso la fecha a tope para retirarse de Kuwait? ¿Que fechar al 15 de enero, no? El 15 de enero. ¿Qué hicieron los aliados? ¿Qué hicieron en el mes que precedía a esa fecha? Dijeron bueno, pues todavía no llegó el 15 de enero. Cuando llega el 15 de enero, vemos. ¿Así hicieron, no? Los barcos iban, las flotillas preparaban los tanques, hacían entrenamientos, los aviones, todos con su gasolina. ¿Qué tiene que hacer un país que tiene una guerra declarada? ¿Qué tiene que hacer? Preparar sus armas antes de que llegue la fecha de la guerra. Pero si el mismo día que llega la fecha de la guerra. ¿Qué le pasó a Israel en la guerra de los de Kipur? ¿Qué le pasó en la guerra de Kippur?
¿Los habrán desprevenidos? Había advertencias, hoy están preparando los enemigos. No, no pasa nada, mandamos cinco aviones y se acabó. No, no, no se van a atrever. Después del golpe que dimos en los seis días, no se van a atrever. Y en realidad se estaban preparando, los agarraron desprevenidos. Y esos desprevenidos que lo agarraron costó vidas de cientos de pilotos de la fuerza aérea y de aviones. Y llegó una situación que se quedaron sin armas.
Estaban Israel estaba por perder la guerra nada más por no tener balas. Casi de tanto estaban desprovistos. Hasta que vino un puente aéreo. Una vez leí un artículo en las acciones el puente aéreo que salvó la Guerra de los seis Días. Un puente aéreo a último momento que empezó a EE.UU. le mandó armamentos en cantidades impresionantes y pudieron los soldados israelíes son muy astutos y muy inteligentes. Pero si no tienen las armas modernas, pues toda la astucia pues tiene que agarrar con cuchillos y empezar a luchar a lo árabe.
Toda la superioridad que tiene el ejército israelí es porque saben manejar las armas modernas, sofisticadas. Pero si no las disponen, si nosotros vamos a llegar el día de Rosh Hashanah a una batalla, es una batalla global de todo el pueblo de Israel contra el Satán, y es una batalla particular de cada persona contra sus propios Satán, sus propios acusadores que él creó con sus malas acciones. Si vamos a llegar al día de guerra, tenemos que llegar preparados. ¿Qué tenemos que preparar? Tenemos que preparar nuestras armas.
Y eso es Jodeshelur, el mes que precede a Rosh Hashaná, que es es el mes que preparamos las armas para tener con qué batallar el día de Rosh Hashaná. Si una persona cae de repente como sonámbulo a Rosh Hashanah, ay, ay, juicio. No, así no se puede, así no se puede empezar una guerra así. La tienes casi perdida. Al final ganaron la guerra los seis días de Kipur, pero la ganaron porque era Kipur, no era de Roshana. Pero es muy difícil ganar una guerra cuando te agarran desprevenido sin armas, es muy difícil, tiene que ser un milagro para que ganes. Entonces lo que tenemos que hacer nosotros es preparar nuestras armas. ¿Cuáles son o cuál es el arma de Am Israel? Aquí llegamos al tema de la plática. ¿Cuál es el arma más poderosa que tiene am Israel para enfrentar al Satán en Rosh Hashanah?
¿Cuál?
Bueno, la gemara dice, pon atención, Rabotai Yacoba vino en la Perashava y ejí le dice a su hijo Yosef yo te voy a dar a ti una porción de herencia más que tus hermanos Aní, Atat y Dejad Shejem ahad alajeha, la ciudad de Shejem es una porción más Asherlakahti miyada emorí, que yo conquisté de manos de los hemoritas, yo lo conquisté esa ciudad con mi espada y con mi arco. Con mi espada y con mi arco yo gané esa guerra y conquisté ese territorio. Ese te lo doy adicional a la herencia normal que te corresponde, te doy la ciudad de Shogem, Ÿousand, dice el Targum un kelos que fue escrito hace 2000 años. ¿Qué quiere decir con mi espada y con mi arco?
Dice el Targún, con mi rezo y con mis súplicas.
Esa fue la espada, la espada y el arco. Así es. Acol kol ya akov dayadaim y los goyim tienen la fuerza en las manos y el yudí tiene la fuerza en su boca, Ÿousand Jacob Yaacov, el poder de Am Israel está en su boca. Am ze kojobape, este pueblo, su fuerza está en su boca. ¿Quién dijo eso? ¿Se acuerdan quién dijo eso? Quién dijo que el pueblo de Israel la fuerza está en su boca.
¿Bilam, bilam, Arashá balak, cuando quiso enfrentar al pueblo de Israel, cómo va a enfrentar a este pueblo? Acabó con Egipto, acabó con Sijón, acabó con todos los gigantes. ¿Cómo lo va a enfrentar? Quiero investigar cuál es el secreto. ¿Cómo puede ser como un pueblo tan pequeño, pobres esclavos, de repente acaban con una potencia mundial llamada Egipto, con otro gigante llamado Sijón, llamado cuál es el secreto? Fue y se aconsejó y le dijeron el secreto. Este pueblo está en su boca, dijo. Ah, está en su boca. Voy a traer uno que tenga fuerza en la boca. También trajo a Bilam para que los maldiga. Quiere decir, ellos saben, los goyim saben que el poder de Am Israel, ustedes saben que cuando se destruyó el Betamikdash, cuando se estudió el Betamegdash, una de las órdenes que le dio Nebuhadnetsar a su ministro de guerra, a Nebuchad Adán, cuando lo mandó a desterrar, a exiliar a los judíos no los dejes rezar, era orden. El que rezaba un balazo, el que lo veían murmurando un rezo, era muerte. No los deje rezar porque no se vaya a apiadar Dios de ellos y se va a voltear todo. Por eso dice Ana Roth, Babel sobre los ríos de Babilonia, Sham ya, Shamnu gambajino, ahí nos dejaban llorar. No los dejaban ni llorar. No dejaban. Prohibido llorar, prohibido quejarse y prohibido rezar. No podían rezar ni una palabra. Porque este pueblo tiene una fuerza mágica, está en su boca el arma más poder. Por supuesto, por supuesto. Cada mitzvah que hacemos, cada shabat que respetamos, cada kiddush, cada tefilín, cada tzitzit, es un abogado defensor, como dijimos, para la guerra, es un apoyo más. ¿Vamos a suponer que son los tanques de guerra, son los cañones, los misiles, ok? ¿Pero la fuerza aérea, que es hoy en día lo que prevalece en una guerra, fuerza aérea, el poder más potente de am Israel, dónde está escondido el secreto del éxito militar de am Israel? ¿Dónde está escondido? En su boca. La boca de am Israel tiene un poder incalculable, ÿ. Y nosotros nos confiamos en eso. Nosotros vamos a llegar a Rosh Hashanah prácticamente. El que se pone a pensar un poquito qué hacemos en Roshana equipo la mayoría del tiempo, el que está en el kris desde el principio, llega uno en la noche a las 7:00 p.m. al kris sale a las 10:00 p.m. al otro día llega a las 7:00 a.m. hasta las 3:00 p.m. hay que regresar a las cinco otra vez a Minhat, a Shrij otra vez a arbitra otra vez, Shofare otra vez. Nos pasamos como 15, 20 h rezando en esa jornada de Roshaná, luego Kipur, todo el día rezando. Nuestra fuerza es la boca. No tenemos otra cosa. No tenemos y cuando llegamos a Kipur, le decimos adiós, Dios, mira, todo está mal. Si queremos, los misiles están mal, los tanques están mal, todo está mal. Los coches están mal, nuestros actos están mal, todo está mal. ¿Lo único que nos queda es este avioncito de guerra, este, este, como se dice, este Phantom cómo son los últimos aviones? Los últimos AF 13 o los que tienen infrarrojo, ya saben, los últimos aviones, los más avanzados. Lo único que nos queda es esto. Todo lo demás está deshecho. Esto es nuestra fuerza. Vamos a batallar con nuestra boca. Ahora, pongan atención, Rabotay, según todo lo que hemos hablado desde el principio de la plática, hablamos del cuerno. Dijimos que el cuerno de vaca no puede servir para chofar. ¿Por qué? ¿Como un fiscal, cómo se va a hacer defensor, Ÿousand? No puede llevar ropa de oro, el Cohen Gadol, porque el oro recuerda al becerro de oro. Ay, Rabotay. ¿Una persona que tiene su boca sucia con palabras indebidas, cómo puede que esa boca lo defienda?
¿Si el cuerno de vaca no puede defendernos porque recuerda el pecado del becerro? Yo creo, para mí fue un Jidús muy grande este año. Yo llegué a esta conclusión, Ÿousand. Lo más importante que tiene que tener en mente el judío en los días que preceden a Rosh Hashanah, que es su boca.
Tiene uno que empezar a pulir su boca. ¿Porque una boca que ofendió, cómo puede venir a hablar con Dios? Una boca que dijo grosería, que ensució diciendo cosas groseras, cómo puede venir y así qué grande eres tú, Dios. Esa boca tan sucia. Lo que pasa es que nosotros no vemos la suciedad de la boca, Ÿousand. Si pudiéramos ver, dice hay una poesía, una poesía que acabo de traducir también en el Mahd Oshana, una poesía que dice si los pecados de mi boca tuvieran olor mis vecinos se alejarían de mi calle.
No podían vivir alrededor de mi si olerían. Nada más que tenemos suerte que no huelen. Pero en realidad sí huelen al dios que tiene olfato sensible a Dios si le huelen, llega uno Dios, qué grande eres. Pum, puchi, aléjate, no te puedo ni ver. Por qué esa boca que ayer acaba de dar groserías y ofender a calle si la sonara y mentiras. La boca. El arma más poderosa que tenemos en Rosh Osona y Yom Kippur es nuestra boca. Esa es la preparación más grande. Ustedes saben que habían jajamim, habían jajamim, yo conozco hasta hoy día uno que se llama Rabdom Segal, pero había jajamim famosos en las generaciones pasadas que desde Ros Hodes Elul hasta Motaekipur, Tani Dibur de 40 días, ayuno de palabra de 40 días, 40 días no se habla nada que no sea Rezo o Torah o Tefilá o cosas positivas, cosas espirituales, todo lo que sea material y trivial es con señales tanidi bur. Hay gente que hace tanidibur de un día, hay gente que hace una semana tanidibur de 40 días. Había este Rao que yo les digo, él un día antes de Rosh Kodeshul, Rosh Kodesh Rul fue la semana pasada cuando empezó Selijot, un día antes se despedía de todos sus amigos, les decía felicidades año nuevo, Xanatová, tecaté, bete hatem, saludaba a todas sus amistades, todo lo que hacemos nosotros dos días antes de Roshaná lo hacía el 40 días antes. ¿Por qué? Porque luego no se vayan a ofender que no los saludé por año nuevo por Roshana, lo que pasa es que yo no hablo. 1 vez le tocó a Rabí, le tocó que su esposa se tenía que aliviar en el mes de Elul, unos días antes de Roshana le tocaba aliviarse, llega al hospital, gastó con señales así a los doctores, ok, ya la aliviaron. Después dijeron, él oyó como los doctores platicaban entre ellos, los ginecólogos decían pobrecita una mujer tan guapa, tan bella, tan joven que tiene un marido mudo.
Rabotay. Cuando la persona hace tanidibur, cuando la persona hace tani dibur, yo le digo que alguien lo pruebe, yo unos años lo hacía, ahorita no puedo, no tengo zejud por tantas ocupaciones y cosas, pero que la persona trate ÿ, aunque sea tanidi bur de 6 h y va a ver la persona como siente que su boca se dignifica, que su boca está pura, que ya lo que sale de su boca tiene valor. La persona habla sin darse cuenta, la lengua se mueve, dice el Jobá tal levabot, que el ser humano tiene que llegar a una categoría que le sea más pesado mover la lengua para hablar que meter la mano en la bolsa para sacar dinero.
Así dice que sea tenuá talashón, el movimiento de la lengua más duro que el movimiento de la mano para meter a la bolsa y darle a la mujer $100 para lo que le pide. ¿Que sea más espeso mover la boca, sabes qué? Para no hablar mejor le doy ya para no mover la boca, dijo mi maestro. ¿Dice quién siente que se le mueve la lengua cuando habla? Hablamos ni sentimos nada ÿ. Tenemos que saber que el habla es algo potentísimo, algo poderosísimo. El Talmud dice cosas muy positivas y cosas muy graves también de lo que es el habla. El Talmud trae una parte que va a mirar los accidentes que suceden a los jóvenes, que muere gente joven, chavos al Bahorab trae un pazucle, mi hermana es por Colpedo ver Nevalá. Por groserías. ¿Por boca sucia? No, por por groserías. Zweitausendein. ¿Qué groserías? Todas cosas que son bajas, cosas de sexo, cosas que no se deben de hablar en forma abierta o palabras así. Hay gente que va a terminar el idioma de groserías es de los goinos nuestro. Todas las palabras de chin por acá y chin por todas esas cosas, lo aleno no pueden subir a la boca de un iudí. La boca del yehudi tiene que estar llena de flores, llena de cosas positivas. No puede salir ni escaparse ni con el iji, ni con la hijide, ni con la secretaria, ni que hablar. Barminán. Lo haré. A veces me entero, me llegan casos, me llegan casos de matrimonios que groserías de la familia, del suegro, de la suegra, vale, no se puede creer. ¿De dónde salió ese vocabulario? No existe en el laxicón. Ustedes saben que en el diccionario hebreo no existe la palabra, lo que es el texto masculino, no existe, no tiene una palabra. El sexo femenino tampoco. Es el único lenguaje en el mundo que no hay una palabra que diga el sexo masculino o femenino. ¿Cómo se llama el sexo masculino? Brit Villa.
¿Cómo se llama el sexo femenino?
¿Cómo se llama? ¿Quién sabe? ¿El que estudió Talmud sabe cómo, cómo? El Talmud dice rehem, rehem. La matriz se llama rehem, rehem rahmanud. Misericordia es de ahí sale la misericordia de la mujer. Es todo. No tiene nombre el miembro ese no tiene nombre ÿousand. ¿En otra parte del Talmud, saben cómo lo llama? Keber petijata, keber tumba. Así le llaman al miembro de esta mujer. ¿Por qué? ¿Ahí se entierran todos los hombres en el sexo de la mujer? Lo prohibido, por supuesto. No tiene, no tiene una expresión. No tiene una expresión. ¿Por qué? Vocabulario limpio. La shonekia. Cuánto hay que cuidarse eso. La gemarama Sehepesajim dice Leolam yeshaper Adam. Siempre. ¿Cómo se llama el panteón? ¿Cómo se dice el panteón en hebreo?
¿Eso en Israel? Beta al min o betahayim. Qué es da haim casa de los vivos. ¿Cómo se dice un ciego en la Torah?
Claro, casa de los vivos no se dice casa de los betahayim, casa de los vivos, casa de los vivos, betahayn. ¿Cómo se dice ciego en la Torah?
Zagíneor, que ve mucho, así se dice. Sagi neor, que ve demasiado, para no decir que no ve, dice que ve demasiado.
La Torah es la sonnequía. La gemara dice Masecher pesajim dav gimel, página tres, columna un, dice el Talmud lo lam y esa per Adam, que siempre platique la persona de la shonekia, no nada más constaba de una conferencia Zweitausendein cuando está hablando ante un público de 1000 personas y esa per cuando está contando un cuento, que cuente Belashón Nekyá, pero cuente en lenguaje limpio. Shareh queda aquí, hay que makatush mone otiot. Ustedes saben que en la Torah no hay una letra, además, si saben eso o no saben eso, ustedes saben que hay letras en la Torah, que de una letra que puso la Torah, una vav que puso la Torá de más, se aprenden 30 cosas por una letra que está de más. No puede haber una letra de más en la Torah. Dios puso ocho letras de más en la Torah.
¿Qué dice la Torah para no sacar algo sucio de la boca? Qué dice el animal pura y no dice, dice tabemate orá Tahor quiere decir puro y tamé quiere decir lo contrario de puro, quiere decir negativo, no impuro, ya es bien impuro, quiere decir no puro, pero tame quiere decir sucio, vamos a decir inmundicia. Ok, la 13, el animal puro veta behema serenena teora, la tea puede haber dicho etabema teme a el animal sucio. No dijo así con animal que no es puro. Agregó ocho letras para no sacar la palabra inmundicia de su boca, para no pronunciar esta palabra. Entonces en vez de decir la palabra malo, dijo no bueno, en vez de decir lo que está haciendo, dicen, está escrito en los libros que nunca la persona no tiene que decir es mentira lo que estás diciendo, no es verdad, no es cierto decir la palabra mentira y hace ensuciar la boca decir la palabra mentira. Miren hasta dónde llega el vocabulario del Talmud. La gemara cuenta en Masejet Pesajim, en la página cuatro, columna un, dice la gemará que una vez, que una vez había dos Koani Zweitausendein que estaban comentando, entre ellos dos cohanim, los cohanim se repartían entre ellos el Lege Mapanim, saben que era el Lehmapanim, el Ejapanim eran unas halot que se preparaban y se ponían en el Bet Hamikdash, en la mesa, en el Suján, en la mesa que estaba dentro del Beth Hamikdash. Se ponían 12 halot de viernes a viernes, las sacaban calentitas del horno, las ponían ahí en la mesa y las recogían el otro viernes calentitas igual otro shabat calentitas, como si fuera que estaban recién sacadas del horno. Era uno de los 10 milagros que haya en el Betamikdash, que se mantenía el pan caliente, sin microondas y sin congelador, así como recién sacados del horno, y que era un zejut muy grande. Comer el ejérme Dicen que traía salud, traía era cegulá para quedarse embarazada a las mujeres, era para riqueza, para muchas cosas era bueno el lehmapanim. ¿Pero quién no podía comer? Únicamente los koanim. ¿Qué Cohanim lo comían? ¿Los Cohann que les tocó esta semana? La Mishmara. Les tocó el turno. Se repartían en turnos, eran 24 familias, a cada familia, 24 familias, grupos de coranín eran como 500, cada familia, 500 personas, cada familia daba servicio una semana cada semestre. Así iban circulando.
¿Ok? Entonces esas 500 personas más o menos que les tocaba esa semana dar servicio en el Beta Mikdash, a esas personas les tocaba repartirse, repartirse. El ejemplo, cuando eran más ÿousand, entonces le tocaba a cada quien una porción más pequeña del lehmanim. ¿Entonces un jajam oyó dos kohanim que estaban comentando, entre ellos un cohen Oye, ya viste cuánto me tocó de lehman panim? Me tocó con un full. Y Yannick a full, que es full abba, me tocó un pedazo de jalá como un abba, de tantos koaning que hubo, me tocó como un full, así.
Y el otro que estaba al lado de él dijo ah, tú como un full. A mí me tocó que sanaba la eta como la cola de un ratón, más chiquito todavía. Como la cola de un ratón me tocó de ham panim, dijo el haján este que dijo cola de ratón, hay que investigar si es Cohen kashero o no ha investigado ni era Cohen. Pazul era hijo de una divorciada que se casó, volvió a casar, ustedes saben que un Cohen no se puede ser con divorciada. Y el hijo ya no tiene derecho a dar servicio a mi Beta Mikdash, ya que de su boca salió algo sucio. Cola de ratón.
Uno dijo full, full es algo chiquito, quiso decir algo, pero él cuando quiso decir algo más chiquito, en vez de decir alguna fruta, algún trigo, un frijolito, dijo Cola de Ratón. Le salió naturalmente algo sucio de su boca.
Investigaron y vieron que en su familia había un defecto de dos, tres generaciones anteriores que él estaba engañando y no podía dar servicio en el betamitas. Es algo impresionante. El Talmud, ahí mismo, Masej, el pesajimismo, trae que había dos alumnos Maasé Vishnet al Midim, Shayid Shvimetz y Rabino Hanam Medkay, dos alumnos que estaban estudiando con rabánio, Hanam Medkay, Rabbi Hanam Medkay, un alumno. Los dos preguntaron la misma pregunta, uno la formuló de una manera y otro la formuló de otra manera.
¿Uno dijo por qué estas cosas son con recipientes teorím y estas cosas se hacen con recipientes que no son teorim? ¿Teorín quisier puros? ¿Y otro por qué estas cosas hacen con recipientes teorim y ellas hacen con recipientes temeim?
Inmundicios, sucios, dijo el Hajám sobre este que dijo que no son limpios, este seguro va a llegar a ser un gran rabino en Israel. Y así fue, llegó a ser uno de los ahamín más grandes de la generación, porque desde chiquito ya vio que se cuidaba de no decir sucio, dijo no, limpio. Un niño chico, cuando ya se cuidan, eso tiene gran futuro. La Moray Barabotay en los días que preceden a Rosh Hashanah, tenemos que, nosotros ponemos como prioridad número uno el cuidado y el perfeccionamiento de nuestro vocabulario. Eso es Alef Shevalev, todo lo que sale de la boca es Kodesh Kadashim, es santo de los santos. En la misma boca. ¿Había un haján grande que dijo, había un haján grande que dijo si yo pudiera hablar con Dios antes de venir al mundo, y Dios me diría bueno, cómo quieres venir? ¿Ya saben que los psicólogos preguntan mucho eso, verdad o no? ¿A mí me preguntaron antes de hacer aliá Israel, ahí en la psicóloga si no fuera ser humano, qué quisiera hacer?
Yo le dije nada.
Después me dijo no, algo, algo. ¿Dije un ángel?
No, no, algo físico. ¿Qué animal te gustaría hacer?
Dijo el hajám. ¿Si a mí antes de venir al mundo Dios me hubiera dicho bueno, a ver, cómo quieres? ¿Qué quieres? ¿Cuántos millones de dólares quieres? ¿Cuántas esto? ¿Dónde quieres vivir? ¿En México, en Argentina? Así me había preguntado ÿ yo ha dicho ok, dos manos, está bien, suficiente, dos pies, suficientes. Dice por favor, Hashem, quiero dos bocas.
¿Por qué se una para hablar cosas profanas? 1. Para hablar contigo. Cómo puedo con la misma boca que utilicé para hablar de la falda con la y de modelista, el maquilador y el este y pelearme con el este y con el otro con la misma boca. ŸOusand, vengo con Dios, Dios por favor, no, no van. Siento que es una contradicción. Después dijo el jajam, después de muchos años pensé, dije no barminan, si con una boca no la puedo cuidar. ¿Si tuviera dos barminan que hubiera sido así, correcto, verdad o no? Ay, rabotá. ¿Yo le dije a un chavo, dijo un chavo cómo puedes besar el sefer con la misma boca que besaste a una Goya? Esa misma boca que besó a una Goya puede besar el Sefer. Torah, purificar, ese es el preparativo más fuerte para Rosh Hashanah. ¿Moray de la Botai, no? Hay algo, si ustedes me preguntan a mí, qué hay que hacer ahorita, de ahorita, Roshana, empezar a examinar qué hablamos, qué sale de nuestra boca. Les voy a leer algo aquí de de Higuere Tagrá, una carta que mandó el Gaón de Dibna a su familia, a su esposa y a sus hijos. El Gaon de Vidna era un Ra muy, muy grande. Ya hemos mencionado de él en otras ocasiones algo fuera de nuestra noción. Era a los 12 años, a los 12 años ya estaba en la capacidad de fabricar un ser humano con Sefer Ietziráh. Hay un libro, hay un libro que dice cómo se hace un ser humano. Claro, se dice cómo Dios lo hizo, con qué claves, son claves, se agarra la tierra, se forma la forma de un ser humano, son combinaciones de claves que Dios con esas combinaciones creó al ser humano. Y el que lo sabe de esas combinaciones, hoy en día también hay un libro que se llama Sefer y tía, el que lo sabe interpretar y entender puede fabricar el mar. Al mi Prat fabricó el famoso, el famoso golem. El golem puede caminar, puede todo menos hablar. No puede hablar, el habla no, porque el habla es lo que Dios puso.
Pero el golem fabricado por un ser humano puede caminar, puede ir, entiende, actúa, nada más que no puede hablar. ¿Ok? El Gaón de Dibna contó que él una vez estaba fabricando un golem, ya estaba a punto de levantarlo, de hacerlo vivir, y del cielo le mandaron a decir que no estaban de acuerdo con esta actitud y ya lo dejó de hacer. ¿Le preguntaron a qué? ¿Después dijo antes del almitzla, cómo el alma de él? ¿No sé, no entiendo, yo para qué voy a hablar de cosas que no entiendo? Pero el gaón de Vilna es algo que nosotros no nos podemos, no nos podemos imaginar. Una vez llegó, una vez llegó un chavo, un Bajur de la yeshiva en la fiesta de Purim, un Bajur de la y Shiva en la fiesta de Purim y se puso, se echó a los pies del Jajam. Jajam, dígame qué tengo que hacer para ser muy grande. Quiero ser grande, quiero ser un rabino grande. Le ve y estúdiate todo mas deje de baba camá de memoria, todo mas deje todo un tratado del Talmud son como 120 páginas de memoria. Repásate lo repásate lo hacía hasta que lo sepas de memoria y vas a hacer un gadol. Ok, este le gustó la idea, se metió a estudiar. Al otro año en la fiesta de pulín jajam, ya me la sé de memoria, ya me la sé de memoria. ¿Dijo ok, con cuántas veces discuten abaye y rabá y masejes baba cama?
No sé, yo le digo parado, parado no se paró el hajám y dijo Discuten 32 veces. La primera discusión es esta, la segunda es esta, la tercera es esta, la cuarta. Dijo cuando yo te digo que estudies de memoria, lo tienes que saber como ha sido, como sabes el Hazhebe Teja, dijo el Hashido, lo sabes de memoria. Es una parte del resto que todos lo saben de memoria. ¿Dijo el Hazhebe teja, lo sabes de memoria? Dijo claro que sí, claro, pero sé de memoria. Dijo Léemelo al revés, léela atrás para adelante.
Entonces no lo sabes de memoria. Lo leyó todo al revés. El Gabón de Vila de atrás para adelante, el Gaón de Vila era una categoría impresionante. Dios Hashem Ibraj le mandó ángeles a su cuartito de estudio para que estudien Torah con él y él los rechazó. Dijo no quiero Torah de ángeles, quiero Torah de Dios. Lo que él me meta en mi mente, lo que él esté dispuesto a darme con mi esfuerzo, lo acepto. Lo que viene regalado de ángeles no quiero. Yo no vine a este mundo ángeles allá arriba, aquí vengo a esforzarme, a luchar. No quiero ángeles, no quiero Torah de ángeles. El Gaon de Vila es una categoría muy grande. Ese mismo galón de Vidna un año abandonó su familia y se fue en Galut. Galut era una cosa, es una cosa muy profunda que no es el momento ahorita para extendernos, que jajamín muy grandes en la historia lo hacían para caparat avonut. Ellos se iban de su casa como pobres, sin dinero, sin nada. Se iban de ciudad en ciudad dependiendo de favores de la gente, quién lo invita a Shabat, quién lo invita a comer, iban al CNIs, se sentaban a ver quién comían algo, una rosca de lo que le daban ahí. Es decir, vivió una vida de pobre durante un año, lejos de familia, que nadie lo conoce. Era grande y nadie lo conocía en su ciudad era famoso. Pero nadie se podía imaginar que ese pobre que está con la ropa rota ahí en el templo es el gaón de Vilna, el tan grande jaján. Eso lo hacían para Camparata. Entonces él, cuando se fue, dejó a su familia, les mandó una carta y se llama Igere Tagra, la carta del Gabón de Vila. Aquí está en tres páginas, está impresa ya creo que la trabajaron también al español. Y tiene cosas impresionantes. ¿Cómo empieza la carta? Lo primero que tengo que les pido a ustedes que no sufran por mí. Que no sufran por mí. Ustedes me prometieron antes de salir que no van a sufrir. ¿Porque si yo estoy aquí y ustedes están sufriendo, de qué sirve todo? Si hago sufrir a mi mujer para hacer caparata, bueno, después tengo que hacer otra caparata por el sufrimiento que le hice a mi mujer. Entonces les pido por favor, ustedes me prometieron que no van a sufrir, que ustedes van a estar felices. ¿Se convencieron de que es algo positivo lo que estoy haciendo? Entonces, por favor, les pido no sufran. ¿De qué me sirve toda la caparaz y la hashbón, la mujer? Y así les dice muchas cosas. Después empieza pongan atención, miren qué impresionante.
Dice ve alcohol y avive mishpat. Todo dios traerá en justicia alcohol. Dibuur por cada palabra te sale de la boca belon ebada firu di burka. No se pierde ni siquiera una palabra ligera. Y por eso te advierto mucho, le dijo a su esposa en la carta que habitúes mucho a estar sola, no estar en sociedad con gente, no estar mucho con gente, porque siempre con gente Quihet al hasón, al culo. Porque el pecado de la lengua está por encima de todo, como dijimos hajamim, elud, barim, shaddam o gem y pero te embarazé. Estos son los pecados que la persona paga los intereses en este mundo y el capital lo sigue debiendo allá. Aquí pagan a más intereses. Cuáles son las maledicencia, la mala boca que negedkulam frente a todos los pecados.
Umali le Arij. Pa qué voy a extenderme en este pecado tan grave, más grave que todos los pecados. Ÿousand col amal adam le fiu. Dijo el rey Salomón en Eclesiastés, capítulo seis todo el esfuerzo de la persona es pa su boca.
¿Cómo lo interpretan normalmente? Todo lo que uno trabaja es para comer. Uno trabaja para comer, todo el esfuerzo es para comer. Dice no los hainim todo el esfuerzo de la persona en el aspecto religioso no alcanza a indemnizar lo que saca de su boca. Todas las obras de bien que hace uno en su vida no alcanzan a cubrir el hoyo, el hueco que hace. Lo que saca de su boca. Es impresionante. ¿Están oyendo lo que está diciendo aquí? Todas las obras de bien no cubren una ofensa, un dashun hará una grosería, no lo cubren. Mau manutos, la damba o lama. ¿Cuál es la mejor profesión que puede tener la persona en este mundo? ¿Cuál es? Umanut. Es un arte. ¿Cuál es el mejor arte ÿousand que pueda hacer la persona en la vida? Dice acá Yeshima Keilem que se haga a sí mismo como un mudo. Mudo. ¿Qué pasa si a un mudo lo ofenden? ¿Pues ni modo, ni modo, se enoja, pero no puede, está en mudo, qué hace? ¿Está mudo, verdad o no? Que se haga la persona como mudo. Ni modo, no puede. Una vez había una persona que era muy enojón y muy se ofendía de nada. Lo tuvieron que hacer una operación de la garganta, el doctor 30 días no podía, los vendía. Ya no puede ya empezar mudo. ¿Qué puede hacer 30 días? No puede.
El arte más grande que puede tener la persona en la vida si logra la persona esta facultad de por instantes poder ser mudo, parecer mudo pronto.
Dice el Jafet Jaim es mejor este nombre. ¿Es mejor que estés sentado en la sociedad y que te digan por qué estás tan callado? ¿Por qué no hablas? A que te digan ya cállate.
Así se tacó Vyadvik sif totav kister haim. Y que pegue sus labios como dos piedras de molino, las piedras más pesadas que hay. Que sean difíciles de abrirse esos labios.
Tejol, cafaquela. ¿Saben qué es cafaquela? Mejor que no sepan.
¿Algunos saben que es cafaquela, no? Cafaquela es lo peor que hay en el concepto de lo que es infierno, lo que es Guinán, hay siete categorías. La más baja de todas es cafaquela. Col kafaquela a col beh she levarín, betelín.
Todo es por lo que sale de la boca de cosas prófanas. Ve al kol dibur hebel y por cada palabra innecesaria sariklit, kalea, misofaolanda tiene que sufrir a personas. Sufrimientos de un extremo del mundo al otro extremo del mundo. Prejolce y todo esto, bidbarim y eterín. Con palabras innecesarias. No palabras prohibidas, palabras innecesarias. Estás hablando cosas así, así, soltando palabras, cotorreando cosas que no tienen ningún sentido. Ababitbarim azurim, pero palabras prohibidas como lashon hará letzanut, juramentos, promesas, pleitos, maldiciones y cotorreo en el templo en Shabat i om tov que es otra palabra prohibida al elu sadiq lereb sheól mata arbenehot. Esto sí hay que bajar mucho más abajo que eso. Lo que dijimos antes es nada más de palabras innecesarias. Aquel que agarra el arma más poderosa que tiene, imagínense ustedes un científico atómico diga quiero jugar un poquito con las armas nucleares, yo estoy tan expr. Es una bomba nuclear. Mahvet be haim vyada al hashon dijo Shlomo la muerte y la vida están en manos de la lengua, todo está en manos de la lengua, todo Ÿousand, todo tu destino. Tanto si ustedes quieren verlo cabalísticamente, si quieren verlo en práctica. Leí un artículo en unas elecciones, una señora o yo, que yo doy conferencias y traigo de selecciones, de repente un día me traen aquí dos cajas llenas de selecciones de 30 años para acá, una señora te las tenía coleccionadas y yo no las necesito y al jaja no le pueden servir. Entonces pongo 10 en el baño y voy sacando artículos interesantes.
¿No hay otro lugar para leer sexo, dónde puede uno leer?
¿Si hay tiempo? Hay que estudiar Torah. Entonces un artículo que ahí traía el secreto del éxito, decía dos, tres, cuatro, cuatro, no me acuerdo cuántas, la última que Torah decía y cuide mucho su boca, porque todas las personas más grandes del éxito, la boca de ellos los ha quebrantado, la boca de ellos los ha destruido. ¿Una palabra mal dicha no? En su lugar ha hecho perder puestos, ha hecho perder cosas, la boca es. ¿Una vez conté de Clinton, se acuerdan? ¿O se acuerdan de Clinton? ¿Cuando les leí un artículo que dice Clinton correte y Lin Clinton lee salmos, no se acuerdan de esa conferencia? Ok, no se las voy a repetir, pero los periodistas se quedaron asombrados cuando Clinton les dijo, siete periodistas, que él acostumbra a leer salmos para pedir a Dios que lo proteja de sus enemigos políticos y cada vez una semana se acabó todo el salmo completo en agradecimiento a Dios porque su popularidad subió en EE.UU. hace como año y medio, ahorita no sé cómo está.
Y dijo que ya que se acabó de leer el salmos, ahí está. Acostumbrados a leer Proverbios del Rey Salomón, así dijo. Y llegó a la conclusión de todos los proverbios que lo más importante para un hombre es cuidar su boca, así dijo Clinton, palabra por palabra, porque lo más importante y a partir de eso me estoy cuidando ya de lo que saco de mi boca, tratar de no decir palabras ofensivas, cosas que puedan hacer sentir de menos al prójimo. Mahvet Bejaím vida y la muerte está en manos de la lengua de Iev. Charles Shaer trae el nombre del Zohar, la cábala. No se puede calcular los problemas y los sufrimientos que sufre la persona por una palabra. Esa zona le dije a mis hijos, un señor mayor se quejó que mis hijos se burlan de él. No era tan cierto, pero él sentía como que se burlaban de él. Entonces yo los regañé, le dije que le pidan perdón y todo. Y le dije después todos los sufrimientos que sufre la persona toda su vida son por estas cosas. Y es verdad, toda la vida la persona paga sufrimientos. Quiso sentir a su suegra y a su nuera y a su bestre y a su cuñada. Esas cosas no tienen imaginación la persona. Cuánto, cuánto, cuántos problemas se evita para hablar en positivo, se evita la persona que cuida su boca. Si supiéramos eso, qué grave que es hacer sentir de menos al otro con una palabra. Dice acá Ballegasfim ángeles caminan al lado de la persona y registran cada palabra que sale. La registran cada palabra que sale. Ati te pija. Bueno, de Kitsur. Después dice a su esposa y todo lo que necesites comprar, no vayas tú al súper, manda a alguien al súper, porque en el súper te encuentras con amigas y te pones a cotorrear y hablas la sonara Zweitausendein todo lo que puedes hacer por medio de otros. Así te dijo, todo lo que puedas hacer por medio de otros, hazlo, aunque te cueste dos o tres veces más, todo lo que puedas hacer. La gente le gusta ir al mercado porque es más barato, más barato, ok, te ahorras unos pesos, pero ahí malbaratas todos tus la gente va al mercado, lo alenu y se encuentra con de todo. Le está diciendo aquí el gaón a su esposa, el gaon de dila, aunque te cueste el triple, mejor manda a alguien a comprar y no vayas tú para que no te encuentres con la gente y no hables cosas que no se deben de hablar. Morai Bravo Thay. Esto es un poco espantoso, pero tenemos que saber que todo lo que les he dicho ahorita no es la cuarta parte de lo que es la verdad. El tema del lazo, no les digo yo que yo me cuido, pero hay que tratar de cada vez mejorar más. Hay que tratar de mejorar. ¿Cada persona tiene que buscar, buscarse tiempo, las mujeres principalmente, buscar tiempo para hacer taanidibur, para hacer ayuno de palabras, no? Cuando duermen. Por eso hay gente, hay gente que es bueno, hay gente que ya dice groserías dice groserías, dormido también, Zweitausendein, pero no es la persona, tiene que buscar tiempos a hacer tan idibur. Había una vez, esto lo oí de en nombre de Benish, hay una vez una señora que estaba platicando, platicando, platicando, cotorreando, cotorreando. Entonces vino un hajam y le dijo tú eres ratera, eres una ratera, porque la gemara dice, la guermara dice que nueve, 10 kg, 10 medidas de cotorreo bajaron al mundo. Dios bajó 10 medidas de cotorreo, nada más trae varias cosas, 1 se repartió entre así trae tal muy varias cosas, dice 10 medidas de cotorreo bajaron al mundo, nueve se llevaron las mujeres, 1 se repartieron entre todo el mundo, así se llama, te ya eres una ratera, porque ya llevaste más de los nueve y si ya estás robando lo que le corresponde al mundo, le dijo la mujer a estás equivocado. ¿Por qué? Fíjate cómo dice la bemara, no dice nueve se llevaron las mujeres, 1 a los hombres, no eran mujeres, 1 de todo el mundo, que también incluye a las mujeres, si nueve más la que se toca, igual que todo el mundo. Morai Brabotai agarró claro, nueve normal que es de ella 1 parte, la que toca, que es de todo el mundo. ¿Ok, Bravutai, tenemos que saber esa fuerza, ese teba que le dio Dios a la mujer que le gusta cotorrear, saben por qué? ¿Es? Porque la mujer tiene una fuerza en su boca, una fuerza, un rezo de una mujer, el Jafet Jaim, Jafet Jaim rabino muy grande, tenía un sidur, un sidur de su abuelita de 100 años, que estaba lleno de lágrimas, de las lágrimas que lloraba su abuelita cuando le rezaba a Dios. Hashem le dio una fuerza muy especial. La mujer tiene que tener mucho cuidado, el poder de lo que sale de la boca de la mujer es más grave que lo que sale del hombre. A veces cuando le dicen al niño te vas a caer, no hay que decir te vas a caer, te vas a caer, es una maldición, te puedes caer, te vas a caer, es una maldición, te vas a caer, te vas a golpear, te vas a matar. No digas te vas, te vas, es afirmativo, te puedes, corres el peligro. Entonces hay que tener mucho cuidado en lo que sale de la boca. Nosotros ahora que estamos antes de Rosh Hashanah y antes de Yon Kippur, yo les doy un consejo a todos y a mí mismo le digo a mi esposa cuidar mucho desde ahora hasta acabando Kipur, cuidar mucho, no enojarse, no sacar enojos, no sacar ofensas, tratar de sacar cosas positivas, positivas, todo lo que sea flores, bendiciones, berajot, bendecir a Dios por cada cosa, decirte filá, leerte y acostumbrar. ¿Cuál es el trabajo nuestro de ahora hasta Roshana? ¿Cuál es? Prepararnos para la guerra. El roshana es guerra contra el Satán. ¿Cómo nos preparamos para la guerra contra el Satán? Afilando las armas. ¿Cuál es nuestra arma? Nuestra arma es la boca. ¿Cómo se afila la boca? ¿Cómo se afila la boca?
Hablando lo menos posible cosas innecesarias y lo más posible cosas positivas. ¿Si nosotros acostumbramos a partir de ahora, cada quien que agarre uno o 10 capítulos de Tehilim, decir, agarrar un pazuk, qué es esa decir?
Bueno, Shema Israel no se puede repetir muchas veces, porque se puede pensar que son dos dioses, pero un pazuk no se sabe decir. ¿Qué pasuk sabe decir uno? Cualquier versículo que uno se conoce, que lo repita, repita todo el tiempo. ¿No esté en el mercado y se encuentra con amiga, cómo estás? ¿No, así tanto, no, exagerado, no, muy bien, gracias a Dios, que Dios te bendiga, a la ma Berajot, Puras bendiciones hoy, ya viste lo que fulana? No me interesa, no me interesa, mi boca la estoy cuidando ahorita, porque esta boca va a llegar el día Roshana ante el trono celestial. ¿Cómo va a llegar algo sucio a hablar con Dios? Ese es el tema más importante. Si nosotros rezata Hashem, si nosotros desde Atashem nos preocupamos desde ahorita hasta Rosh Hashanah, hasta Kipur, de perfeccionar nuestro vocabulario, de mejorarlo, de florecerlo, entonces seguro cuando lleguemos, de veras, de veras, yo les digo por experiencia propia, lástima que hace muchos años que no lo puedo hacer, pero de veras, de veras, cuando una persona se acostumbra a cuidar su boca, de no hablar cosas lo menos posible, aún en lo necesario, llega a rezar a Dios y siente como que su boca es como que está sacando perlas de su boca, siente otra cosa a aquel que está todo el tiempo cotorreando, y otro de los cotorreos es baruja tashem, es muy distinto esto, Baru tashem. Ojalá que esta plática nos entre a los corazones de todos nosotros y que tengamos todos shanato va ketibab hatimatoba, amén. Veamos.
[01:03:46] Speaker B: Gracias por su atención a este Shiur del Rat Malik. Les recordamos que pueden visitar la nueva página de Shemtalk. Org en el Internet www.
Shemtalk. Org. Actualmente la página cuenta con varias noticias sobre las actividades del chemtov a nivel mundial.
¿Escuchar o bajar las últimas conferencias del rap, vale? Escuchar o bajar la alhajada, imprimir o estudiar desde su computadora la perashá de la semana, estudio diario de guemaradme en español, sincronizar su ipod con podcast, un manual para crear su propio 400.º de las conferencias que existen en la red, adquirir libros con entregas internacionales con la Metodología del Rav Mahler de español, fonética y hebreo simultáneamente, así como ubicar las ciudades en donde se reparten cities a nivel mundial. Es que la misbot y muchas gracias.
